Небольшая история. Однажды старушка стояла на дороге в маленьком поселке в Индии, и шел какой-то путник. Он видит старушку, она что-то делает, позднее время, смеркается, солнце садится, вечер. Она что-то усердно стоит и ищет.

«Ты заблудилась, что случилось?»

«Нет, я просто кое-что потеряла»

«Как так случилось? Давай я тебе помогу!»

Все в деревне знали, что это сумасшедшая старушка. Но путник настаивал на помощи.

«Нет-нет, лучше иди дальше, ты не сможешь мне помочь».

«Для начала скажи, что именно ты потеряла?»

«Дело в том, что я потеряла иголку».

«Иголку? Иголку очень сложно будет найти, дорога большая. Но ты наверняка приблизительно помнишь место, где ты потеряла иголку?»

«Конечно, я помню, где потеряла. Но у меня очень плохое зрение, поэтому не могу найти. Я потеряла её дома».

«Да, это задачка не простая, иголку здесь найти просто невозможно. Надо идти домой, искать там».

«Слабое зрение и отсутствие света дома совсем не позволят мне найти иголку».

Путник продолжал удивляться, зачем бабушка ищет иголку на дороге, если потеряла её дома.

«Дома хотя бы ты сможешь найти иголку, на дороге это сделать совершенно невозможно, ведь её тут попросту нет! Ты сумасшедшая».

«Ну почему же я странная? – сказала она, рассмеявшись. – Вот мне кажется, что все люди так делают. Они теряют что-то внутри, а ищут снаружи. Так и я, потеряла дома, а ищу на дороге. Там, где поярче, там и ищу. Где суть?»

Так и мы: мы всегда теряем там, где темно, там, где ничего нет, там, где непонятно что есть, а ищем всегда снаружи, там, где все очень светло и ярко.

Искать надо не на свету, – на свету все видно, ты всегда видишь на свету иголку, – а внутри в темноте ты не видишь, там нужно двигаться на ощупь, но там ты можешь ее найти. К моему большому сожалению или радости, снаружи ничего невозможно найти, можно только внутри, и поэтому искать именно там и надо, даже в потемках, даже не понимая, все равно искать там. Всегда так было, есть и будет. Это не мною сказано, не мной придумано, это просто так есть.

Что мы ищем? Кто-то может сказать, что такое Душа? Никто не может сказать. Это плохая новость, что нельзя сказать, что такое Душа, но и хорошая: Душу можно почувствовать. Ее почувствовать можно только тогда, когда ты внутри. Почувствовать Душу, Душа есть Бог, Любовь есть Бог, все едино. Все можно почувствовать, но ничему нельзя дать определение. Никто не может сказать, что такое любовь, творчество, Бог, Душа, только чувства. Поэтому учимся искать в потемках. Искать в потемках с открытыми глазами вряд ли получится, надо закрыть глаза вначале. Закрыть глаза, перестать говорить, и заткнуть свои уши, и убрать всякие приятные для тела вещи, чтобы ты не чувствовал запаха благовоний, чтобы ты не ощущал вкуса карри, вообще никакие чувства не нужны, это первый этап. Он называется Пратьяхара. Это тот шаг в раджа-йоге, который идет после дыхания, пранаямы, то, что происходит первым. Выключение органов чувств.

Потом – это происходит параллельно, – мы делаем Дхарану, это фокусирование внимания на каких-то местах, областях. Когда ты ожидаешь и при этом делаешь асаны или пранаяму, ты плавно ждешь, когда придет Дхьяна – это медитативное состояние, ты как бы проваливаешься. В этом проваливании есть разные глубины, разные уровни медитации. Как их определить? Очень сложно. Какими-то мельчайшими указателями можно, но конкретно сказать, что я был на таком-то уровне, невозможно. Это просто ощущение и пребывание в медитативном состоянии, оно как бы транслируется в твою жизнь. Если твоя глубина будет расти в практике, то и в обычной жизни это тоже будет проявляться сильнее.

Самая низкая точка глубины, когда человек полностью расщепляется и его не существует, его Эго полностью нет (это не значит, что оно вообще пропало, это значит, что на момент медитации оно растворено на 99 %), называется самадхи. Самадхи – особое состояние, оно как бы не внизу, оно как бы вверху, потому что когда идешь вниз, ты как будто в гору идешь. Кажется, что вниз идти легко, но на самом деле, вниз идти сложно, сложнее, чем в гору. В этом уловка. Поэтому добраться до самой нижней точки – это задачка. Но добраться ты сам не можешь, потому что в медитативном состоянии тебя нет. Чем дальше ты идешь, тем больше тебя нет. Углубляясь туда, ты как бы не по своей воле это тоже делаешь. Если это происходит, то это происходит. Ты можешь только ждать и расслабляться, больше ничего тебе недоступно из инструментария, все остальное – это формальности (как у тебя тело стоит, делаешь ли ты пранаяму, или что-то еще, или просто гуляешь на улице, не важно). Некоторые говорят: я не могу медитировать стоя; неправда, ты можешь, просто ты боишься упасть. Стоя тоже возможно, но не на такую глубину, конечно. Постичь эту глубину можно, только сидя или лежа, а потом, когда у человека уже открывается полное осознание, – тогда он уже может (когда это уже становится частью его, это уже проникает полностью в жизнь), тогда, конечно, по собственной воле он может переходить в это состояние, но это все приходит с практиками и со временем. За этим не надо гнаться. Ни за чем не надо гнаться. В практике очень важно понять, что мы не гонимся ни за чем, не делаем намерений, не пытаемся что-то навязать себе, мы просто ждем – и то, что должно произойти, произойдет. Не надо навязывать, не надо заказывать, не надо формулировать, мы и так этого делаем предостаточно в нашей жизни. Сформулируйте в обычной жизни, что вы хотите, а в практике отпустите все формулировки, убеждения и свое видение своей жизни, потому что жизни виднее ваша жизнь, чем вам самим. Надо позволить ей немножечко сказать изнутри, что надо сделать. Услышьте это чувство, не ушами, а именно чувством услышьте, услышьте эту любовь, как она внутри пробуждается, и эта любовь – она будет не к кому-то, она будет просто без привязки, это просто любовь, это просто ощущение, просто благостное ощущение. Пускай оно открывается в вас, будет с вами не только во время практик, но и в обычной жизни.