Знаете, меня всегда удивляет то, как мы не принимаем самих себя в своей темной стороне. Вот любовь, она когда имеет смысл? Когда ты любишь человека, который светлый и который живет праведно, который поступает «правильно»? Это любовь? Это приобщение. Это не любовь. Здесь ты только разделяешь, потому что он есть любовь, ты не любовь в этом случае, ты просто дыра, которая принимает любовь.

Любовь – это тогда, когда ты внутри любовь, и тогда, когда ты ее отдаешь. Любовь имеет смысл только тогда, когда она есть внутри. А к чему можно выразить любовь? К тому человеку, который полный? Нет! К тому, кто пуст. А кто пуст? Тот, кто потерялся. Врач нужен только тем людям, кто болеет. Врач не нужен в других случаях.

Знаете историю из Евангелия, когда потерялась одна овца, и кто-то пошел ее искать? Суть в том, что когда пастух теряет одну овцу, он бросает все стадо и идет за одной овцой. Почему он это делает? Эта овца очень похожа на нас. Дело в том, что стадо овец или стадо людей (общество) – мы все живем в одной колее, все идем вместе, но находится один чудак, какой-нибудь очень странный человек. Он говорит: «Нет, я вижу музыку так, и я буду сочинять ее так, моя группа будет такая, и петь мы будем не по вокальным правилам». Этот человек идет вразрез с обществом, с тем, как принято, и общество скажет, что это аморально, потому что это не правильно. Ты поешь не так, как надо. Надо петь так, как поют все, по правилам. Если ты не поешь по правилам, значит, ты темный. А кто будет петь не по правилам? Почему ты поешь не по правилам? Потому что ты не понимаешь, зачем правила, ты не понимаешь, почему ты должен в них быть, зачем ты в них должен быть. Смысл в том, что человек, который действует так, как он действует, невзирая на какие-то принципы и морали, он отдаляется от общего потока, от общества, от тех принципов, которые приняты. Если вы обращали внимание, в любой традиции религиозной есть правила, и все эти правила говорят: мы правильные. Все говорят, что мы – единственно верная религия, все остальные – чушь. Они были до меня, они неправильные, они слишком старомодные. Эти появились поздно, они слишком новые, они ничего не понимают. И где здесь истина? А истина просто в том, что нужно выходить за эти границы, они существуют для того, чтобы ты обрел волю, чтобы в тебе появился определенный стержень, дающий тебе энергию к движению. Для этого нужны границы, чтобы ты их преодолел. Стена нужна, чтобы ты ее преодолел. Преодолел одну, потом появится другая, ее тоже преодолел. Но все будут говорить, что ты темный, потому что ты преодолеваешь стены, которые они же сами настроили, и тот человек, который отдаляется, он самый любимый.

Есть такая притча в Евангелии, когда возвращался блудный сын, отец его принял и устроил грандиозный пир. Почему он это сделал? Потому что этот человек познал темную сторону, он отдалился, а потом вернулся и уже разделил свет осознанно. Потому что выбор, который ты делаешь, не познав вторую сторону, – это не выбор. В нем ничего нет. Это просто следование. Когда ты познаешь обе стороны себя, тогда появляется ценность. Пока ты не попробовал себя темного, ценности у света не будет, потому что с чем сравнить, как ты это взвесить, что с этим делать?

Практика не всегда бывает мягкой, в практике бывают особые состояния (многие говорят: вот практика – это блаженство, вот ты в медитации, ты достиг самадхи, ты на глубине, ты растворился, тебя нет, все хорошо), и это классно, это очень хорошо, но до этого будет очень много всего другого. Другое – это вытеснение своих темных сторон, принятие себя такими, какие мы есть, и проживание, переживание, это все очень непросто. Практика помогает забыть о том, что есть в уме, о делениях на темное и светлое, на правильное и неправильное, на то, чему нас научили и чему не научили, на то, куда мы идем, чего хотим или не хотим. Это все неважно. Важно просто состояние. Если у тебя все хорошо, ты всегда будешь в нужное время в нужном месте. Вот это важно осознавать и ощущать.

Есть маленькое препятствие – это фильтр в виде ума, он всегда фильтрует, то, что уходит туда и что приходит сюда. Фильтр – это наш ум, и как с ним быть, как его обхитрить, как выиграть у ума, как не подчиниться эмоциям, которые возникают в уме, но остаться самим собой? Душой, Высшим Я, сердцем, как угодно назовите. Как это сделать? Для этого есть внимание. Ты там, где твое внимание. Если ты пребываешь в уме, твой ум съедает все внимание, ты становишься умом. Если ты пребываешь где-то в точке, здесь, или здесь, или здесь, ты становишься этой точкой. Но в этой точке не очень много чего постигать, ум бесконечен и безграничен, эта точка ограничена, поэтому в раджа-йоге внимание привязывается к определенным участкам тела, чтобы нырнуть куда-то глубже, без окраски ума, без его безграничности, без его недосягаемости.