В религиозных учениях, магии и так называемых «оккультных науках» наиболее важные положения обычно шифруются посредством символов. Сокровенный смысл этой символики бывает открыт лишь немногим посвященным. Катастрофа, о которой мы говорим, также получила отображение в этой системе эзотерических символов.

Космогонический миф, который можно найти в религиях народов различных континентов, утверждает, что некогда, до возникновения суши, все покрывал океан, в котором обитало некое Первичное Начало в образе змея. Будучи символом океана и большой воды вообще, змей (или дракон) олицетворял космический хаос — первоначальное состояние мира до возникновения жизни. Он же стал символом возвращения к этому первоначальному состоянию, символом уничтожения жизни, символом катастрофы и потопа. Один из вавилонских клинописных текстов год, когда произошел потоп, называет «годом ревущего дракона».

В индийской мифологии разумному началу, направляющему жизнь и развитие мира, противостоит антагонистическая сила в образе гигантского змея. Это Змей Мировой Бездны, который стремится ввергнуть мир в состояние первичного мирового хаоса. Однажды этот Змей, обитающий в Мировом океане, похитил Землю и погрузился с нею на дно. Бог Вишну после борьбы со змеем освободил Землю и снова поднял ее над поверхностью воды. По всей вероятности, это аллегорически выраженное воспоминание о погружении какой-то суши является отражением катастрофы, которая сопровождалась гигантским наводнением. Змей, как мы видим, является символом бедствия и выступает против Вишну, бога Солнца.

В Египте началом, противостоящим мировому порядку, также был змей или «космический дракон» (рис. 10), иногда он выступал в образе змея Апописа, олицетворявшего разрушительные силы тьмы, иногда змея — бога вод, приносящего наводнения, или бога Сетха, олицетворявшего слепые силы природы, принимавшего образ змея. Многие ритуальные папирусы содержат обширные и яростные проклятия в адрес «космического змея» Апописа. «Назад негодяй», — читаем мы в «Книге мертвых», — вернись в глубину Бездны, туда, где повелел тебе быть твой отец и ты должен быть уничтожен! Не приближайся к этому месту, где находится Ре...». И опять змей разрушения противоборствует богу Солнца Ре, носителю жизни и порядка.

По представлениям древних египтян, всякий раз при закате и на заре змей Апопис пытается потопить барку, в которой плывет по небу бог Солнца. И всякий раз, когда солнце пробивалось сквозь грозовые тучи, в древнем Египте говорили, что это бог Ре победил змея Апописа. А в священном бассейне Гелиополя над изображением Змея совершали заклинания, чтобы обеспечить победу света над мраком.

Иудейская мифология также говорит о некоем змее Накхаш, обитавшем в первоначальном океане мироздания. Он являлся воплощением сил, враждебных верховному богу Яхве, который был началом порядка и следил за тем, чтобы Солнце, Луна и созвездия были на своих местах. В вавилонской мифологии в образе змея мы встречаем Тиамата, с которым сражается верховный солнечный бог Мардук.

Подобное же представление известно и в Индонезии, и в Китае. В Америке бог вод Тлалок, приносивший наводнения, также изображался в виде змея (рис. 11). Некоторые исследователи считают, что этот символ не американского происхождения. «Одно и то же основное представление, — писал один из них, — как, например, функция змея как бога вод, достигли Америки в бесконечном числе образов — в египетском, вавилонском, индийском, индонезийском, китайском и японском. И из всего этого множества местное жречество Центральной Америки построило систему представлений, которая является чисто американской, хотя большинство составных частей и принципов композиции было взято из Старого Света...»

И всюду змей, хранитель вод, символ первоначального хаоса, выступает против Солнца — верховного бога, утверждающего жизнь.

Символ противоборствующих сил космического хаоса и сил порядка не является достоянием только Старого света. Образ борющихся змеи и птицы перелетел через океан и попал в Америку (рис. 12). Его можно видеть на флаге Мексики (рис. 13).

Бог Солнца, побеждающий змея вод потопа, предстает обычно в виде птицы, а символически — в образе крылатого диска. Так, бог Гор, приняв образ сокола, изображаемого в форме крылатого диска, атакует Сетха. Борьба кончается тем, что Сетх «превратился в ревущего змея, который спрятался в нору в земле». В Индии символом Вишну, победителя змея потопа, также является крылатый диск. Но кроме Вишну, победителем хранителя вод (змея Нага) является еще и священная птица Гаруда. В буддийском искусстве Гаруда изображается в виде птицы со змеей в когтях. Эта тема встречается и в японской мифологии в образе священной птицы Тенгу, несущей змею.

В древнем Египте Крылатый диск помещали над входами в храмы и на воротах. Знак Крылатого диска находим и в Ассирии, и у майя, и в Вавилоне, и в Южной Америке, и в Полинезии, у египтян и у хеттов (рис. 14, 15). И везде он имел единый смысл, везде он обозначал защитника, победителя врага жизни.

Так космическая катастрофа, постигшая нашу Землю, в зашифрованной эзотерической символике предстает в форме борьбы змея и птицы или змея и крылатого диска.