Ниббана нигде не располагается, хотя фигурально говорится, что она находится внутри тела арахантов. Об этом говорится в Rohitassa Sutta, в Saṃyutta и в Aṅguttara Nikāya [11].
Когда Будда пребывал в монастыре Джетавана, в Саваттхи, дэва по имени Рохитасса обратился к нему со следующим вопросом: «О, почтенный! Возможно ли для кого-то достичь конца этого мира, где нет становления, старения, смерти и рождения?»
Будда ответил на этот вопрос следующими словами:
Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmī’ti.
Друг! Я не говорю, что кто-то может достичь конца этого мира, где нет становления, старения, смерти и рождения. И я не говорю, что благодаря этим методам конец мира может быть достигнут, реализован и узнан.
Рохитасса был очень обрадован таким толкованием. В свое время (в прошлой жизни) он был обладающим сверхъестественными способностями аскетом, пытавшимся достичь конца этого мира. Он бродил по всей вселенной, в течение ста лет перескакивая с одной планеты на другую, но, несмотря на столь упорные поиски, так и не достиг своей цели. В конце концов он умер и родился дэвой в той самой вселенной, которую исходил вдоль и поперек, будучи могущественным аскетом. Все, о чем он имел представление, была эта материальная вселенная. Поэтому, отвечая ему, Будда имел в виду, что вся круговерть страдания вызвана непрерывным движением ума и материи. Лишь когда эта круговерть прекратится, появится возможность достичь конца этого мира.
После этого Будда продолжил:
Na kho panāhaṃ, āvuso, appatvā lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api ca khvāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadanti.
Друг! Я не говорю, что все страдания прекратятся без достижения конца этого мира, но я говорю [12], что этот мир располагается внутри этого тела, которое обладает умом и восприятием. Но я также учу происхождению этого мира, прекращению этого мира, а также способу, которым можно достичь прекращения этого мира.
Хотя и невозможно достичь конца этого мира посредством физических усилий, но можно достичь этого при помощи приложения знания прозрения. То, что Будда подразумевал под «миром», было страдание. И тот, кто не может достичь его конца посредством мудрости, не может достичь прекращения страдания. Весь этот мир, обусловленный течением ума и материи, является миром страдания, за пределами которого находится ниббана.
В этом шестифутовом теле может быть провозглашен весь мир. Ведь это тело является страданием, и поэтому оно раскрывает истину страдания. В нем также может быть найдена причина страдания, и поэтому оно учит нас истине причины страдания. В нем же может быть найдено освобождение от страдания, и поэтому оно также показывает нам истину прекращения страдания. Это прекращение может быть достигнуто в теле. Таким образом, оно показывает нам путь, ведущий к прекращению страдания. Следовательно, все Четыре благородные истины можно найти в телах обычных существ, находящихся в этой вселенной.
Вы не можете локализовать ниббану. Прежде чем вступить в париниббану, араханты несут на себе тяжкое бремя материальных совокупностей, которые перестают появляться после достижения ими париниббаны. Можно сказать, что это прекращение происходит внутри тела арахантов. Следовательно, мы говорим лишь условно о существовании ниббаны внутри нашего тела, состоящего из совокупностей. Тем не менее, согласно Абхидхамме, ниббана находится вне тела. Именно поэтому в тексте Udāna Pāḷi [13] это описывается как «не обладающее местоположением (appatiṭṭhaṃ)».
Истина страдания связана с тем, что страдание присуще пяти совокупностям привязанности, которые возникают в чувственной основе в результате отражения в ней чувственного объекта, входящего во врата чувств. Когда вы смотрите на вещь, зрительное основание воспринимает образ зрительного объекта через врата глаз, и при этом устанавливается контакт между чувственным основанием и объектом, который позволяет вам узнать то, что вы видите нечто. Это явление видения вполне очевидно. Вы знаете, что у вас есть глаза, и чувствуете, что они находятся в полном вашем распоряжении. Вы как видящий существуете. Объект, который вы видите, является ясным и доставляющим удовольствие вашему уму. Следует рассматривать подобным же образом все остальные явления во время слышания звука, вкушения и т. д. Когда каждое из них возникает, то развивается привязанность к соответствующему наблюдаемому чувственному объекту. Когда вы кого-то видите, то узнаете, что этот мужчина или женщина обладает качествами, которые кажутся вам приятными. И вы тут же привязываетесь к этому индивидууму. Таким образом, ваши глаза и зрительные объекты формируют совокупности привязанности к форме или материи.
Когда вы осознаете то, что видите, вам следует знать, что сознание действует и что теперь вы обладаете совокупностью привязанности к сознанию. Увидев объект, в вас возникают приятные или иные ощущения. В данный момент вы развиваете совокупность привязанности к ощущению. Обычно вы отмечаете то, что видите, чтобы иметь возможность вспомнить об этом, когда того потребуют обстоятельства. В вас развивается восприятие, и теперь вы обладаете совокупностью привязанности к восприятию. Кроме того, есть волевые активности, происходящие в вашем уме в связи с совершаемыми вами благотворными или неблаготворными действиями. Эти ментальные состояния вне сферы ощущения и восприятия образуют формации, к которым вы привыкаете и привязываетесь. Таким образом, возникает совокупность привязанности к ментальным формациям. И теперь, из этого действия видения, слышания и т. д. возникают все пять совокупностей привязанности.
Соответствующие совокупности всегда в нас возникают, но это возникновение столь быстрое, что мы с трудом его замечаем. Мы почти всегда упускаем этот момент, когда явления появляются. И все же мы можем отмечать при помощи внимательности возникновение и исчезновение совокупностей привязанности, чтобы постичь тот факт, что это состояние течения является в высшей степени неудовлетворительным, а именно страданием.
Эти пять совокупностей привязанности формируют нашу вселенную. Они представляют собой истину страдания. Обычный индивидуум не способен отметить видение тогда, когда он просто видит, и поэтому он не может ухватить истинную природу явления в тот момент, как оно возникает. Он ощущает это видение как приятное, принимает страдание за удовольствие и поэтому стремится к продолжению этого удовольствия. Это страстное желание, которое усиливается, становясь привязанностью. И поскольку прилагают усилие к тому, чтобы исполнять свои желания, связанные с привязанностью, то образуются формации. В данный момент вступают в действие ментальные формации. В результате действия этих формаций умирающий воспринимает через врата своих органов чувств собственные действия (kamma), знаки действий (kamma-nimitta), а также знаки своей участи (gati-nimitta). Ум при этом влечется к этим объектам в силу своей привязанности, как в случае с утопающим, который хватается за все, что проплывает рядом. Так же и умирающий человек цепляется за ментальные объекты. Затем появляется сознание умирания, и, оставляя позади совокупности, это сознание уходит в прошлое.
Тем не менее если привязанность не искореняется, то ментальный объект, вытекающий из сознания умирания предшествующего существования, влияет на связанное с перерождением сознание, которое появляется в этом нынешнем существовании. Таким образом, новая жизнь начинается с нового сознания, которое связывает прошлое с настоящим. Таким образом, это называется сознанием, связывающим с перерождением. Это сознание сменяется ментальным содержанием фактора жизни. Когда появляется сознание, оно сопровождается сопутствующими элементами. После этого возникают зависящие от них материальные явления. Если не отсечены страстные желания, то ментальные и материальные явления продолжают бесконечно появляться в виде круговерти самсары. Поэтому страстное желание является причиной, в результате которой появляется эта вселенная. И поскольку эта вселенная является массой (скоплением) страдания, она содержит истину причины страдания, которую все могут узреть.
Видение, слышание, вкушение, обоняние и осязание являются факторами страдания, и в этом смысле страстное желание становится причиной. И именно по этой причине мы хотим видеть, слышать, вкушать, обонять и осязать, в результате чего снова возникает страдание. Это является истиной страдания и истиной причины страдания.
Сознание появляется, когда устанавливается контакт между чувственной основой и чувственным объектом. Медитирующий начинает с практики сосредоточения своего ума на явлениях сознания, которые изначально возникают из четырех сущностных материальных свойств, каковыми являются твердость, или плотность (pathavī), тепловая энергия (tejo), движущая сила (vāyo) и текучесть (āpo). Когда в Махасатипаттхана-сутте говорится: «Я знаю, что я иду, когда я иду», это приводит медитирующего к узнаванию элемента движения, вступающего в действие в результате контакта, который активизировал (возбудил) сознание. Когда вы сидите, то знайте, что сидите, отмечая физическое напряжение в результате действия сидения. Таким же образом вы можете осознавать другие физические или ментальные явления, происходящие в связи с принимаемой вами позицией. Например, вы можете отмечать, что, когда вы сидите, ваши ноги прикасаются друг к другу, руки сцеплены, одежда облегает тело и т. д. Когда вы внимательно наблюдаете за этим, то постигаете природу активностей материи, возникающей, когда чувственне основы и чувственные объекты соприкасаются друг с другом.