Чтобы стар и млад могли заниматься медитацией, мы предлагаем то, что рассматривается как простое вхождение в медитацию прозрения, начиная с отмечания поднятия и опускания поверхности живота. Когда вы вдыхаете, живот раздувается, а когда выдыхаете, он опадает. Вы, таким образом, переживаете движение поднятия и опускания стенки живота, узнавая это как активность элемента движения. Вы просто отмечаете это. То есть вы сосредотачиваете свой ум на поднятии и опускании живота вместе с интеллектуальным пониманием природы этих явлений. В данном случае не должно быть перерыва между отмечанием этих двух фаз движения. Следует удерживать свой ум на начале поднимающегося движения, следуя за ним до конца, переключаясь на начало опускающегося движения, пока оно также не закончится. Если в этом процессе вы отмечаете наличие разрыва после вдоха или после выдоха, то вам необходимо быть внимательным к тому, что вы сидите (если вы сидите во время медитации).
Иногда, когда вы думаете о чем-то, в вашем уме формируются представления. Или же вы можете иметь некоторое намерение сделать то или это. Следует отмечать все эти появляющиеся представления. Когда ваш ум отходит от главного потока внимательности, следуйте за ним. Не позволяйте ему ускользать от вашего внимания. Продолжайте отмечать все явления мышления. И затем возвращайтесь к отмечанию движения своего живота. Иногда могут появляться разные ощущения, как правило неприятные, когда вы чувствуете зажатость и усталость или же жар и боль, когда вы сидите в медитации. В таком случае следует отмечать эту зажатость и боль. Когда же эти ощущения исчезают, следует снова сосредотачивать свое внимание на поднятии и опускании поверхности живота.
Кратко можно сказать, что необходимо отмечать движения живота, а также свое физическое и психическое состояния, следя за тем, чтобы не было интервалов (разрывов) во всем этом процессе медитации, во время которой ваш ум удерживается в бездействии. Если у вас нет специального объекта, на котором вы сосредотачиваете свое внимание, тогда продолжайте, как обычно, отмечать поднятие и опускание живота, который то раздувается и натягивается, то расслабляется и обвисает.
Когда ваша сила сосредоточения усиливается, появляется способность отмечать, что каждое движение мускулов имеет множество отдельных фаз действия, каждая из которых появляется и исчезает. Каждое возникающее проявление или исчезновение, появляющееся в последовательности, является явным. Это наблюдение применяется к метальному объекту. Отмечающий ум, или субъект, также ведет себя во многом подобным же образом, как объект, мгновенно появляясь и исчезая в быстрой последовательности. Поскольку ваше наблюдение становится все более острым, вы узнаете каждую часть появляющегося и исчезающего явления, момент за моментом, как если бы каждый был отделен от другого, следуя своим курсом.
Поскольку отмечающий ум и отмечаемый ментальный объект появляются как бы для того, чтобы тут же исчезнуть, вы начинаете постигать, что они являются преходящими (скоротечными). Они всегда находятся в состоянии постоянного изменения. Присущая им природа состоит в возникновении и исчезновении. Подобная быстротечность является неудовлетворительной. И то, что является неудовлетворительным, есть страдание. В данный момент вы приходите к знанию истины страдания. Это постижение удаляет неведение, и в результате страстное желание не может утвердить себя как ментальный объект. Поскольку страстного желания больше нет, привязанность не может действовать как его соучастник. Поскольку привязанность не появляется, то никакие волевые активности не могут действовать с целью удовлетворения желаний, вызванных умом и его объектами. Это означает, что никакие действия не могут осуществляться, когда мы говорим, что формации не возникают. Когда формации прекращаются, то не может быть сознания связи с перерождением. Поэтому не происходит и новое рождение, то есть не появляются новые совокупности. Это указывает на прекращение как страдания, так и причин, ведущих к страданию. В этот момент, когда вы узнаете данное прекращение, реализуется и ниббана. Это возможно лишь в течение момента, но этот момент является самым прекрасным. Отмечание и узнавание явлений, которые в абсолютном смысле ведут к знанию прекращения, равносильны мирскому постижению истины пути, ведущему к прекращению страдания. Таким образом, обычно говорится о том, что Четыре благородные истины находятся в теле медитирующего.
Когда достигается знание невозмутимости относительно формаций, то настолько погружаются в медитацию, что чувствуют, что собственное тело, вместе с его ощущением осязания и восприятием, приходит к прекращению. Поэтому в этом тексте далее говорится следующее:
«В ниббане это тело вместе с его органами чувств осязания и функционирование способностей органов чувств прекращаются. Необходимо осознавать такое прекращение».
Это в результате является достижением покоя ниббаны через благородный путь. Поэтому далее в комментарии добавляется:
«Здесь это шестифутовое тело провозглашается как мир, где может быть обнаружена истина страдания, истина причины страдания, истина прекращения страдания и истина Благородного восьмеричного пути. Знай, мой дорогой друг, что этими словами я не провозглашаю реальность Четырех благородных истин в таких неодушевленных объектах, как трава или деревья, но в теле, состоящем из четырех первичных элементов».
Истина страдания явствует повсюду, но истина причины страдания может быть выведена лишь из присущей природы всех обычных людей, которые не могут избавиться от ментальных загрязнений. Прежде чем следовать Пути, они могут обращаться к поиску причины через самонаблюдение своего собственного тела. Истина прекращения причины (с относительной точки зрения) описывается как находящаяся в благородных существах, несмотря на тот факт, что они могут обладать внутри себя некоторыми остатками загрязнений и совокупностей.
Но что касается арахантов, то считается, что прекращение достигается, когда полностью удаляются загрязнения. Благородная истина Восьмеричного пути, конечно же, может быть обнаружена в теле араханта, направляющегося к Пути и его Плоду. Здесь это предназначено для того, чтобы продемонстрировать, что покой ниббаны может быть достигнут лишь благодаря полному угасанию ума, материи и всего, что им сопутствует.
Выше я показывал, как совокупности привязанности возникают через взаимодействие таких чувственных основ (или органов), как глаза, уши и т. д., с такими чувственными объектами, как видимая форма, звук и т. д. Теперь же я буду рассматривать взаимосвязь между умом и ментальными объектами, которая обычно называется мышлением, порождающим совокупности привязанности. Анализ природы мышления приводит к истине, связанной со страданием и его прекращением.
Во время мыслительного процесса вы осознаете то, где находится местопребывание мышления. Очевидно, что оно находится в вашем теле и в сердечном основании. Добавим к этому также объект ума. Опираясь на эти три фактора процесса мышления, возникают мысли, намерения, желания и т. д. Если вы не можете заметить истинную природу этого процесса, тогда можно прийти к уверенности, что все физическое тело вместе с умом являются вашей самостью.
В таком случае вы можете говорить себе: «Это я. Это мое тело. Это я мыслю. Это мои мысли. Я – объект ума. Он – объект ума». Вы можете формулировать подобные умозаключения в своей голове, хотя на самом деле явления, которые возникают во время вашего мышления и когда вы пытаетесь узнать, о чем вы мыслите, являются совокупностями привязанности. Эти совокупности привязанности могут быть классифицированы следующим образом.
1. Во время мышления начинают функционировать основа ума и тело, которые формируют местопребывание ума. Они составляют совокупность привязанности к материи.
2. Затем появляется мышление. Все мысли и представления составляют совокупность привязанности к сознанию.
3. Затем возникают ощущения, которые, в общем, отличают удовольствие от боли. Они составляют совокупность привязанности к ощущениям.
4. Затем возникают восприятия, которые замечают объект ума. Они составляют совокупность привязанности к восприятиям.
5. Затем появляются ментальные формации. Они составляют совокупность привязанности к ментальным формациям.
Эти последние совокупности, продукты волевой активности, очень заметны, и вы можете обнаруживать их повсюду. Когда сознание возникает через видение, слышание и т. д., ментальные формации появляются в виде мыслей и эмоций. Именно так возникает желание и привязанность к чувственным удовольствиям. Когда видите или слышите что-то, то различаете между хорошим и плохим, или же между благотворным и неблаготворным. В таком случае следует влечение к тем вещам, которые вы считаете приятными; когда же они вам не нравятся, то ваш ум начинают атаковать неприязнь, отвращение и ненависть. Это приводит к усилению эгоистической гордости, склоняющей вас к формулированию ложных воззрений. Вслед за этим появляются беспокоящие вас сомнения, зависть и тревога.
С другой стороны, когда вы разумно мыслите относительно наблюдаемых вами чувственных объектов, тогда также возможно и то, что у вас будут развиваться такие благие мысли, как вера, щедрость, внимательность, терпение, доброжелательность и т. д.
Все эти склонности, благотворные или неблаготворные, являются совокупностями ментальных формаций. Когда вы намереваетесь садиться, вставать, идти или говорить, эти совокупности формаций вступают в действие. Если ваше волевое усилие является благотворным, тогда формируется благотворная камма; в противном случае формируется неблаготворная камма. Мир этих совокупностей привязанности к формациям на самом деле является этим миром, который является лишь массой страдания. Непривыкшие прикладывать знание прозрения к абсолютной реальности страдания посредством медитации развивают ложное чувство взволнованной возбужденности в связи со своими мыслями и представлениями, надеясь на лучшее, даже находясь перед лицом страдания. Они получают удовольствие от представлений существования самости. Они стремятся к успеху и процветанию, ошибочно принимая страдание за счастье. В результате этого в них возрастает привязанность, и тогда они прикладывают все усилия к удовлетворению своих желаний. И чтобы удовлетворить эти желания, они не гнушаются убийством, воровством, ложью, готовые совершать всевозможные злодеяния.
Другие же могут совершать благие деяния для накопления заслуги, ради будущих жизней в этом циклическом существовании. Формации возникают в соответствии с достигаемыми ими заслугами или дурными каммическими накоплениями. Когда же они умирают, то действия, знаки содеянного и знаки их последующей участи проявляются как чувственные объекты, воспринимаемые органами чувств, и в зависимости от того, что проявляется для их ментального видения, связывающее со следующим рождением сознание формируется в следующем новом существовании, где новые органы чувств и чувственные объекты появляются, как и прежде, производя пристрастие и привязанность, приводящие к той же самой круговерти страдания. Что касается всей цепочки страстного желания, привязанности, каммы и становления, то она соответствует истине страдания. И покой ниббаны может быть установлен, лишь когда эта цепочка пресекается посредством знания невозмутимости относительно формаций. В связи с этим Будда изрек следующее:
Там, где ум и восприятие ума прекращаются, прекращаются все способности и органы чувств. Именно это необходимо знать [медитирующему].
Это прекращение является ниббаной. В данном тексте используется термин «mana», который требует прояснения. Он используется для того, чтобы охватить два вида сознания, а именно сознание жизненного потока (bhavaṅga) и постигающее (воспринимающее) сознание (āvajjana). Bhavaṅga – это состояние ума, которое появляется, когда мы дремлем или спим. Но оно не столь важно, как постигающее сознание, которое необходимо детально рассмотреть, чтобы понять то, чем является его прекращение. В этом тексте также используется термин «dhammasañña», который означает восприятие чувственного объекта. В этой связи, для простоты понимания, мы обычно говорим об уме (citta). И поэтому я перевожу это постигающее сознание просто как ум.
Здесь имеется в виду прекращение ума, который воспринимает ментальный объект, ума, который обычным путем познает, и ума, который наконец окончательно постигает. Таковы три фазы функционирующего ума. Их прекращение означает полное уничтожение всех формаций, и именно в этом состоит достижение ниббаны. Эта Дхамма может быть постигнута только благодаря практике медитации прозрения. Когда ум склоняется к ниббане, то все формы сознания прекращаются, когда реализовано сознание Пути и Плода.
В третьей части этого рассуждения показывается, что когда мы отмечаем явления видения, то растворяются зрительная основа и восприятие видимой формы, когда мы отмечаем явления слышания, то растворяются слуховая основа и восприятие звуков, когда мы отмечаем явления обоняния, то растворяются обонятельная основа и восприятие запахов, когда мы отмечаем явления вкушения, то растворяются вкусовая основа и восприятие вкусов, когда мы отмечаем явления осязания, то растворяются осязательная основа и восприятие осязаемого, и когда мы отмечаем мысли, то растворяются ум и восприятие представлений. Знание этого растворения, или прекращения, восприятия визуальной формы, звуков, запахов, вкусов, осязаемого и ментальных объектов в шести вратах ума указывает на постижение истины прекращения причины страдания.
Прекращение не может быть достигнуто лишь посредством размышления и воображения, но оно достигается благодаря действительной практике медитации на ум и материю вплоть до момента познания невозмутимости. Когда это действительно постигается, достигается уверенность в том, что все обусловленные вещи приводят к страданию. Кроме того, вы приходите к заключению, что страстное желание к этому страданию является самим страданием. Когда же страстное желание удаляется, не появляется никакого нового становления. В момент достижения Просветления Будда произнес следующие триумфальные строфы выражения торжества своей победы над страстями:
Anekajāti saṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ.
Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ. (Dhp v 153)
Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi.
Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ.
Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. (Dhp v 154)
Я скитался в этой круговерти рождения в поисках того, кто построил этот дом (состоящий из совокупностей), но не находил его. Рождение вновь и вновь является страданием. Но теперь я вижу тебя – строитель этого дома. Больше тебе не удастся построить этот дом, поскольку стропила были сброшены, а коньковая балка была снесена. Мой ум, пришедший к уничтожению всех формаций, достиг завершения желаний.
Нет нужды говорить о том, что строитель дома, которым является страстное желание, строящий дом совокупностей в круговерти существования самсаре и в результате этого приводящий к становлению, самому ужасному из всех страданий, а также к боли, может быть найден. Если же строитель этого дома не обнаружен, он будет продолжать строить этот дом снова и снова. У вас может не быть какого-либо желания отправиться в нижние миры, но страстное желание будет заставлять вас жить в построенном там доме. И вы никогда его не обнаружите, если не сможете достичь Просветления. Будда перед обретением этой мудрости был вынужден блуждать в мириадах перерождений.
Среди бирманских буддистов стало обыкновением произносить эти две строфы во время освящения храма или статуи. И также миряне могут часто произносить формулу закона зависимого возникновения (Paṭiccasamuppāda) в прямом и обратном порядке во время этой церемонии. Этот закон был выработан Буддой на седьмой день своего Просветления. В Бирме такая церемония освящения называется «anekazatin». Но подобная практика не распространена в Таиланде или Шри-Ланке.
Важно отметить то, что ниббана не имеет опоры (appatiṭṭha). Она не имеет местопребывания. Когда же мы говорим о ниббане как пребывающей внутри этого шестифутового тела, то говорим об этом метафорически. Это подчеркивалось неоднократно. Нет сомнения в том, что Истина страдания и Истина прекращения страдания действительно проявляются в теле любого индивидуума. Истина пути потенциально содержится в медитирующем, который практикует медитацию прозрения, чтобы вступить на Благородный путь. Истина прекращения страдания, являющаяся самой ниббаной, находится в теле Благородного, следующего Пути и достигающего соответствующего Плода. Таким образом, можно сказать, что она всегда находится в телах арахантов.
Тем не менее это не означает, что ниббана находится в Благородных в строго материалистическом смысле этого слова. В сердце Благородного все загрязнения были искоренены. И это уничтожение имеет данное местоположение в фигуральном смысле, о чем было сказано в Висуддхимагге:
Ниббана не имеет местоположения, но когда говорят о прекращении загрязнений, то должно быть обозначено место, в котором это прекращение происходит. Таким образом, это местоположение отмечается метафорически.
Когда образно говорится, что глаза красивы и что страстное желание по отношению к этим красивым глазам угасло, то вы не можете точно указать место, в котором это угасание произошло. Поэтому мы можем лишь образно говорить о месте, в котором находится ниббана. Однако Абхидхамма точна в этом вопросе. Там ясно говорится, что ниббана является сторонней по отношению к телу. Она осуществляется вне тела. И посему мы утверждаем, что она не обладает местопребыванием и расположением.
Пусть в результате почтительного слушания этих рассуждений о ниббане вы достигните конца этого мира страдания, ниббаны, посредством раскрытия Истины страдания, придя к нему благодаря практике медитации прозрения.
Sādhu! Sādhu! Sādhu!