В следующем отрывке из палийского текста Udāna цитируется то, что Будда триумфально изрек, описывая природу ниббаны. Эти слова были помещены в Канон как Nibbānapaṭisaṃyutta udāna.
Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ, na viññāṇañcāyatanaṃ, na ākiñcaññāyatanaṃ, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nāyaṃ loko, na paraloko, na ubho candimasūriyā. Tattāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi, na gatiṃ, na ṭhitiṃ, na cutiṃ, na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ, appavattaṃ, anārammaṇamevetaṃ. Esevanto dukkhassāt. (Udāna v 71).
Монахи! Есть такая сфера/область (āyatana), которая не обладает элементами земли, воды, огня и воздуха. Это не сфера бесконечного пространства, не сфера бесконечного сознания, не сфера ничто, не сфера ни-восприятия ни-не-восприятия. Это ни этот мир, и ни тот мир. Там не сияют ни солнце, ни луна. Здесь, монахи, я говорю, что нет ухода и прихода. У этого нет опоры или местопребывания. Это является бессмертным, нерожденным и бесформенным. У этого нет местоположения. Там ничего не происходит. В этом нет чувственных объектов. И это является концом страдания.
Поскольку ниббана означает прекращение ума, материи и ментальных формаций, то часто следует предположение, что это означает ничто и поэтому является бесполезным. Тем не менее ниббана – это абсолютная реальность, реальность аннулирования активностей ума, материи и ментальных формаций, к которой направлено знание Пути, Плода и пересмотра/рассмотрения (paccavekkhaṇa). Это объект ума, к которому направляется данное знание. Все будды, араханты и благородные ручаются за истинность этой реальности. Давайте предположим, что нет ниббаны, в которой прекращается вся круговерть загрязнений, действий и их результатов. В таком случае никто в этой вселенной не сможет найти покоя. В случае отсутствия ниббаны загрязнения будут оказывать негативное (разрушительное) влияние на наши жизни, производя действия, которые будут приводить к результатам, создающим условия для возникновения новой группы совокупностей, подверженных страданию. Только лишь Путь и его Плод могут искоренить загрязнения, и это искоренение приводит к завершению круговерти страдания. Такое прекращение страдания является реальным. Будды и араханты действительно достигают этой стадии, так что после их париниббаны все страдания завершаются.
В ниббане нет элемента земли, или твердости, нет элемента воды, или текучести, нет элемента огня, или тепловой энергии, и также нет элемента воздуха, или движущего фактора, которые обычно встречаются в этих мирах чувственного восприятия, таких как мир людей и богов, или же в таком мире формы, как телесный мир брахм и т. д. Обладающие твердостью/плотностью люди, боги и брахмы имеют очертания и формы. Прекращение же означает конец таких очертаний и форм, которые обладают массой. При отсутствии массы нет и элементов текучести, тепловой энергии и движущей силы.
В случае отсутствия четырех первичных элементов не может быть и производной материальности (upāda rūpa), состоящей из этих четырех элементов, например такой, как глаз и видимый образ, ухо и звук и т. д. И поскольку они отсутствуют, то нет явлений видения, слышания и т. д., которые находятся в чувственной сфере как сознание сферы чувств, а также в сфере формы как сознание сферы формы.
Представьте следующее: без глаз невозможно видеть, без ушей невозможно слышать, без носа невозможно обонять, без языка невозможно вкушать и без тела невозможно чувствовать прикосновение. Эти физические основания для органов чувств являются местом ощущения, или пятью чувственными органами, которые формируют основания для чувственного сознания. Без органов чувств чувственное сознание не может возникнуть. В мире брахм существуют лишь основа для глаз (cakkhu pasāda) и основа для ушей (sota pasāda), и там нет основы для носа (ghāna pasāda), основы для языка (jivhā pasāda) и основы для тела (kāya pasāda). Поэтому брахмы могут обладать носами и языками в рудиментарных формах, а также телами и массами в больших размерах, но они не знают, что такое запах, вкус и осязание. Тем не менее у всех чувствующих существ, людей и богов, есть местопребывание сознания, обычно называемое сердечным основанием (hadaya vatthu). Поэтому в этих сферах может происходить мышление, узнавание и погружение.
Как я уже говорил, поскольку в ниббане нет первичных элементов, то все материальное, опирающееся на эти четыре элемента, не существует. И поскольку нет в ней материи, то нет и сознания, принадлежащего к сфере чувств или к сфере формы, как, например, сознание первой джханы. Для краткости я буду говорить только об уме (citta), но во всех случаях, когда говорится об уме, необходимо помнить о том, что он сопровождается ментальными факторами (cetasikā). И теперь возникает вопрос, остается ли в ниббане сознание, которое возникает независимо от материи, как, например, бесформенное сознание.
В представленном тексте также очень ясно говорится об отсутствии сознания бесформенной сферы в ниббане, будь то сознание, относящееся к сфере бесконечного пространства, к сфере бесконечного сознания, к сфере ничто или же к сфере ни-восприятия ни-не-восприятия. В сфере бесконечного пространства связь с перерождением начинается с появления сознания, связанного с результатом каммы, умом и сопутствующими ментальными явлениями. Для обычных людей, находящихся в процессе существования, между связью с перерождением и смертью, благотворное или неблаготворное сознание возникает вместе с сопутствующими ему элементами. Когда обычные люди надлежащим образом упражняются в Дхамме, то их называют учениками (sekkha).
Эти ученики могут стать арахантами, когда они рождаются в сфере бесконечного пространства. В таком случае лишь благотворное и функциональное сознание возникают вместе с соответствующими ментальными элементами, но материя при этом отсутствует. При этом есть лишь ум и сопутствующие ментальные элементы, находящиеся в текучем состоянии, поскольку в этой сфере все явления обладают психической природой. Как мне кажется, там психические существа не нуждаются в пище, одежде и крове, хотя художники часто изображают эти миры и бесформенные сферы в виде дворцов и замков. И в ниббане они тем более выглядят неуместно, поскольку в ней нет ни ума, ни материи.
В наши дни не-буддисты проявляют повышенный интерес к пространству (космосу), но то, как они его представляют в своем уме, соответствует пространству в его материальном виде. Они часто не могут постичь идею существования сферы бесконечного пространства, хотя Будда ясным образом отделяет сферу ума с сопутствующими ему элементами, вместе с состояниями медитативного погружения, от сферы отсутствия ума, где все ее составляющие и соответствующие медитативные погружения аннулируются. Медитирующий, сосредотачивающий свой ум на появлении и исчезновении совокупностей, может устремляться достичь стадии знания невозмутимости по отношению к формациям. И если он достигает этой стадии, то чувствует исчезновение материальной самости, переживая лишь поток сознания, который плывет в пространстве. Поскольку его знание развивается, этот поток становится все более ясным. Строго говоря, это не является медитативным погружением в сферу бесконечного пространства, но прозрением, схожим с этим погружением.
Исходя из всего вышеизложенного также следует отметить, что в ниббане нет сознания и сопровождающих его факторов, которые бы принадлежали к сфере бесконечного сознания. И то же самое можно сказать о сознании и сопровождающих его факторах, которые бы принадлежали к сфере ничто, а также ни-восприятия ни-не-восприятия. Высшим планом (уровнем) существования является тот, на котором восприятие настолько тонкое, что его можно описать как промежуточное состояние между восприятием и не-восприятием. В равной степени тонкими являются контакт, ощущение, сознание и ментальные формации – сопровождающие факторы (аспекты) ума, с которым можно столкнуться в этой сфере. В ниббане все эти тонкие составляющие ума полностью отсутствуют.
Те, у кого нет доверия к Дхамме и кто не может достичь джханы, или медитативного погружения (samāpatti), ставят под сомнение все учения, в которых описываются эти сферы существования. Таким скептикам следует просто практиковать медитацию прозрения в том виде, как ее описывал Будда. Если они будут это делать, то достигнут джханы, которая принадлежит к сфере ни-восприятия ни-не-восприятия, и сами смогут постичь различие между джханическим состоянием в бесформенной сфере и ниббаной, где это состояние становится избыточным (ненужным). Бессмысленно отрицать джхану и ниббану без какого-либо практического исследования.
В ниббане нет таких вещей, как ум или ментальные аспекты, с которыми вполне можно столкнуться в чувственной сфере или в сфере формы. Из этого естественным образом следует, что ум и материя, принадлежащие к тридцать одному уровню существования, полностью отсутствуют в ниббане. Тем не менее некоторые предполагают, что в ниббане Будды и арахантов достигается определенный вид ума и материи. Подобный странный способ мышления может быть обращен к тем, кто не может избавиться от самости, или эго.
Относительно этого утверждения много-знающий Саядо обоснованно замечет, что если в ниббане есть особый вид ума и материи, тогда также должен быть и соответствующий вид рождения, приводящий к соответствующим видам старости, болезням и смерти, которые в свою очередь приводят к соответствующим видам печали, стенаний (жалоб), страданий, горестей и отчаянию. Когда в этих учениях ясным образом говорится о прекращении, то будет неправильно выходить за рамки этих утверждений и формулировать какую-то идею об особом виде существования. Угасание указывает не на что иное, как на Ничто. Ниббана, которая не связана с умом и материей, также не может вовлекаться в дела этого или какого-то иного мира.
Далее в приведенном тексте говорится: «Ни в этом мире, и ни в том мире (nāyaṃ loko, na paraloko)». При отсутствии материи не может быть концепции тьмы, а при отсутствии концепции тьмы не может быть и концепции света. Поэтому в ниббане нет ни солнца, ни луны. Там, где не возникают новые тела, состоящие из совокупностей, не может быть света и тьмы. Тем не менее может возникнуть вопрос, а могут ли живые существа достигать ниббаны таким же образом, как существа из нижних миров приходят в мир людей или же как существа из мира людей приходят в мир богов? Нет, в ниббану таким образом не приходят. Обычным термином, использующимся для описания достижения ниббаны, является «вхождение» Будды и арахантов в ниббану, а именно anupādisesa nibbāna. Это не означает получение новых совокупностей, но отсечение (остановку) потока ума и материи, являющегося причиной существования. Это является полным угасанием совокупностей, и это угасание рассматривается как anupādisesa nibbāna. Это не место, в котором существа оказываются, переходя из других уровней существования.
И точно так же никто не может переместиться из ниббаны на другие уровни существования. Существа с благотворной каммой покидают этот мир людей и оказываются в мире богов; также и те, кто находится на небесах богов, могут опуститься на землю в виде людей. Те же, у кого неблаготворная камма, могут спуститься в нижние миры. В ниббане нет подобных приходов и уходов.