Кельтским христианством называют раннесредневековую форму христианства, получившую распространение в кельтских государствах Европы: на Британских островах, в Ирландии и Галлии. Как правило, этот термин в основном ассоциируется с Ирландией, поскольку именно здесь кельтское христианство обрело наиболее яркие и своеобразные черты.
До V в. Ирландия в целом оставалась языческой страной. На Британские земли христианство пришло еще во времена римского завоевания, в I в. н. э. В IV — начале V в. Британия подвергалась нашествиям языческих племен пиктов, англов и саксов, что негативно отразилось на местной церкви. Многие монахи переселились на материк. После языческого вторжения 450 г. Британия и Ирландия оказались почти полностью изолированными от континента.
Очевидно, что в Ирландии к середине IV в. уже жили христиане, хотя источник их обращения неизвестен. Возможно, первыми ирландскими христианами были бежавшие от язычников британцы.
В 395 г. по поручению папы римского Сириция епископ Ниниан, британец по происхождению, основал в Шотландии монастырь и церковь Св. Мартина Турского (церковь также называют «Белый Дом» — от лат. Candida Casa). Они стали центром миссионерской деятельности среди скоттов Шотландии и пиктов Ирландии. В 431 г. папа Целестин I посылает св. Палладия для окормления ирландской паствы, и тот становится первым известным епископом Ирландии. Вскоре его изгоняет с острова король Лейнстера, и остаток жизни Палладий проводит в Шотландии. В 432 г. епископом Ирландии назначается св. Патрик (ум. 493). Именно благодаря его деятельности состоялась подлинная христианизация населения острова. По сей день он считается главным святым покровителем Ирландии.
Христианизация Ирландии — удивительное и прекрасное историческое явление, а св. Патрик — уникальный миссионер и проповедник. Сам он был бриттом по происхождению и провел 7 лет в рабстве в Ирландии. Он мудро использовал свои знания о религии и обычаях Ирландии, некоторые подчинив новой вере, иные победив. Он выступил перед друидами[14] и королями как достойный противник, мудрым словом, жестом и тонким использованием ритуалов завоевывая сердца и побеждая тех, кто не хотел покоряться новой вере. Раннесредневековая Ирландия не знала ни мучеников, ни религиозных войн. Мирное взаимодействие кельтской и христианской культур способствовало стремительному распространению христианства на ее землях. Многие языческие религиозные традиции и обряды сохранились и, изменив свое значение, прочно вошли в жизнь новообращенных христиан.
Важной для понимания церковного кельтского искусства является та преемственность, которая установилась между кельтской культурой и христианством, между кельтским жреческим сословием друидов и монашеством. Друиды были хранителями знаний и судьями, обладали непререкаемым духовным авторитетом и представляли собой строго организованное высшее сословие общества во всех кельтских регионах. Тем не менее эта древняя и влиятельная организация довольно быстро исчезла после прихода христианства, продолжали существовать только школы филидов, причем при поддержке миссионеров и монахов, в частности св. Колума Килле, второго покровителя Ирландии. Вероятно, многие друиды стали монахами в ирландских монастырях: видимо, моральное преимущество и сакральный авторитет Патрика и в этом сыграли свою роль. Монахи же переняли у жрецов стремление к знаниям, любовь к природе и поэзии, а также умение управлять общественными связями.
Обращение друидов и князей было важнейшим этапом христианизации, так как за этими духовными лидерами последовал и весь народ.
Практика, поощрявшаяся Патриком в Ирландии, не была чем-то из ряда вон выходящим. Еще в первые века христианства миссионеры порой действовали сходным образом. Впоследствии папа Григорий I указывал миссионерам не разрушать языческие храмы, а превращать их в христианские церкви, придавать языческим обычаям христианское значение.
Уже через пятнадцать лет после начала миссии Патрика христианство укрепляется в Ирландии, и около 444 г. он основывает главную митрополию и архиепископскую кафедру в городе Арма[15]. Она становится центром Ирландской Церкви. По римскому образцу страна была разделена епископом на диоцезы. Однако структура местной Церкви очень быстро изменилась, а Арма потеряла свое значение.
Сложно говорить о том, какими путями развивалась Ирландская Церковь в конце V — первой половине VI в. Сведений о преемниках и учениках Патрика немного. В это время образовались крупные епархии, которые никогда не считались установленными Патриком или его прямыми преемниками и последователями. Не вполне понятно, кто основал их и кто ими управлял. Следующим за Патриком епископом был св. Секундий, о котором мало что известно.
Благодаря терпимости миссионеров ирландское христианство обрело ряд своеобразных черт. От Римской и всех других европейских церквей Ирландская Церковь отличалась своей организацией, чинами Литургии и Таинств, традициями проведения праздников и методом тонзуры (позаимствованным у друидов). Здесь возникла уникальная молитвенная и духовная традиция. Недаром в Католической Церкви она являлась отдельным обрядом[16], ныне утраченным.
Церкви Ирландии и Британии, отрезанные от континента не только морем, но и волной вторжений язычников (во второй половине V в.), имели мало возможностей для связи с Римом. Постоянное сообщение с континентом сохраняла только южная часть Ирландии.
VI–VIII вв. ознаменовались в Ирландии расцветом веры, это время называют «Веком Святых». Она стала центром миссионерского движения. К VI веку традиционно относят основание здесь крупнейших монастырей. В пору расцвета на маленьких островах, окружающих Ирландию, было основано бессчетное количество маленьких отшельнических обителей.
Обращение друидов, а также отсутствие больших городов, клановая структура общества, удаленность от Рима — все эти факторы сыграли свою роль в том, что структура Кельтской церкви изменилась. Церковь Ирландии и Шотландии стала монашеской — то есть управляемой главами крупных монастырей (епископами-аббатами). Хотя деление на диоцезы и епархии, конечно, не было отменено, церковная карта Ирландии VI–VII вв. скорее представляет собой карту крупных независимых монастырских формирований. Монастырь — а не приход — являлся мельчайшей административной единицей; он же — центром епархии. Как и когда в Ирландии появилась монастырская система — неизвестно, однако она очень быстро распространилась по всему острову.
Монастыри Ирландии были весьма могущественными и многочисленными. Как и в друидической организации, несколько монастырских общин объединялись в семьи, крепко связанные друг с другом.
Дохристианская кельтская культура была устной. Важнейшей заслугой св. Патрика было обучение ирландцев письменности. Грамотность распространилась по острову так же быстро, как и христианство. Ирландские монахи и ученые знали латынь и даже древнегреческий, более того — ирландцы были лучшими знатоками греческого языка в средневековой Западной Европе. Местные монастыри стали оплотом учености (как некогда им была организация друидов), ирландские монахи вскоре прославились своей образованностью. Монастыри, как раньше королевские дворы, стали собирать вокруг себя «людей искусства» (от ирл. oes dàna) — поэтов, художников, мастеров, историков и т. д. Учиться в ирландские монастыри приезжали люди из Европы и Африки.
Первая ирландская христианская школа была открыта в 450 г. в Арме, на базе школы филидов[17]. Впоследствии христианские школы появились во всех уголках острова. Выходцы из этих школ отправлялись в другие земли: в Британию, государства Германии, Франции, Италии — и создавали собственные учебные заведения или становились приближенными европейских монархов.
Любовь к знаниям выразилась и в особом почитании Священного Писания, которое также поощрялось и монастырскими уставами. С VI в. в ирландских монастырях начали систематически собирать книги — видимо, примерно в это же время здесь начали их и переписывать. Переписыванию книг и созданию иллюстрированных манускриптов впоследствии уделялось особое вниманияе. Монастыри постепенно стали обзаводиться скрипториями (ирл. tech scraeptra — дома рукописей). Во времена расцвета книжного искусства в одной Ирландии их было около 100. Некоторые монастыри Ирландии прославились крупными библиотеками и школами — такие как Клонард и Клонмакнойс.
На развитие книжной культуры, несомненно, оказал большое влияние святой Колумба, или Колум Килле (от ирл. Cholimb Chille — «Голубь Церкви», 521–597), — наряду с Патриком самый любимый святой ирландцев и шотландцев.
Колумба происходил из королевского рода, учился в школе филидов (и впоследствии выступал за сохранение этих школ). В 546 г. он основал монастырь и богословскую школу Дайр Калгайх в Дерри, а впоследствии — монастыри в Келлсе и Дарроу (Дайрма).
Монастыри Колумбы (колумбовской традиции или колумбовской семьи) имели самые крупные скриптории, и именно в них были созданы лучшие и самые известные иллюстрированные книги. Легенды повествуют, что в своей жизни Колумба переписал 300 книг. Одна из легенд связывает битву при Кул Древне, за которой последовало добровольное изгнание Колумбы на о. Иона, со сделанной им копией книги (Вульгаты или псалтири). Вероятно, эта легенда возникла после XII в. В ней рассказывается, что верховный король Ирландии повелел отнять у св. Колумбы тайно переписанную им копию Вульгаты. Книга, копию которой сделал Колумба, принадлежала св. Финниану, и король расценил ее переписывание как кражу. Колумба потребовал от своих родичей вступиться за него, в результате чего между сторонниками св. Колумбы и сторонниками короля произошла битва при Кул Древне, в ходе которой погибло много людей[18]. Считается, что именно битва при Кул Древне перевернула судьбу Колумбы. Потрясенный этим событием, Колумба решил покинуть пределы Ирландии и искупить свой грех, обратив в лоно Церкви столько человек, сколько погибло в битве.
Действительно, в 593 г. Колумба с двенадцатью спутниками отправился в добровольное изгнание на о. Иона у северного побережья Шотландии, где создал монастырь. Однако этот поступок, возможно, был связан и с традицией peregrinatio Christi — «странствий ради Христа» (изгнание, отшельничество или уединенная жизнь в келье), особым видом аскезы, популярным в ирландских монастырях.
Монастырь Ионы стал центром миссионерской деятельности в Северной Англии и Шотландии. Колумба проповедовал среди северных пиктов, не только обратив все население севера Шотландии, но и принеся мир в отношения между пиктскими регионами. Кроме монастыря на Ионе, Колумба, а также его воспитанники и преемники построили множество других обителей и церквей в Шотландии. Второй известнейший монастырь Шотландии — обитель острова Линдисфарн — был основан Айданом, первым преемником Колума Килле на посту настоятеля Ионы.
Монастырь Ионы стал главой монашеской Церкви Ирландии и Шотландии и центром конфедерации ирландских монастырей. Одной из причин его могущества было покровительство королевских династий Северной Ирландии, шотландского государства Дал Риада и поддержка пиктских королей.
О путях проникновения монашества в Ирландию мы знаем крайне мало, но известны истоки его духовности. Прежде всего это мировоззрение древних кельтов. Ирландское монашество позаимствовало у кельтской культуры трепетную любовь к окружающей природе. Согласно кельтскому, перешедшему в христианское, миропониманию, человек являлся частью природы, а не ее центром. Кельтское христианское искусство и поэзия воспевали природу во всем ее многообразии: их интерес вызывали и листья, и звери, и камни, и человек. Монахи тонко чувствовали и одухотворяли окружающий мир и жили с ним в полной гармонии. Ирландская христианская духовность лишена антропоцентризма и античной надменности, проникших в европейскую культуру в целом.
Монашеский образ жизни в Ирландии и Шотландии сформировался под влиянием аскетического движения Сирии и Египта, устава св. Василия Великого, монастырских традиций св. Мартина Турского и св. Германа (предположительно, наставника св. Патрика), устава св. Иоанна Кассиана. Уставы кельтских монастырей отличались особой строгостью.
Нельзя не отметить, что ирландцы общались с миром Востока и христианским Египтом не только и не столько через посредников. Торговые корабли курсировали между южными странами и Ирландией и в те времена, когда сообщение большинства государств Британских островов с континентальной Европой было затруднено. Известно, что в ирландских и шотландских монастырях встречались люди с Востока и из Африки, а иллюстраторы книг явно заимствовали некоторые восточные и коптские орнаментальные мотивы.
Иоанн Кассиан писал, что целью монаха является не собственно аскетический образ жизни, а добродетели и духовные ценности, которые приобретаются с помощью аскезы. Добродетель не может быть совершенной без молитвы, поэтому в одном из своих трудов («Собеседования») св. Иоанн уделяет особое внимание созерцательной молитве. Он выделяет четыре ступени молитв:
• молитва о прощении грехов, свойственная только что вошедшим в духовную жизнь людям;
• молитва о благих намерениях, характерная для продвинувшихся в духовной жизни;
• молитва о прощении и спасении других, читаемая достигшими состояния любви к Богу и любви к ближнему своему;
• молитва-благодарение за благодеяния Божьи, возносимая созерцающими Бога. Ее св. Иоанн Кассиан выделяет особо и называет «пламенной молитвой».
Молитва должна вдохновляться чтением Священного Писания и с него начинаться — в течение самой же молитвы монах созерцает Бога. Завершается она возвращением к Библии. Эта созерцательная, «пламенная молитва» особенно сочетается с образом ирландского монаха.
Ирландский монастырь предназначался для людей, устремленных к жизни, насыщенной духовно и интеллектуально. Большую часть своего времени монахи проводили в одиночестве под сводами своих келий. Жизнь была скромной, простой и тихой. Большое внимание уделялось частной молитве, беседе с Богом наедине, поэтому центральная церковь монастыря могла быть небольшой, и в обителях порой даже не было общих братских комнат. Основное правило повседневной монастырской жизни: «Ежедневно молись, ежедневно постись, ежедневно учись, ежедневно трудись».
День монаха был насыщенным: 8 раз в сутки нужно было молиться (от лица Церкви и за нее) или собираться для общего богослужения, уделять время собственной личной молитве и обучению, ежедневно заниматься хозяйственными делами (уход за животными, приготовление пищи и т. д.) и другими видами физического и духовного служения. И при всей суровости устава и трудностях монастырской жизни, желающие попасть в монастырь буквально становились в очередь, да к тому же еще и выдерживали определенный конкурс.
Распространенным видом труда было обучение мирян и работа в скрипториях. Переписчик был чрезвычайно уважаемой фигурой, по закону нанесение ему ущерба влекло за собой такое же наказание, как и увечье аббата. Собственно, переписчиком-художником мог быть и сам аббат монастыря.
Еще Кассиодор (основатель знаменитого в Западной Европе монастыря Виварий) вслед за псалмопевцем отмечал, что писец проповедует своими пальцами, и это самый действенный, наглядный вид проповеди и служения, какого только можно достичь на пути к Богу. Это высказывание очень верно отражает отношение к книгам в Кельтской Церкви. Переписывание и иллюстрирование книг при таком подходе было особым родом молитвы и служения.
Помимо переписи священных и литургических текстов, непосредственно в монастырях велись хроники, записывались народные легенды (сохраненные монахами для будущих поколений). Многие памятники античной литературы дошли до нас также благодаря ирландским монахам.
Безусловно, любимой, самой драгоценной книгой было Евангелие. Для христианской церкви во все времена этот текст остается самым важным. Ирландцы и англосаксы воистину создали церковь Благой вести, которая дала Европе столько ревностных приверженцев апостольского служения: монахов, миссионеров и переписчиков. Переписывание манускриптов стало популярным в ирландских монастырях потому, что оно распространяло Слово Божье, а богатые и разнообразные украшения позволяли каждый раз рассказывать известную историю по-новому, приспосабливать ее для каждого конкретного владельца.
Папа Григорий Великий говорил, что изображения являются изложением истории Иисуса Христа для тех, кто не умеет читать. И в подтверждение этих слов — не только переписыванию, но и украшению книг уделялось пристальное внимание. Евангелиарии кельтских стран должны были показывать Иисуса Христа и евангелистов народу, а богатые украшения — поражать, удивлять, впечатлять новообращенных и язычников, привлекая последних в Церковь. Известно, что парадные, богато украшенные Евангелиарии выносились на богослужениях и во время торжественных процессий, а иногда, на большие праздники, также специально выставлялись в храме на всеобщее обозрение. Но были и те, кто изучал, читал и рассматривал книгу вблизи. Поэтому украшения книги должны были быть не только хорошо различимы издалека, но и интересны для личного просмотра с близкого расстояния.
Евангелия в кельтских странах (как и во всех других) создавались с разными целями. Некоторые из них предназначались для повседневного чтения, их украшали мало. Встречаются карманные Евангелия, такие как Книга из Дира, Книга Муллинга, Книга Диммы, которые могли использоваться миссионерами или монахами-отшельниками для уединенного изучения. Самые известные ирландские, шотландские и валлийские Евангелиарии — это парадные рукописи, создававшиеся для богослужений. Очевидно, что эти книги не предназначались для повседневного использования, их структура и характер декора указывают на то, что они сами были украшением алтаря, и если их читали, то только на литургии. Самые важные отрывки (особые литургические тексты) и фрагменты занимают порой целые страницы, многие из которых очень трудно читать из-за пышной орнаментации и переплетений букв, а также встречающихся в них ошибок. Возможно, особенно ценные Евангелиарии, такие как Книга из Келлса, создавались для какого-то важного события, но подтвердить эти догадки сегодня весьма сложно.
Некоторые переписчики и иллюстраторы придавали своим произведениям какое-то особое значение, посвящали дорогим сердцу святым. Например, Линдисфарнские Евангелия посвящены своим создателем Богу и св. Кутберту.
Книга становилась особо охраняемой и почитаемой реликвией. Так, на Ионе монахи возлагали ценные манускрипты на алтарь, вместе с одеянием Колума Килле, испрашивая благоприятных ветров для кораблей, везущих на остров строительные материалы.
Особенностью кельтской духовности было стремление к странствиям и миссионерству. Ирландское миссионерское движение началось практически одновременно с рождением самой Ирландской Церкви и было одним из самых сильных в Европе в течение VI–XI вв. Причины, толкавшие монахов именно к миссионерской деятельности, были различны. Но, как правило, толчком было решение посвятить себя «странствиям ради Христа» — аскетической практике добровольного изгнания из родных земель. Такое решение заставляло монахов покидать Ирландию. Некоторые отправлялись жить на пустынные острова, а другие отплывали на континент. В места их пребывания стекался народ, и так появлялась новая обитель. Однако ее основатели, вновь жаждавшие аскетического уединения, поселялись в новое место. И, таким образом, сами к тому не стремясь, в поисках идеального места уединения странники ради Христа основывали целый ряд новых монастырей.
Среди первых миссионеров очень яркой фигурой был св. Колум Килле (о котором уже говорилось выше), проповедовавший на севере Шотландии. Другом Колума Килле был св. Кеннет — ирландский монах (очень популярный в Шотландии). Св. Кеннет проповедовал среди шотландских пиктов на Гер-бидских островах. Согласно легендам, он основал церковное поселение в графстве Файф, выросшее в королевскую крепость св. Андрея. В Ирландии он основал монастыри Агабо и Килкенни.
После смерти св. Колума Килле настоятелем Ионы стал св. Айдан. Он пользовался дружбой и покровительством короля государства Нортумбрия (в Британии) Освальда, который некогда учился в монастыре Ионы. Освальд подарил Айдану остров Линдисфарн, где монах основал новый монастырь, которому также суждено было стать одним из самых прославленных. По просьбе короля Айдан принял сан и стал епископом Линдисфарна и Нортумбрии. Линдисфарнские монахи проповедовали в англосаксонских землях, прежде всего там, где христианство уже насаждалось, но население вновь вернулось к язычеству. Айдан основал школу для священников, из которой вышли Дайама (епископ Мерсии и Линдси в центре Британии), братья св. Седд и св. Чад (ещё два их брата Кэлин и Синибил таже были проповедниками). Седд проповедовал среди восточных саксов, основал монастыри в Итанчестере и Тилабурге, и был первым настоятелем обители Ластингем в Нортумбрии. С именем св. Чада, первого епископа и аббата Личфилдского, связывают окончательную христианизацию Мерсии, кроме Личфилдского монастыря, он основал крупные монастыри в королевстве Линдси и в местечке Барроу-на-Хамбере.
Одним из известнейших ирландских святых является св. Брендан Клонфертский (Мореплаватель). Он родился в 484 г. в Трали, был рукоположен в свя-шенники своим учителем св. Эрком. Брендан много путешествовал — в Ирландии, Уэльсе, Шотландии, посетил о. Иона ради знакомства со св. Колумом Килле, проповедовал в Лейнстере и создал несколько приходов. В Ирландии он основал монастыри Клон-ферт, Аннадаун, Ардферт и Шанакиль (ирл. Seana Cill — «Старая Церковь»), откуда, вероятно, отправился в своё знаменитое морское путешествие к Острову блаженных («Плавание св. Брендана»).
В середине VI в. началась ирландская миссия в континентальных странах. Среди ирландцев, посвятивших свою жизнь миссионерству, интересной фигурой является св. Фурса, очень известный благодаря своим видениям, основавший несколько монастырей: Киллурса в западной Ирландии, Кнобхересбург в Восточной Британии и обитель в местечке Латиньяк близ Парижа.
Около 590 г. начал свою деятельность св. Колумбан (Колумба Младший). С двенадцатью спутниками он покинул монастырь Бангор в Ирландии и направился на континент. «Колумбана, по его собственным словам, влекло к странствиям стремление, отказавшись ради Христа от родины, найти на чужбине подходящую для монашеского служения «пустынь» (locus deserti)»[19]. Получив поддержку франкского короля, Колумбан направился в Западную Галлию, а затем — в Бургундию. Он был основателем крупнейших галльских монастырей — Луксея, Аннегрея и Фонтейна.
Колумбан был приверженцем кельтских традиций празднования Пасхи, сторонником строгой дисциплины и обличителем безнравственности в среде священнослужителей. Все это сделало его нежелательным лицом при бургундском дворе и настроило против него некоторых епископов и священников. Колумбан переселился в Австразию, король которой Теудеберт II направил его в 610 г. к язычникам-алеманнам, жившим у Бодленского озера. Через два года Колумбан был приглашен в Ломбардию (Северная Италия). Он получил от местного короля землю и основал монастырь Боббио, где и прожил остаток своих дней.
В общей сложности под влиянием св. Колумбана в течение VII в. на западе Европы возникло более 100 монастырей (по некоторым источникам, эта цифра доходит до 330[20]). Воспитанники каждой крупной обители также проповедовали и создавали новые приходы. От одного монастыря Луксей произошло еще более 60 монастырей по всей Европе. Из Луксея ирландская монастырская культура распространилась в Эльзас, вдоль течений Луары, Сены, Марны и Рейна. Но при всей стремительности распространения ирландского монашества, при всем множестве новых обителей монастырей, живших исключительно в соответствии со строгими ирландскими традициями, в Западной Европе было очень мало, практически единицы.
Во всех странствиях св. Колумбана, согласно житиям, за ним следовал его друг св. Галл, также выходец из Бангора. После долгих странствий по галльским землям св. Галл расстался с Колумбаном и поселился в землях Швейцарии, где после его смерти был основан монастырь Санкт-Галлен, ставший, наряду с Луксеем и Боббио, крупнейшим центром просвещения в Западной Европе и важным сборным пунктом для паломников, направлявшихся в Рим. Такова легенда, при этом ирландское происхождение св. Галла и его связь с Санкт-Галленом до сих пор являются предметом споров.
Ирландские монахи, конечно же, всегда брали с собой книги. И на их основе в континентальных монастырях создавались новые манускрипты в кельтском стиле. И при такой их активности совсем неудивительно, что ирландское книжное искусство начало оказывать значительное влияние на континентальное.
Рассмотрим следующий, более сложный период в развитии Ирландской Церкви. Между Римом и Кельтской Церковью существовали разногласия по вопросам управления и церковных обычаев, установившихся в островных кельтских странах, которые привели к так называемому спору о Пасхе. Предметом его была дата празднования Воскресения Господня. По сути, конечно, это была борьба не между календарями, а между Римской церковью и кельтскими традициями, к которым ирландцы относились весьма трепетно.
В 457 г. Рим официально установил дату Пасхи, вычисленную Викторием Аквитанским, однако Кельтская церковь, гордясь своей историей, авторитетом и традициями, придерживалась старой системы исчисления. В 602–603 гг. были проведены согласительные соборы, но безрезультатно.
В VII в. Ирландия разделилась по этому вопросу. Большая часть Юго-Восточной Ирландии, поддерживавшая постоянные контакты с континентом, уже в 630-х гг. праздновала Пасху по римскому обычаю. В 636 г. юг острова присоединился к «новому (римскому) уложению», о чем можно узнать из письма Куммиана (аббата Дарроу) Сегену (аббату Ионы) — уникального ирландского документа, касающегося спора о Пасхе.
Король Нортумбрии Освиу ок. 663 г. созвал синод в Уитби, на котором также был принят римский принцип исчисления Пасхи. За этим последовало насаждение нового обычая. Окончательное его принятие произошло, видимо, около 697 г. на синоде в Бере, а в 716 г. монастырь Ионы уже праздновал Пасху по римскому календарю.
Но прочие кельтские традиции продолжали существовать. И даже после того, как все ирландские христиане стали исчислять праздники по-римски, они — вплоть до XII в. — сами назначали местных епископов и архиепископов. Следует заметить, что даже спор о Пасхе протекал достаточно спокойно, без жестокостей и, можно сказать, без морального урона для приверженцев обеих сторон. Но тем не менее он вскрыл существовавшие противоречия, которые со временем только усугублялись и привели, к сожалению, к уничтожению кельтского обряда.
В VIII–IX вв. для ирландского монашества наступили непростые времена, прежде всего, за счет ужесточившихся и участившихся набегов викингов.
Монастырь Ионы в VIII в. начал терять свой авторитет. Статус главы Ирландской Церкви после завершения спора о Пасхе перешел к аббатству Армы. Набеги викингов (795, 802, 806, 825 гг.), сопровождавшиеся грабежами и разрушениями, подорвали силы Ионы. В 807 г. община монастыря перебралась в Келлс. Но Иона полностью не опустел. Последний страшный рейд был совершен в 825 г., когда все население островка было почти полностью перебито. В 849 г. реликвии монастыря были поделены между обителью Данкелда в районе верхнего Тея и ирландским монастырем Келлса. Келлс стал наследником Ионы и главой монастырей колумбовской традиции.
Но викинги тревожили не только Шотландию, но и север Ирландии, который, кроме того, был подвержен и внутренним конфликтам. При этом Южная Ирландия со времен св. Патрика жила более спокойно, чем северная, но от потрясений на севере страдала вся страна. В IX–XI вв. все крупные обители, центры Ирландской церкви, подверглись нападениям, поджогам и разорению. В 850 г. викинги захватили Дублин, Лимерик и Уотерфорд, продолжая нападать и на другие кельтские земли, в 986 г. рейд на Иону был совершен уже из Дублина.
В 1014 г. викинги были побеждены ирландцами, и завоевания прекратились, но потомки завоевателей продолжали жить в Ирландии, и именно они спровоцировали окончательное изменение церковной карты страны. Ассимилировавшись, эти потомки викингов приняли христианство, но епископы Дублина, Лимерика и Уотерфорда подчинялись не архиепископу Армы, а архиепископу Кентербери (Британия). С приходом на остров новых монашеских орденов, в частности цистерианского, ирландские церковные традиции стали угасать. В 1152 г. в Ирландии были установлены четыре митрополии, что было еще одним шагом к изменению в управлении Кельтской церковью.
Сильное давление со стороны Рима вызвало недовольство ирландцев. Но на их сопротивление последовал жесткий ответ, который, к сожалению, был чрезмерен по отношению к такой древней и заслужившей уважение всей Западной Европы Церкви. Папа Александр III отдал Ирландию под власть английского короля Генриха II (видимо, под его же влиянием) для исцеления «церковных недугов» — старых ирландских традиций. Генрих вступил на остров в 1171 г., принеся с собой раздор, не прекращавшийся в течение нескольких веков. Английский король заявил о своем господстве над Ирландией и созвал собор в Кашеле с целью проведения церковной реформы. С этого года завершается история Ирландской монашеской Церкви и начинается долгая и печальная история подавления ирландской культуры.