Изучение древнеперсидских календарей сталкивается с большими трудностями, потому что до нас не дошли комментарии на календарные месяцы и праздники, которые были бы написаны на древнеперсидском языке. Мы извлекаем сведения о календарях и праздниках из нескольких видов источников, датируемых VI–III вв. до н. э. Почти все надписи Ахеменидских царей являются трилингвами и составлены на древнеперсидском, эламском и аккадском языках, то есть на трех основных языках, которые были распространены в Ахеменидской державе. К настоящему времени издано около 200 надписей. Они расположены на крупных торговых путях и высечены на царских гробницах, на стенах и колоннах дворцов. Некоторые из них обнаружены в фундаментах дворцов, куда они были положены в качестве закладных пластинок.
Бехистунская надпись, высеченная на эламском, вавилонском и древнеперсидском языках, является самой знаменитой и самой крупной скальной надписью, которая рассказывает о первых годах царствовании Дария I (522519 гг.), а также о предшествовавших им событиях правления Камбиза II. Она расположена в 30 км от города Керманшаха. Надпись высечена в искусственном углублении на отвесной скале на высоте 105 метров. Над древнеперсидским текстом находится рельефная сцена, изображающая триумф Дария I Великого над мятежными царями. Бог Ахура-Мазда[36], парящий над всей группой фигур, протягивает левую руку с кольцом Дарию, тем самым совершая символический обряд вручения ему царской власти. Поднятой правой рукой он его благословляет. На голове Дария — царская корона, правая рука поднята в молитвенном жесте к Ахура-Мазде, а в левой руке он держит лук. Правой ногой Дарий попирает поверженного узурпатора персидского трона Гаумату. За Гауматой изображены девять мятежных правителей, руки которых связаны за спиной.
Копии Бехистунской надписи были составлены на папирусах по-арамейски. Они были обнаружены на острове Элефантина в Египте в архиве иудейских военных колонистов. В Бехистунской надписи приведены точные даты сражений и названы 8 из 12 месяцев древнеперсидского календаря. Остальные названия месяцев известны нам из древнеперсидских хозяйственных текстов, надписей преемников Дария I, а также из эламских клинописных табличек.
Бехистунская надпись повествует о победе над самозванцем Гауматой и над девятью бунтовщиками, каждый из которых провозгласил себя царем. В отличие от ассирийских царских надписей, у Бехистунской надписи есть своя особая религиозно-этическая идеология. Царь Дарий сообщает о том, что персидское царство досталось ему по воле Ахура-Мазды — верховного бога древнеперсидского пантеона. И каждый самозванец, провозгласивший себя царем какой-либо персидской провинции, является лжецом и врагом бога правды Ахура-Мазды. Лжецов нужно наказывать предельно строго. Это будет во благо как для жителей персидских провинций, которые познают справедливость царя, так и для будущих поколений, которым адресована эта надпись.
Религия, которая просматривается в Бехистунской надписи, вызывает споры в современном религиоведении: ни сам Дарий I (522486), ни писавший о его восшествии на престол Геродот (484–425) не упоминают пророка Заратуштру и божеств, известных нам по Авесте, а лишь верховного зороастрийского бога Ахура-Мазду. Поэтому остается неясным, какому варианту древнеиранской религии следовал Дарий Великий, а также предшествовавшие ему Камбиз II и Кир Великий и наследовавший Дарию Ксеркс I.
В древнеперсидском лунно-солнечном календаре год начинался со дня весеннего равноденствия. Он состоял из 12 месяцев по 30 дней каждый.
Адуканиш (древнеперс. Ādukanaiš «чистка оросительных каналов») — первый месяц календаря (март-апрель). Играет важную роль, поскольку сельскохозяйственный год начинается именно с приведения в порядок ирригационных сооружений.
Туравахара (Θūravāhara «сильная весна») — второй месяц (апрель-май).
Тайграчиш (Θāigraciš «сбор чеснока») — третий месяц (май-июнь).
Гармапада (Garmapada «стояние жары») — четвертый месяц (июнь-июль), когда восходит Сириус. На этот месяц приходится почитание Сириуса, которого зовут Тиштрия.
Дарнабазиш (*Drnabāǰiš «сбор налога с урожая») — пятый месяц (июль-август).
Харапашийа (*Xārapašiya «вязка колючек») — шестой месяц (август-сентябрь).
Согласно эламским текстам, Багайадиш (Bāgayādiš), или Бакейатиш (Bakeyatiš) (бага — бог, йадиш — поклонение, вместе «поклонение богу», возможно, Митре) — седьмой месяц (сентябрь-октябрь). Согласно альтернативной гипотезе, месяц Багайадиш нужно переводить как «праздничное подношение», имея в виду, что бага может означать и «праздник».
Варказана (*Vrkazana «охота (на) волков», элам. Markasanas) — восьмой месяц (октябрь-ноябрь). Есть альтернативное понимание этого слова — «обращение человека в волка». Возможно, подразумеваются обряды превращения юношей в волков. Люди одевались в волчьи шкуры, исполняли волчьи танцы. Такие обряды упоминаются, например, в германских текстах[37]. Интересно, что древнеперсидский месяц Варказана, вавилонский месяц Арахсамна и иудейский месяц Мархешван созвучны друг другу.
Ашийадьйа (Āçiyādiya), или Хашийатиш (Hašiyatiš) («почитание огня») — девятый месяц (ноябрь-декабрь). Девятый месяц в вавилонском календаре — месяц зажжения факелов при встрече бога Нергала, а в еврейском календаре на девятый месяц проводится Ханука — праздник, связанный с поклонением огню. В данном случае можно говорить об общей ближневосточной семантике месяца — почитании огня и факельного света.
Анамака (Anāmaka), или Ханамакаш («безымянный») — десятый месяц (декабрь-январь). Возможно, этот месяц посвящен верховному божеству Ахура-Мазде, чье имя нельзя произносить.
Твайахва (*Θwayauvā «лютый») — одиннадцатый месяц (январь-февраль). На этот месяц приходится максимум холодных ветров и дождей.
Вийахна (Viyax(a)na «выкапывание, копание») — двенадцатый месяц. Вероятно, речь идет о выкапывании ирригационных каналов.
Месяцы соответствовали двенадцати фазам смен Луны в течение 355 суток. Начало каждого месяца совпадало с рождением новой Луны. Четные месяцы состояли из 30, нечетные — из 29 дней, при этом сами дни названий не имели, а обозначались числительными. Трижды в течение восьми лет после двенадцатого месяца вводился тринадцатый месяц, не имевший никакого названия. День весеннего равноденствия реально совпадал с началом календарного года лишь раз в 8 лет.
Первый год правления нового царя официально начинался в первый день календарного года, следующего за годом смерти царя-предшественника. Остаток предыдущего года считался годом вступления на престол.
В царских надписях древнеперсидский календарь упоминается до 459 года до н. э. Затем мы видим отдельные его упоминания в хозяйственных текстах, но в царских надписях и декретах его больше нет. Он сменяется на зороастрийский, или младоавестийский, религиозный календарь.
В правление Артаксеркса II (404–359) происходят значительные изменения в оформлении официальной религии. В высеченных в Сузах скальных надписях этого царя царей, помимо до сих пор единственно упоминаемого бога Ахурамазды, появляются два других божества — Митра (его культ восходит к индоиранской общности) и Анахита, богиня, связанная с плодородием. Именно при Артаксерксе II календарь был реформирован, в обиход были введены названия дней и месяцев по именам божеств младоавестийского пантеона.
Мы знаем разные варианты младоавестийского календаря: парфянский, хорезмийский, согдийский и среднеперсидский (сасанидский) календари. Точное время создания этого календаря неизвестно. Есть предположение, что при Дарии I этот календарь уже существовал, хотя и не использовался в официальной идеологии. Впервые он начинает использоваться при Артаксерксе I (годы правления: 465–424 гг. до н. э.). Календарь был введен для гражданского летоисчисления. Парфянский вариант календаря существовал с III века до н. э. по III век н. э., хорезмийский — со II по VIII вв. н. э., согдийский — с IV по IX вв. н. э., среднеперсидский с III в н. э. до арабской эпохи (до IX в. н. э.).
Как и в древнеперсидском календаре, начало года здесь соответствовало вхождению Солнца в созвездие Овна, то есть дню весеннего равноденствия (примерно 22 марта). Год состоял из 6 сезонов и 12 месяцев, названных по именам авестийских божеств и посвященных им.
Для того чтобы понять содержание зороастрийского календаря, необходим небольшой экскурс в само вероучение, название которого связано с именем древнеиранского пророка Заратуштры[38].
У ученых нет сомнения в том, что Заратуштра был исторической личностью. Его проповедь современные исследователи в основном относят приблизительно к XI в. до н. э. Новая религия возникла на фоне древнеиранских верований, сформировавшихся еще в эпоху индоиранской общности, и, несмотря на то что сам Заратуштра отверг «старых» богов, некоторые из них, например, бог договора Митра, в послезаратуштровскую эпоху были включены в зороастрийский пантеон, — последний можно назвать младоавестийским (по наименованию языка Младшей Авесты, более позднего по сравнению с сочинениями самого Заратуштры). В своих Гатах, или «песнопениях» (они составляют основу так называемой Старшей Авесты), Заратуштра впервые называет верховного бога Ахура-Мазду, содействующего ему Святого духа Спента Маинйу и воплощающего зло их противника Ангра Маинйу (Злой дух). Он говорит о главенстве Истины (Аша), определяющей мировой порядок, о разделении добра и зла, рае и аде, Последнем суде и воскресении мертвых.
Младоавестийский мир отличается от заратуштровского: в нем, помимо Ахура-Мазды, семерых божественных сущностей Амеша Спента (авест. Amssa Aməša Spənta, среднеперс. Amešāspand, [A]mahraspand) и этических норм, появляется система божеств с определенными функциями. Сами Амеша Спента приобретают новые символические соответствия, которые иногда в Авесте, чаще в среднеперсидских комментариях к ней и поздних текстах, полностью замещают смысл первоначальных имен. Эти соответствия привязаны к культам природных проявлений, к благим зороастрийским творениям. Именно такими, с комплексными значениями наименований, они вошли и в зороастрийский календарь (первый вариант — авестийский, второй — среднеперсидский):
Воху Мана (Vohu Manah/Vahman) — Благая мысль, покровитель скота;
Аша Вахишта (Aša Vahištā/Ardvahišt) — Лучшая истина, покровитель огня;
Хшатра Ваирйа (Xšaθra Vairya/Šahrēvar) —
Избранная власть, покровитель металлов;
Спента Армаити (Spənta Ārmaiti/Spen dārmad) — Святое благочестие, покровитель земли;
Хаурватат (Haurvatāt/Hordād) — Целостность, покровитель вод;
Амеретат (Amərətāt/Amurdād) — Бессмертие, покровитель растений.
Возглавляет список Амеша Спент сам Ахура-Мазда, верховный бог, — он представляет в образующейся с его участием священной «Семерке» человека, а в ходе совершающихся литургий оказывается представленным жрецом (остальные шесть персонажей тоже участвуют в литургии как огонь на алтаре, жреческие орудия из металла, участок земли для совершения ритуала, вода для возлияний, жертвенное растение).
Имена Амеша Спент и некоторых других божеств стали названиями дней и месяцев зороастрийского календаря. Но засвидетельствованный в самой Авесте календарь полностью дошел до нас лишь в той своей части, которая касается дней месяца. Он перечисляет тридцать дней, посвященных творцу Ахура-Мазде, божественным сущностям Амеша Спента, другим божествам, а также обожествленным стихиям, слову («священной мантре») и бесконечному свету. Из 12 названий месяцев авестийские тексты засвидетельствовали только семь.
Помимо этого, Авеста называет шесть важных сезонных праздников-гахамбаров, которые делят год на шесть периодов и связаны, по-видимому, с древнейшим иранским солярным календарем:
Маидйозарем (Maiδyōi.zarəmaya) гахамбар (праздник середины весны, современные даты 30 апреля — 4 мая);
Маидйошахем (Maiδyōi.šəma) гахамбар (летнее солнцестояние; праздник середины лета, современные даты 29 июня — 3 июля);
Паитишахем (Paitiš.hahya) гахамбар (праздник сбора урожая, современные даты 12–16 сентября);
Айатрем (Ayāθrima) гахамбар (возвращение стад домой, современные даты 12–16 октября);
Маидйарем (Ayāθrima) гахамбар (зимнее солнцестояние; праздник середины зимы, современные даты 31 декабря — 4 января);
Хамаспатмайдем (Hamaspaθmaēδaya) гахамбар (праздник «всех душ», современные даты 16–20 марта).
Гахамбары связаны с циклом сельскохозяйственных работ, а их ход заканчивается поминовением всех умерших (Хамаспатмайдем гахамбар) перед тем, как наступит весеннее равноденствие, символизирующее возрождение природы (примерно 21 марта).
В последующие столетия, в основном, видимо, во время правления династии Сасанидов (224–651), были сформулированы важные постулаты зороастрийского вероучения, представляющие развитие мира как смену исторических эпох — творения, смешения, разделения. Об этом повествуют дошедшие до нас зороастрийские богословские сочинения, записанные уже после торжества ислама в Иране, например, Бундахишн, составленный на среднеперсидском языке («Сотворение основы», IX в. н. э.). Сначала Ахура-Мазда с помощью Святого духа создает духовный мир, затем воплощает его в материальный, а Злой дух (Ахриман) начинает своими злыми творениями противостоять благим творениям. В эту эру смешения добра и зла живет человек, и победа добра должна наступить благодаря именно выбору человека, в этом смысл его сотворения. В конце истории произойдет окончательное торжество добра и уничтожение зла, Последний суд, воскресение мертвых. Таким образом, Бундахишн представляет нам зороастрийское понимание хода времени. Среднеперсидские сочинения (большая их часть была написана также в IX в.) содержат полное изложение зоро-астрийского календаря. Помимо последовательности 30 дней месяца мы узнаем порядок самих месяцев. По их среднеперсидским названиям несложно восстановить первоначальные авестийские. Примечательно, что в современном иранском календаре (как зороастрийском, так и светском) такие же названия месяцев. Ниже их названия приводятся сначала в облегченном новоперсидском варианте, а затем в авестийском и среднеперсидском.
Первый месяц — Фарвардин (Fravašinąm[39] «месяц фравашей»). В этом месяце (март-апрель) проводится праздник Навруз (перс. «новый день», первоначальное значение «новый свет»), посвященный возрождению природы после зимнего умирания — дню весеннего равноденствия.
Второй месяц — Арта Вахишта, или Ордибехешт (Ašahe Wahištahe, Ardwahišt), — месяц наилучшего порядка. Приходится на апрель-май. Арта Вахишта — один из Амеша Спента[40].
Третий месяц — Хордад, или Ауртат (Haurwatātō, май-июнь). Месяц целостности и благоденствия. Хаурватат — один из Амеша Спента.
Четвертый месяц — Тиштрия, Тир (Tištryehe, июнь-июль). Посвящен божеству небесных вод Тиштрии — звезде Сириус, восход которой знаменует победу над засухой (июнь-июль). Это одно из важнейших событий календаря.
Пятый месяц — Амеретат (Amərətatātō, июль-август). Речь идет о бессмертии. Месяц, связанный с одним из Амеша Спента.
Шестой месяц — Шахривар (Xšaθrahe Vairyehe, август-сентябрь), что означает «власть желанная». Также один из Амеша Спента[41].
Седьмой месяц — Митра (Miθrahe, сентябрь-октябрь). Посвящен богу договора и судье умерших и приходится на время осеннего равноденствия[42].
Восьмой месяц — Апам, или Абам (Āpąm, Ābān, октябрь-ноябрь). Месяц божественных вод[43].
Девятый месяц — Азар / Атар (?) (Āθrō, Ādur, ноябрь-декабрь). Месяц бога огня[44].
Десятый месяц — Дэй (Daθušō, декабрь-январь). Означает «творец» и посвящен Ахура-Мазде[45].
Одиннадцатый месяц — Бахман, Воху Мана (Vaŋhəuš Manaŋō, Wahman, январь-февраль). Переводится как «благая мысль». Один из Амеша Спента.
Двенадцатый месяц — Эсфанд, Спандармат, или Спента Армайти (Spəntayå ārmatōiš, февраль-март). Означает «святое благочестие», или «святое смирение». Один из Амеша Спента.
Зороастрийский календарь складывался несколько столетий под влиянием египетского и вавилонского календарей. Культ Сириуса, скорей всего, пришел к персам из Египта после завоевания его Камбизом в 525 г. до н. э. А влияние вавилонского календаря объясняется тем, что с 539 г. до н. э. Вавилон был захвачен персами и впоследствии превратился в персидскую сатрапию. Можно обнаружить в зороастрийском календаре много семантических корреляций с вавилонским календарем. Вероятно, существует корреляция между вторым месяцем Аша Вахишта (месяц Наилучшей Истины, Порядка) и вторым месяцем шумеро-вавилонского календаря gu4-si-sa2 «направление волов» / Ajaru, про который в одном из комментариев сказано: «(это) месяц всеобщего упорядочивания. Нужно взглянуть внутрь его имени: iti «месяц», gu2 «множество», gu2 «всеобщность», si-sa2 «направление множества»» (Livingstone, 1993, 104–105). Пятый месяц Амеретат «бессмертие» — точная корреляция с вавилонским месяцем бессмертия. В шумеро-вавилонском календаре в пятом месяце года проводятся спортивные игры в честь царя-героя Гильгамеша, искавшего бессмертие. Седьмой месяц Митры сопоставим с седьмым месяцем вавилонян, во время которого проходит суд бога Шамаша над миром живых. Восьмой месяц называется месяцем воды, а у вавилонян восьмой месяц посвящен богу Ададу — богу дождя. Девятый месяц в обеих традициях связан с огнем. Одиннадцатый месяц Воху Мана (благой помысел) также коррелирует с одиннадцатым месяцем шумеро-вавилонского календаря. В одиннадцатой таблице эпоса о Гильгамеше говорится о праведнике Угнапишти, который спасся от потопа благодаря своему благому помыслу взять в ковчег всех живых тварей, чтобы уберечь их от гибели. Таким образом, семантика одиннадцатого месяца связана с темой бессмертия, достигнутого благодаря наличию благой мысли (оппозиция пятому месяцу, где бессмертия ищут путем достижения славы и победы). Двенадцатый месяц — это месяц смирения мироздания перед богом воды Эа у вавилонян, и перед семью демонами, которые захватывают мир в это время, у ассирийцев. В зороастрийском календаре последний месяц года также принадлежит божеству святого смирения. Скорее всего, эти соответствия не случайны. По крайней мере, они объясняют, например, почему в списке месяцев Амеша Спента расположены не в том порядке, в котором их обычно перечисляют тексты.
Зороастрийский календарь был несовершенным, и для приближения его к реальному астрономическому году требовались интеркаляции, которые в какой-то момент были официально закреплены в гражданском календаре. Пять дополнительных дней называются ангарды (греки их называли эпагомены), посвященные фравашам. В среднеперсидском варианте они назывались «благая пятерка» и прибавлялись к разным месяцам. В древнеперсидском и согдийском вариантах они прибавлялись к концу года. Ввиду разницы продолжительности зороастрийского годового цикла (364 дня) и реального астрономического года (365 дней и 1/4 суток), начало зороастрийского года сдвигалось каждые четыре года на один день. Раз в сто двадцать лет вводился дополнительный високосный месяц. Ал-Бируни в своем трактате о календарях Востока говорит следующее: «Итак, совокупность дней года достигала у персов трехсот шестидесяти пяти. А четвертью дня они пренебрегали, пока из этих четвертей не накапливалось дней на целый месяц — это происходило один раз в сто двадцать лет — и тогда прибавляли лишний месяц к месяцам данного года, так что в году оказывалось тринадцать месяцев. Такой год называли високосным, а дни добавочного месяца именовали так же, как дни прочих месяцев. <..> Что же касается причины, мешавшей персам вставлять четверти дня каждые четыре года в виде одного целого дня, который они прибавляли к какому-нибудь месяцу или к андаргаху, то персы говорили, что дополнение падает на месяцы, но не на дни, ибо им не нравилось увеличивать число дней, и это было невозможно из-за замзамы [молитвы], так как по религии персов предписывалось называть ангела того дня, когда произносишь замзаму, чтобы замзама была действительной, и замзама не была бы действительной, если бы число дней [в месяце] увеличилось бы на один день» (ал-Бируни, 1957, 58). Таким образом, один и тот же вариант календаря мог быть не полностью идентичен в разных областях империи в разные периоды, поэтому датировки исторических событий по зороастрийскому календарю во многих случаях не являются абсолютно надежными[46].