В истории евреев существовало три календаря[22]. Первый из них сохранился на известняковой табличке, найденной при раскопках в Телль-Гезере. Текст написан палеоеврейским письмом, датирован X веком до н. э. и долгое время считался самым древним известным еврейским текстом[23]. Он включает только названия месяцев без расшифровки и комментария.
Второй календарь евреев дошел из Ветхого Завета. Он существовал примерно в VIII–VI веках до н. э. и был забыт в послепленный период.
Третий календарь был заимствован из Вавилона в период плена (597–538 года до н. э.). Именно этим лунно-солнечным календарем евреи пользуются до сих пор[24].
Важнейшим днем еврейского календаря является суббота (шаббат). Этот день отмечается особо. Все еврейские праздники, которые раньше справлялись в храме, после разрушения Второго храма стали отмечаться в синагогах, то есть в местах молитвенных собраний. Так же, как у вавилонян, у евреев есть осенний и весенний Новый год, однако в современном Израиле главным является осенний Новый год.
Календарь из Гезера фиксирует названия[25] месяцев, некоторые из которых трудно поддаются переводу: месяцев, некоторые из которых трудно поддаются переводу: Yarḥaw 'asp «два месяца сбора урожая» (август, сентябрь), Yarḥaw zar' «два месяца сева» (сентябрь, октябрь), Yarḥaw laqš «два месяца позднего урожая» (декабрь, январь), Yarḥ 'aṣd pišt «месяц уборки льна» (февраль), Yarḥ qǎṣir śǎ'urīm «месяц жатвы ячменя» (март), Yarḥ qǎṣir wǎkalli «месяц жатвы и пира» (апрель), Yarḥaw zamir «два месяца обрезки виноградной лозы» (май, июнь), Yarḥ qêṣ «месяц (летних) плодов» (июль). В конце текста стоит слово Abiya; возможно, это составитель текста. Ориентация календаря идет исключительно на сельскохозяйственные работы, поэтому календарь этот не имел культового значения.
Календарь из Ветхого Завета не старше VIII в. до н. э. Полного его состава мы не знаем. Названия его месяцев также связаны с сельскохозяйственными работами: Авив «колос ячменя» (первый месяц: Исх 13: 4, 23: 15, 34: 18; Втор 16: 1), Зив «цветение» (второй месяц: 1 Цар 6: 1, 37–38), Этаним «ветры» (седьмой месяц: 1 Цар 8: 1), Бул «прорастание» (восьмой месяц: 1 Цар 6: 37–38). Месяц Авив («колос ячменя») — первый месяц (март-апрель), который, по-видимому, связан с жатвой ячменя.
Третий календарь, заимствованный из Вавилона, — лунно-солнечный, то есть каждая календарная дата приходится на новую фазу Луны. Новый год и все месяцы начинаются в новолуние, но праздники могут начинаться и в полнолуние. Наряду с простым годом, есть и високосный год с дополнительным месяцем. Год может быть нескольких видов:
правильный год, когда все 12 месяцев по 29 или 30 дней (354 дня).
достаточный год — восьмой месяц имеет 30 дней (384 дня).
недостаточный год — девятый месяц имеет 29 дней.
Кроме того, есть «правило Песаха», согласно которому существует цикл в 19 лет, из которых 7 лет должны быть високосными. Новый год может начаться в понедельник, вторник, четверг и субботу. В основании еврейского календаря находится дата от сотворения мира — 7 октября 3761 года. Это первое полнолуние от сотворения мира.
Согласно книге Бытия, на шаббат (слово, скорей всего, происходит от еврейского корня šbt — «покоиться»; однако его часто производят либо от семитского числительного 7, либо от вавилонского слова šapattu «полнолуние») надо чтить Бога. В книге «Исход» почитание субботы — это одна из заповедей Моисея. Смена лунной фазы, по представлениям людей на Ближнем Востоке, связана с опасностью для человека. Однако евреи перекодировали вавилонские представления на события своей священной истории, поэтому субботу нужно чтить прежде всего из-за отдыха Господа после шести дней творения мира. В иудейской традиции запрещены 39 видов работ — сельскохозяйственные работы, любая физическая активность. Крайне важно соблюдение двух субботних трапез — вечерней и утренней: обязательны две халы, которые олицетворяют небесную манну, и рыба, символизирующая благословение на размножение. На стол ставится вся еда, которую ели переселенцы из Египта во время своего путешествия в Палестину.
В мишнаитском трактате Рош Гашана сказано, что у евреев четыре Новых Года.
Первый день Нисана — «Новый год для царей и праздников» — это точка отсчета правления всех царей и праздников. Первым днем праздников будет Песах, а последним — Пурим.
Первый день месяца Элул — «Новый год для отделения десятины скота». От всего рогатого скота нужно отделить десятину и посвятить ее Богу, то есть отдать в храм.
Первый день месяца Тишрей — «Новый год суда». Самый главный в иудейской традиции.
Первый день месяца Шват — «Новый год деревьев». Это образование завязи на деревьях, начало растительного цикла.
Названия месяцев еврейского послепленного календаря представляют собой искаженные вавилонские названия.
Первый месяц — Нисан.
Второй — Ийар.
Третий — Сиван.
Четвертый — Тамуз.
Пятый — Ав.
Шестой — Элул.
Седьмой — Тишрей.
Восьмой — Мархешван, или Хешван (возможно, искажение вавилонского Арахсамна или персидского Маркашана. Вопрос остается открытым).
Девятый — Кислев.
Десятый — Тевет.
Одиннадцатый — Шват.
Двенадцатый — Адар.
Тринадцатый Адар бет (Аддар второй).
В иудейской традиции есть четыре времени суда Господня. В трактате Рош Гашана сказано: «В Песах выносится приговор о зерновых, в Ацерет — о фруктах, в Рош-Гашана все люди мира проходят перед ним словно ягнята..., а в праздник получают приговор о воде» (Мишна, Рош-Гашана, 1: 2). То есть существуют четыре времени божьего суда. В комментарии на эти слова Мишны сказано, что в марте-апреле, когда созревают злаки, Творец решает, пошлет ли Он благословение на урожай этого года. В праздник Шавуот, когда на деревьях созревают первые плоды, Бог выносит приговор о фруктах. В Рош-Гашана все люди мира проходят перед Творцом как ягнята, которых пастух поодиночке пропускает через узкий выход из хлева, пересчитывая, чтобы отделить десятину. А в праздник Суккот, когда начинается сезон дождей, люди получают приговор о воде, т. е. Господь устанавливает, сколько дождей прольется в этом году (Мишна, Рош-Гашана, там же).
Вторая глава трактата называется «Как правильно встречать Новый год и правильно выделять свидетелей Нового года». В иудейской традиции принято декларировать наступление того новолуния, с которого начинается месяц Тишрей. Декларацию этого новолуния доверяют только избранным свидетелям, среди которых не может быть рабов, женщин, игроков в азартные игры и ростовщиков. После утверждения судом свидетели должны уйти в пустыню, наблюдать за небом и ждать, когда покажется новый месяц. Когда месяц показывается, зажигают факелы, чтобы засвидетельствовать начало нового года общине. Затем свидетели возвращаются в общину, где они подвергаются проверке. Там их спрашивают, из какого положения они видели месяц, и по их ответам старейшины понимают, можно ли им доверять. Далее начинаются трубления в бараний рог (шофар) для того, чтобы напомнить о суде и праведном поведении. В трактате Рош-Гашана сказано, что нужен только бараний рог, а коровьи рога непригодны, так как они ассоциируются с золотым тельцом, то есть с идолом, которому поклонились евреи после выхода из египетского рабства. После этого начинается молитва, и с этого момента подтверждались полномочия царя (Мишна, 31-117).
С III в. до н. э. Новый год был перенесен на Тишрей, однако отсчет праздников от весны, от Нисана сохраняется по-прежнему.
Теперь поговорим о еврейских праздниках[26]. Первым из них, согласно календарю, является Песах. Песах — праздник, который современной иудейской традицией трактуется как память об исходе евреев из Египта. Глава 12 Книги Исход — основной источник сведений о древнейшем Песахе. Он гласит:
1 И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: 2 месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. 3 Скажите всему обществу (сынов) Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; 4 а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. 5 Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, 6 и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, 7 и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; 8 пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его; 9 не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; 10 не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте), но оставшееся от него до утра сожгите на огне. 11 Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня. 12 А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. 13 И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.
14 И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его. 15 Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. 16 И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам. 17 Наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное. 18 С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; 19 семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества (сынов) Израилевых, пришлец ли то, или природный житель земли той. 20 Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб.
21 И созвал Моисей всех старейшин (сынов) Израилевых, и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; 22 и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. 23 И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения. 24 Храните сие как закон для себя и для сынов своих навеки. 25 Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. 26 И когда скажут вам дети ваши: «что это за служение?» 27 скажите (им): «Это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил». И преклонился народ и поклонился.
Этот источник рождает много вопросов. Во-первых, конкретный месяц не назван. Но из других источников (уже указанных) известно, что первым месяцем был Авив. Поэтому можно считать, что именно этот месяц (март-апрель) в древности был месяцем Песаха. Впоследствии его будут называть по-вавилонски Нисан. Временем Песаха станет ночь с 14 на 15 число месяца Нисана.
Далее говорится, что в 10-й день нужно выбрать ритуально чистого агнца — детеныша барана или козла. Такого однолетнего агнца нужно держать с 10 дня до 14 дня первого месяца, затем его нужно заколоть так, чтобы кровь его не пролилась на хлеб (иначе будет осквернение). Его нужно есть испеченным на огне с пресным хлебом и горькими травами так, чтобы быть подпоясанными, в обуви и с посохом. Это как бы говорит, что люди наконец-то готовы оставить свою землю в Египте и отправиться к Земле Обетованной, о которой они ничего не знают.
Что означает само слово пор Песах? Иудейские интерпретаторы раввинистической традиции считают, что оно произошло от глагола пасах «проходить мимо», что соответствует 13-му стиху. Старейший контекст на этот глагол можно обнаружить в книге пророка Исайи (конец VIII в. до н. э.), где пасах употреблен в значении «помиловать»: «Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» (Ис 31: 5). Далее следуют значения «прыгать, танцевать; хромать» (Brown, Driver, Briggs, 1939, 820). Н. М. Никольский в своей книге «Еврейские и христианские праздники» (1931) выдвигает альтернативную версию названия праздника: «В предписании название песах производится от глагола пасах, который понимается в значении «проходить мимо». Но это толкование, как все подобные толкования собственных имен и других терминов, встречающиеся в Библии, с научной точки зрения не выдерживает критики. Кроме главы XII книги Исход, глагол пасах встречается в Библии всего три раза, и совсем в другом значении: два раза в смысле «хромать», «охрометь» и один раз в смысле «приплясывать» специально для обозначения священной пляски жрецов тирского Ваала (I Царей, XIII, 26), которые приплясывали и подпрыгивали, точно хромые. Поэтому ученые считают толкование слова в смысле «прохождения мимо» неправильным и стараются установить другое, точное значение. Одни полагают, что песах означает священную пляску, сопровождавшую праздник, но это маловероятно, так как, по-видимому, с обрядами пасхи пляска никогда не связывалась. Гораздо вероятнее и, как мы сейчас увидим, вполне подходит другое толкование: в ассиро-вавилонском языке, родственном еврейскому, есть слово пашаху — «умилостивляться» — специально о разгневанном боге. А обряды пасхи первоначально имели именно это значение: посредством них умилостивляли духа или бога, жаждущего крови» (Никольский, 1931, 25). Интересно, что существуют аккадские имена собственные Pa-sa-ah-I3-li, Pi2-ša-aḫ-I-li («умиротворен Господь» или «умиротворился Господь»). Они встречаются даже в староаккадских текстах (CAD, P, 229).
По мнению Н. М. Никольского, Песах — это скотоводческий праздник. Однако это не совсем так. Песах не только скотоводческий праздник, но и земледельческий, потому что этот праздник связан с первыми плодами ячменя, из которых изготовляются пресные лепешки. У такого двойного праздника[27] (скотоводческого и земледельческого) довольно интересная символика. Древние евреи считали, что кровь — это воплощение души каждого существа. Именно в крови выражает себя такое понятие, как нефеш — животная душа. То есть когда приносится кровавое жертвоприношение, то в жертву приносится животная душа. Закалывать ягненка должен глава семьи, или объединения, включающего более одной семьи — так, чтобы едоков хватило на одного ягненка. Затем дверные косяки нужно смазать кровью.
Теперь обратимся к фрагменту, где сказано, что «младенцы египетские будут погублены ночью», при этом даны два варианта их гибели. В стихе 12-м сказано, что младенцев губит сам Господь, а в 23-м стихе уже назван некий машхит «губитель»[28]. Вполне возможно, что губитель убивает младенцев по приказу самого Бога. Древние евреи верили в существование некого демона, губителя детей, который нуждается в жертве, и больше всего боялись, что он возьмет в жертву первенца. Мы знаем, что у древних семитов была традиция — отдавать первенцев Богу. Очевидно, что младенцев в жертву не приносили, но была т. н. заместительная жертва — ягненок. Таким образом, если принести в жертву ягненка, то демон примет кровь ягненка за кровь первенца и пройдет мимо. Такова архаическая подоплека этого представления, которое затем было многократно перекодировано. У кочевых народов Средней Азии (например, у казахов) есть обычай отдавать первенца родственникам. Это тоже жертвоприношение демону-губителю детей, чтобы показать, что дома ребенка якобы нет. Любопытно, что заместительный обряд уже существовал к началу возникновения иудаизма, поэтому евреи не совершали детские жертвоприношения: они знали, что нужно приносить в жертву ягнят и козлят.
Кости жертвенного животного ломать нельзя, потому что нарушается целостность тела и может утечь нефеш. Горькие травы понимаются как горечь, которую испытывали евреи в египетском рабстве. На празднике пресных хлебов с 15-го по 21-й день Нисана едят мацу. Квасное, которое нельзя употреблять вместо пресного, считается оскверненным из-за брожения. В некоторых общинах на канун Песаха (т. е. на время от рассвета до начала Песаха) приходился пост первенцев. Их нужно было выкупать, и они должны были в это время поститься.
В Ветхом завете о празднике пресных хлебов говорится: «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца в сумерки — Песах для Яхве, и в пятнадцатый день этого месяца — праздник пресных хлебов» (Вайикра 23: 5–6); «И совершали сыны Израиля, находившиеся там в то время, Песах и праздних пресных хлебов в течение семи дней» (Паралипоменон 35: 17). В Книге Второзакония есть указание на календарное время: «Соблюдай месяц Авив и совершай Песах Господу Богу твоему, потому что в месяце Авив вывел тебя Яхве, Господь твой, из Египта ночью» (Втор 16: 1). Таким образом, очень древний обряд был перекодирован (вероятно, с VII в. до н. э., когда было создано Второзаконие) на события сакральной еврейской истории. Песах стал отождествляться исключительно с исходом евреев из Египта под руководством Моисея и Аарона. Сюжет Песаха воспринимался как наказание первенцев египетских за то, что фараон не хотел выпускать евреев из Египта. В зрелой иудейской традиции, уже в античное время, очень жестко прописывались служба и жертвоприношение. В эпоху существования Второго иерусалимского храма, помимо индивидуального жертвоприношения (пасхального ягненка), предписывалось также приносить в жертву двух быков, одного барана, семь годовалых ягнят и одного козла. Иногда в жертву приносились мука и масло. Античные авторы понимали Песах именно в значении перехода. Филон Александрийский в своей книге «Жизнь Моисеева» обратился к этимологии слова «Песах» и отождествил его происхождение с древнегреческим диабатема (переход). Он также связал происхождение праздника с весенним равноденствием и с древним мифом о сотворении мира. Вероятно, это как раз воспоминание о жертве, связанной с победой Мардука над Тиамат. Так или иначе, но Песах у иудеев стал праздником обретения нового бытия народа, то есть начала продвижения в сторону Земли Обетованной.
Стоит упомянуть и микрообряд уничтожения квасного. Квасное должно быть уничтожено накануне Песаха после полудня, а если канун Песаха приходился на Шаббат, то квасное нужно уничтожить до наступления субботы. Нужно убедиться, что дома не осталось дрожжевого хлеба. Была т. н. проверка квасного — после осмотра помещения и ритуальной выварки посуды глава семьи берет свечу и обходит помещения, в которых предварительно был погашен свет, тщательно проверяя, не осталось ли где-нибудь квасное. Поскольку квасное найти необходимо, то до начала в доме где-то оставляют кусочки хлеба, завернутые в бумагу. Найдя квасное, глава дома с помощью деревянной ложки и птичьего пера собирает квасное в мешочек и произносит специальную формулу отказа от квасного, затем он кладет туда же ложку и перо, чтобы наутро сжечь (Носенко, 2001, 174). Квасное бродит, а брожение — символ хаоса, который нужно убрать, ведь наступает Новое время.
Символом Нового времени является маца. Маца (пресный хлеб, опреснок) может быть приготовлена из пяти видов злака, чаще всего из пшеничной муки, которую тщательно предохраняют от влаги, а тесто — от брожения. Тесто для мацы замешивают без каких-либо приправ на чистой воде. В каждой общине добавляется что-то свое, поэтому сложно определить единую структуру мацы.
Пасхальный седер (пасхальный вечер) продумывается тщательно. Есть предписание надевать белую одежду. Самое главное в структуре седера — три мацы, олицетворяющие когенов, левитов и исраэль сверху вниз, и накрытые салфеткой. Когены — потомки Ааарона, которые в эпоху Первого и Второго храма были культовыми служителями. Левиты — служители более низкого ранга, подчинявшиеся когенам. Исраэль — остальные члены общины, то есть сыны Израиля. На блюдце в определенном порядке раскладывают ритуальную пищу: жареное или печеное мясо с костью или куриное крылышко, далее вареное яйцо, горькая трава, сельдерей, отварной картофель, хрен, густая смесь (с фруктами и орехами). Рядом с подносом ставят блюдце с соленой водой, которая должна напоминать о пролитых в Египте слезах, а в центре стола стоит вино для Илии-пророка, взятого на небо живым. С ним разделяют трапезу. Начинают есть, предварительно обмакнув пищу в соленую воду. Глава дома вынимает среднюю мацу (леви), разламывает ее на две части, одну, завернув в салфетку, прячет, а другую — кладет на место. Затем самый младший в доме читает 4 вопроса из пасхальной аггады. В это время с мацы снимается салфетка, а затем мацу вновь накрывают. Когда речь заходит о казнях египетских, 10 раз понемногу отливают вино из бокала, оставшееся вино выпивают. Иногда вино отливают на землю.
Обычай отливания вина считается остатком обряда укрощения злого духа-губителя. Ему нужно как бы оставить вина. После повторного омовения рук и благословения над хлебом съедают немного мацы и горькой травы, а затем приступают к трапезе, которая начинается с формулы «Память о храме». Трапеза начинается с крутого яйца (символ жизни) и соленой воды (символ слез иудеев в Египте). Седер полагается закончить до 12 часов, так как пасхальную жертву полагалось приносить до полуночи. В разных общинах пища была разнообразна, например, были распространены блюда из мацы (клецки, лапша). Седер завершался последним, четвертым бокалом вина и молитвой. После благословения, завершавшего трапезу, открывали дверь настежь, и вся семья восклицала: «Благословен вошедший», так как считалось, что Илия-пророк посещает их дома. Таким образом, пасхальный седер рассматривался как борьба Илии-пророка с духом-губителем (Носенко, 2001, 177–179).
Анализируя Песах, мы видим, что в этом празднике есть большое количество архаических скотоводческих и земледельческих ритуалов: жертвоприношение скота как заместительное жертвоприношение первенца человека; борьба с духом-губителем; встреча первого урожая ячменя и изготовление лепешек из этого урожая. Все вышеперечисленное впоследствии перекодируется на борьбу между иудейской общиной и египетским фараоном.
Однако у историка Древнего Востока возникает вопрос: существовал ли на Ближнем Востоке обряд, похожий на Песах, до возникновения иудаизма? На этот вопрос недавно попытался ответить М. Коэн. Он обнаружил на клинописной табличке из древнего сирийского города Эмара текст ритуала zukru (возможно, он переводится с периферийного аккадского языка как «поминание»). Ритуал справлялся в месяце жатвы и был посвящен богу ячменя Дагану. Дагана называют в нем «Владыкой первенцев». Встречая его, смазывают священные камни храма маслом и кровью, затем перед Вратами Битвы жертвуют богам овцу, две пары толстых ячменных хлебов и чашу. Овца должна быть сожжена для богов (Fleming, 2000, 239). Коэн вопрошает по поводу этого ритуала: «Из-за географической близости более поздних израильтян к Эмару кажется естественным предположить, не мог ли более поздний израильский ритуал возникнуть под влиянием его более раннего северного соседа?» (Cohen, 2015, 335). В настоящее время на его вопрос трудно ответить утвердительно или отрицательно. С одной стороны, в пользу ритуала zukru как предшественника Песаха говорит его привязка ко времени жатвы ячменя и к культу бога земледелия Дагана. Смазывание камней кровью тоже впечатляет любителя сравнений. С другой стороны, овцу сжигали, а не ели всей общиной, и тем более, не праздновали таким образом переход общины Эмара из одного места в другое. Поэтому следует осторожно сказать, что эмарский обряд соответствует иудейскому типологически. Это типичный ближневосточный обряд встречи первого ячменя и замещения первенцев овцами.
Следующий праздник — Шавуот — «недели» (мн. ч. от шавуа — «неделя»). Справляется через семь недель после Песаха в месяце Сиван (май-июнь). В это же время справляется и праздник плодов. В его основе тоже лежит древняя сельская традиция. Необходимо выставлять колосья для полевых духов. Сначала приносятся жертвы, типологически напоминающие общение с хлебным духом в других традициях, потом приносится милостыня бедным. Шавуот предполагает запрет на работу. В это время предписывается веселье, что неслучайно: в это время происходит единение Бога и Шхины[29]. Чтобы почувствовать единение, нужно провести всю ночь в изучении Торы и в молитве, а дальше нужно погружаться в веселье, потому что единение Бога и Шхины — это радостное событие. Предписано употреблять молочные блюда и мед, потому что эти продукты связаны с радостным состоянием духа. Еще одна символика дня заключается в том, что это день дарования Торы, то есть праздник связан с получением откровения Моисеем на горе Синай. Люди раскрывают книгу Исход и читают в этой книге 20-ю главу, в которой говорится о 10 заповедях, данных Моисею Богом.
Рассмотрим 10 заповедей (Исх 20: 1–14). В книге говорится следующее:
1 И сказал Бог такие слова:
2 Я Господь, Бог твой, что вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. 3 Да не будет у тебя других богов, кроме меня.
4 Не делай себе статуй, изображений (того, что) на небесах вверху, на земле внизу или в водах, что под землей. 5 Не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь, Бог твой, бог ревнивый, спрашивающий за грехи отцов с детей до третьего и четвертого поколения 6 и оказывающий милость до тысячного поколения любящим меня и соблюдающим мои заповеди.
7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; не прощает Господь тех, кто произносит имя его напрасно.
8 Помни день субботний и освящай его. 9 Шесть дней работай и занимайся всеми своими делами. 10 А седьмой день — суббота для Господа, Бога твоего; не делай никаких дел ни ты (сам), ни раб твой, ни служанка твоя, ни скот твой, ни пришелец, (живущий) в твоих пределах. 11 Ибо за шесть дней сотворил Господь небеса, землю, море и все, что в них, и отдохнул на седьмой день. Потому благословил Господь седьмой день и освятил его.
12 Почитай отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
13 Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не лжесвидетельствуй против ближнего.
14 Не желай (отнять) дом ближнего, не желай (отнять) жену ближнего, раба и служанку его, вола и осла его и все, что (принадлежит) твоему ближнему.
Первая заповедь — заповедь монотеизма, нужно чтить Яхве. Вторая заповедь говорит о том, что нужно служить не кумирам, а Богу. Образ имеет только вещь, то есть тварь божья, а Бог — не вещь. Третья заповедь связана с древней магией. Нельзя много раз вызывать Бога служить себе, нельзя его тревожить своими просьбами. Четвертая заповедь — заповедь субботы — необходимость отдыха для переосмысления событий в каждый седьмой день. Запрет на работы, как я уже говорил, связан с восприятием смены лунных фаз как опасных для человека событий. Пятая заповедь связана с тем, что предки человека благодаря своему жизненному опыту помогают молодым выжить, поэтому нужно чтить отца и мать и делать так, чтобы они жили дольше. У кочевников опыт старших был особенно ценным. Остальные заповеди в особых комментариях не нуждаются. Разве что последнюю нужно понимать как запрет на зависть.
Раввинистическая традиция говорит о том, что нужно делить заповеди на пять и пять. Первые пять заповедей — заповеди вертикали, они касаются отношений между человеком и Богом, человеком и предками. Последние пять заповедей — заповеди горизонтали, то, что нельзя делать по отношению к своему ближнему. Заповеди обращены к свободному еврейскому мужчине. Указаны дом, рабы, вол, осел, то есть этот мужчина — земледелец и скотовод. Десять заповедей перечисляются в священном собрании или во время трапезы на шестой день месяца Сиван.
Далее в еврейском календаре идут два траурных дня — 17 Таммуза и 9 Ава, о которых сказано в Талмуде: «Пять вещей случилось с нашими праотцами 17 Таммуза и пять — 9 Ава. 17 Таммуза были разбиты Скрижали и отменено постоянное жертвоприношение, и была пробита стена, и сжег Апостомус Тору, и поставил идола в Святилище. 9 Ава было запрещено нашим праотцам входить в Землю (Израиля), и был разрушен Храм в первый раз и во второй раз, и был осажден Бейтар, и был вспахан город» (Иерусалимский Талмуд, Таанит («Пост»), 4: 5). По-видимому, траур 17 Таммуза изначально связан с датой покорения Иерусалима Навуходоносором II (18 июля 586 г. по юлианскому календарю), после чего состоялось великое вавилонское пленение иудеев. Что же касается 9 Ава, то в основе представлений о скорби в этот день, вероятно, находятся шумерские поминальные обряды, которые призваны оградить живых от нашествия покойников.
На 9 Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, «ношение сандалий» (любой кожаной обуви) и супружеская близость. Все эти запреты распространяются на полные сутки — и на ночь, и на день. Поэтому заканчивают есть еще до наступления 9-го Ава, и не едят в сумерки на исходе этого дня.
Теперь вспомним запреты, о которых Гильгамеш сообщает Энкиду перед тем, как тот спускается в Подземный мир доставать биту и мяч. Что он ему говорит?
Ты не должен носить чистые одеяния — они поймут, что ты чужак.
Ты не должен умащать себя елеем — иначе они тебя окружат, слетевшись на его аромат.
Ты не должен бросать палку в преисподнюю — не то окружат тебя убитые такой палкой.
Ты не должен держать в руке посох из кизилового дерева — не то духи сочтут себя оскорбленными.
Ты не должен надевать кожаные сандалии на свои ноги.
Ты не должен целовать любимых жену и сына.
Ты не должен бить нелюбимых жену и сына.
А знаете ли, чем заканчивается этот шумерский текст про Гильгамеша и Подземный мир?
Полдень прошел, короны его коснулся.
Бильгамес поминальный обряд исполнял,
На девятый день поминальный обряд исполнял,
Юноши и девицы Унуга, все старухи Кулаба плач завели,
Как это было положено.
Этот же девятый день (вариант: девять дней) упоминается в Астролябии В в строках о месяце Абу:
В месяц Ненегар (Абу) жаровни зажжены, Ануннаки факелы подняли, Гирра нисходит, с Шамашем равняется; месяц
Гильгамеша, когда девять дней юноши в борьбе и
атлетике по кварталам своим соревнуются.
Шумерский вариант: «на девятый день».
В другом шумерском тексте «Смерть Гильгамеша» говорится про месяц NE.NE ĝar как праздник покойников, во время которого устраиваются соревнования при свете факелов. И этот праздник посвящен Гильгамешу.
Осенних праздников очень много. Они справляются с начала Нового года. Первого Тишрея празднуется Новый год суда, 10-го Тишрея — Йом Киппур «день очищения», 15-22-го Тишрея — Суккот («праздник шалашей»), в конце месяца — Симхат Тора («радость Торы») — последний день, когда заканчивают читать Пятикнижие Моисея.
Раввинистическая традиция по этому поводу говорит, что еврейский Новый год празднуется 1 и 2-го Тишрея. С него начинается десятидневный период, который называется «дни трепета», и этот период завершается Йом Киппуром. В Новый год происходит ежегодный божественный суд над всем миром в целом, и над каждым человеком в отдельности. Лишь после Йом Киппура божественное решение о человеке утверждается окончательно. Оно скрепляется печатью. И таким образом определяется судьба человека на ближайший год.
Новогодние торжества предваряются Тшувой — раскаянием. Раскаяние нужно человеку как возвращение к Богу. Из шумеро-аккадских текстов известно, что человек, нарушивший правила, оставляется своим личным богом. Задача суда и тюрьмы заключается в том, чтобы через раскаяние Бог вернулся к человеку. На другом уровне это происходит и здесь. Тшува — это возвращение к Богу. С первого по шестой месяц человек совершил много грехов, поэтому человек должен думать о том, как ему вернуться к первоначальному состоянию чистоты. Тшува состоит из четырех ступеней:
1. признать, что поступок был совершен неправильно (Тшува через сознание);
2. почувствовать, что воспоминание о грехе тебе отвратительно, понять источник плохого поступка и сделать возможным его предотвращение в будущем (Тшува, прошедшая через сердце (= через чувство));
3. следует исправить все, что можно исправить, возместить причиненный кому-либо ущерб. Следует признать неправильность своего поступка перед всеми, кто от него пострадал. (Тшува, прошедшая через действие).
4. Никогда больше так не поступать. Только при выполнении этого условия возможна полная Тшува.
Раскаяние считается исполненным только тогда, когда оно осуществилось на всех уровнях: интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия. Для того чтобы Тшува в полной мере состоялась, требуется ташлих (букв. «встряхивание») — обряд очищения. Очищение проводится между рассветом и закатом 1-го Тишрея. Оно состоит из омовения одежды и тела и внутреннего глубокого раскаяния. Для выполнения ташлих идут на берег моря, реки или к источнику. Там читают псалмы, смысл которых в том, чтобы вода унесла все наши грехи. После этого встряхивают концы одежды, чтобы выбросить мусор из карманов, и произносят стих из пророка Михея (Михей 7: 19): «Ты бросишь в глуби морские все их грехи». Считается, что вместе с грязью на дно моря уходят все грехи людей. Месяц Элул рассматривается у иудеев как подготовка к Новому году. Это время отмечается произнесением молитв и чтением 27-го псалма. В синагоге трубят в бараний рог (шофар). Это призыв евреев к полному раскаянию. Кроме того, за неделю до наступления Нового года напряжение раскаяния усиливается молитвами Селихот. Селихот (или Слихот) — специальные молитвы о прощении, которые читают по ночам. С начала месяца Элул принято поздравлять своих друзей с приближением Нового года и священного суда, и это поздравление выражается традиционной фразой «На будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью».
В месяц Тишрей на 15-й день полнолуния восходит созвездие Весы, которое считается звездой истины и справедливости. Это созвездие было названо в честь обрядов, связанных с судом Божьим. Новый год празднуется как двухдневный праздник 1-го и 2-го Тишрея, хотя Тора заповедует соблюдать его только первого Тишрея. В книге Чисел сказано (29: 1-11):
1 И в седьмой месяц, в первый (день) месяца, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; пусть будет это у вас день трубного звука; 2 и приносите всесожжение в приятное благоухание Господу: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев, без порока, 3 и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна, 4 и одну десятую часть ефы на каждого из семи агнцев, 5 и одного козла в жертву за грех, для очищения вас, 6 сверх новомесячного всесожжения и хлебного приношения его, и сверх постоянного всесожжения и хлебного приношения его, и возлияний их, по уставу, в приятное благоухание Господу.
7 И в десятый (день) сего седьмого месяца пусть будет у вас священное собрание: смиряйте тогда души ваши и никакого дела не делайте; 8 и приносите всесожжение Господу в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; 9 и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна, 10 и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев, 11 и одного козла в жертву за грех, (для очищения вас) сверх жертвы за грех, приносимой в день очищения, и сверх всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их, (по уставу приносимых в приятное благоухание, в жертву Господу).
Перед заходом Солнца в 29-й день Элула считалось неизвестным, увидят ли свидетели серп Луны, и стоит ли начинать праздник, поэтому постановили праздновать этот праздник два дня (один длинный день). В оба дня запрещена почти всякая работа, кроме приготовления еды. Это время рассматривается как время Тшувы и как начало перехода от слов к делу.
В первый вечер Нового года после зажигания свечей в синагоге происходит богослужение, во время которого читаются молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда. Дома устраивается праздничный стол, происходит освящение праздника и еды. Трапеза начинается хлебом и медом. Новый год в иудейской традиции является днем радости, а не скорби, потому что даже во время суда надеются на счастливый исход и божественную милость. Однако особого веселья в эти дни не допускают, потому что осенний Новый год — приготовление к 10-му дню Тишрея, то есть ко дню Божьего суда. Отметив Новый год, люди не забывают после этого читать особую исповедную молитву «видуй». Люди в этой молитве раскаиваются во всевозможных грехах: «Виновны мы: были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны..... делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других. Свернули мы с пути заповедей Твоих, и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всем, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши — греховны» (Осенние праздники, 22). Видуй символически рассматривается как признание всеобщих грехов еврейского народа, и за них каждый представитель народа несет персональную ответственность.
На третий день Тишрея устраивается пост. Запрещается есть и пить от восхода до захода Солнца. В сам Новый год поститься запрещено, но празднование божественного суда было бы неполным без этого поста.
Следующим важным праздником еврейского календаря является Йом Киппур («день очищения», или «день искупления»). Йом Киппур готовит человека к самому главному событию его жизни. Человек после омовения затворяется в помещении, припоминая все свои грехи, и отрекается от них перед лицом Бога. Все это необходимо, чтобы произошла запись судьбы человека в Книгу судеб.
Главный обряд, предваряющий сам День искупления, — Каппарот — индивидуальное очищение каждого человека. Его проводят за день или за несколько дней до Йом Киппура. Мужчины берут петуха, женщины — курицу, затем крутят птицу над своей головой, говоря при этом: «Да будет это моим искуплением». После этого птицу или ее денежную стоимость отдают бедным или на какую-то другую благотворительность. Многие же просто дают деньги на благотворительность. Таким образом, человек очищается.
Служба Йом Киппура в синагоге — наиболее длинная, сложная и торжественная. Нужно молиться именно в синагоге, то есть в общине, а не дома в одиночку. Пять служб Йом Киппур занимают весь день: с утра до вечера. В это время человек как бы остается один на один с Богом. Каждая служба этого дня и все жертвоприношения осуществлялись исключительно первосвященниками. Другие священники (когены) совершали лишь подсобную работу. Накануне службы первосвященник не спал. Он всю ночь учил когенов Торе. Затем наступало время утреннего жертвоприношения. Приносилось 15 жертв: 2 быка, 3 барана, 1 козел и 9 ягнят. Два ягненка соответствуют ежедневным жертвоприношениям: утреннему и вечернему. Семь годовалых ягнят, бык и баран идут на дополнительное жертвоприношение — мусаф. Кроме животных, приносились также хлебные дары и возлияния вина. В дополнение к этому мог приноситься бык как очистительная жертва самого первосвященника и его семьи. Главная жертва — козел отпущения, над которым первосвященник произносил признание грехов от лица всего Израиля. Все жертвы приносились только первосвященником. Затем он кропил кровью на внешний жертвенник, на золотой жертвенник внутри храма и между шестами ковчега Завета. После этого он отделял части для приношения на жертвенник и сжигал их на внешнем жертвеннике. Также он три раза совершал воскурения. Первосвященник на Йом Киппур переодевался 5 раз и перед каждым переодеванием погружался в микву (ванну для предписанного омовения). Три раза он произносил признание грехов. В первый раз он клал руки на голову быка, приносимого в очистительную жертву за него самого, и произносил признание за себя и свою семью. Во второй раз он клал руки на того же быка и произносил признание за когенов. В третий раз он клал руки на козла отпущения и произносил признание за весь народ. Таким образом, он три раза признавал грехи народа. Символично число 10: на 10-й день Тишрея первосвященник произносит имя Бога 10 раз. Три раза он произносит имя бога во время каждого признания (итого 9 раз) и 10-й раз, когда он бросает жребий относительно козлов.
Наиболее значительным ритуалом этого времени является принесение в жертву двух козлов. Один из них — предназначен Богу, а другой — Азазелю (духу зла). Суть обряда в том, что первый козел, приносимый в жертву Богу, очищает судьбу общины, то есть его судьба состоялась. Второй козел погибает напрасно — его сбрасывают со скалы. Его жизнь бессмысленна. Судьба обоих козлов определяется жребием. Бросание жребия символизирует неопределенность судьбы. Смысл обряда заключается в том, чтобы человек задумался о том, что он — игрушка в руках судьбы. Если бы не Бог в судьбе человека, то человек мог бы погибнуть ни за что, поэтому нужно молиться Богу и приносить жертвы. Кроме того, смысл обряда заключается и в том, что вместе с козлом отпущения сбрасывают со скалы грехи народа, которые первосвященник символически передает козлу наложением рук (Осенние праздники, 5256). В древней Месопотамии тоже был козел отпущения — maš-hul-dub2-ba — «побиваемый злой козел». Козла выгоняли за городские ворота специальной хворостиной. Считалось, что вместе с козлом уходит все зло, накопленное в предыдущем году. Перед изгнанием над козлом читались заклинания, которые переносили на него грехи жителей города. Обряд изгнания козла отпущения был распространен на всем Ближнем Востоке (Cavigneaux, 1995).
Следующий праздник, который отмечается на 15-й день месяца Тишрей, называется Сук-кот (праздник шалашей, или праздник кущей). Считается, что эти тростниковые шалаши нужно возводить в память о жизни в пустыне после исхода из Египта (Лев 23: 43). Люди предаются веселью, танцуют, машут пальмовыми ветвями, то есть ведут себя как странники, готовые устремиться в Землю Обетованную. Обряд во многом напоминает празднование Песаха. Праздник Суккот длился 7 дней. Сук-ка — помещение-шалаш из тростника с неглухой крышей. Крыша не снималась, но должна была быть прозрачной, чтобы наблюдать за звездами. На 7-й день совершали гадание по дыму от жертвенника и возливали на жертвенник воду, чтобы обеспечить наступление сезона дождей. Фактически этот праздник — ожидание нового сезона. Важно вовремя приносить жертвы богу, чтобы также вовремя пошел дождь. С одной стороны, это праздник, посвященный исходу из Египта, с другой — праздник сбора урожая, когда все поют и танцуют, с третьей стороны — праздник ожидания дождя. Суккот — это еще и праздник-напоминание о том, что единый Бог не имеет места, в котором он живет. Люди всегда пребывают под охраной Бога. Необязательно жить в каком-то определенном городе и приносить жертву идолу.
22-й день месяца Тишрей — это праздник, связанный с молитвой о дожде. Иудеи просят Бога дать им дождь. Тогда земля будет рождать хлеб и новую жизнь. В книге «Второзаконие» (11: 10–17) сказано: «10 Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал [ее] при помощи ног твоих, как масличный сад; 11 но земля, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею, есть земля с горами и долинами, и от дождя небесного напояется водою, — 12 земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года. 13 Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, 14 то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; 15 и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться. 16 Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились и не стали служить иным богам и не поклонились им; 17 и тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих, и вы скоро погибнете с доброй земли, которую Господь дает вам». Здесь идет сравнение с Египтом. В Египте есть Нил, который разливается, а земля Израиля — другое дело: если небо перестанет давать воду, то земля погибнет. Под явление природы подводится религиозно-этический фундамент. Нужно просить дождя. Для того чтобы Бог дал дождь, нужно служить только единому Богу и не поклоняться никаким другим божествам.
Последний праздник осеннего цикла — проводящийся на 23-й день месяца Тишрей «Радость Торы» (Симхат Тора). Этот праздник рассматривается как посвящение детей в чтение Пятикнижия Моисеева. Тору читают мальчики, после этого их называют «обрученные с Торой». Праздник касается не только детей, но и взрослых. 23-го Тишрея заканчивается годичный цикл чтения Торы и начинается новый цикл. Тора разделена на 54 недельных отдела по максимальному числу суббот в еврейском году. Радость Торы — это праздник того, что мы живем по Торе, что Тора — наша постоянная опора. Средневековые комментаторы говорят, что Тора — вода духовная, потому что она несет жизнь миру иудеев. Становится ясно, что есть связь между радостью возлияния воды на жертвенник в Суккот и радостью чтения Торы на следующий день.
Между еврейским месяцем Тишрей и вавилонским Ташриту есть прямые параллели. Прежде всего, это очищение. В комментарии Астролябии B говорится об очищении вельмож, простолюдинов и знаков власти. С 1 по 7-й день месяца Ташриту люди постятся, для них существует большое количество ограничений. После 7-го дня, когда судьбы всех людей уже записаны на Таблицу судеб, можно постепенно возвращаться к обычной жизни. Кроме того, в комментарии Астролябии говорится об отверзании ворот Абзу, т. е. о начале сезона дождей. Наконец, самое главное: у вавилонян на третий день месяца Ташриту царя заводят в тростниковый шалаш, а перед этим он приносит искупительную жертву — выпускает птиц, которые уносят его грехи. Таким образом, семантика большинства праздников Тишрея идет от ритуалов вавилонского месяца Ташриту.
Теперь обратимся к зимне-весеннему циклу праздников. Праздник Ханукки отмечается с 25-го числа месяца Кислев до третьего числа месяца Тевет (ноябрь-декабрь). Считается, что это праздник в честь очищения храма, который возник из истории восстания Маккавеев. Когда Иуда Маккавей вступил в Иерусалим, он совершил в оскверненном храме жертвоприношение. В храме нашли только один кувшин неоскверненного масла с печатью, и это масло горело целых 8 дней, пока те, кто был осквернен после битвы, не смогли окунуться и надавить нового чистого масла. Тогда люди поняли, что это Бог является причиной горения светильников, поэтому нужно читать псалмы, благодарить Бога и махать пальмовыми ветвями, ибо сокрушен враг Израиля Рим. Восставшие зажгли светильники так, чтобы они были видны с улицы. Они держали огонь в специальных семисвечниках — ханукиях. Поэтому праздник Ханукки воспринимается еще как праздник огней.
Иосиф Флавий называл Ханукку «праздником огней», или «праздником света». Он говорил, что праздник продолжался 8 дней и носил радостный характер. В первый день следовало зажечь восемь огней, а затем каждый день гасить по одному. Другая иудейская школа говорила, что в первый день нужно зажечь один светильник, а потом каждый день добавлять по одному (Носенко, 2001, 128–130).
На Ближнем Востоке девятый месяц связан с возжиганием жаровен и огней (ноябрь-декабрь — месяц максимальной темноты и месяц холода). Огни нужны, чтобы отапливать помещения и чтобы в помещениях был свет. В иранской традиции есть даже месяц огней, тоже девятый месяц. В вавилонской традиции девятый месяц Кислев связан с праздником бога Нергала. Этого бога нужно было встречать с факелами.
Согласно данным таблички (конец IV в. до н. э.) из Британского музея, опубликованной В. Дж. Лэмбертом, с 4 по 16-й день Кислиму в храме Мардука Эсагила в Вавилоне справляется особый праздник. Люди держали над головами пальмовые ветви. Служитель Эсагилы бросал 6 ветвей в целлу Мардука. Затем он брал факел и зажигал светильники в святая святых (бит пиришти «дом тайны») зиккурата Мардука перед статуями Эа и Мандану (бога суда). И светильники должны были гореть 10 дней. Сам праздник Кислиму был посвящен борьбе бога огня Гирры с богом Подземного мира Нергалом. Но на 16-й день, когда догорали светильники, люди должны были преклониться перед богом мертвых и мрака Нергалом, чтобы он охранил их в пути (Çağirgan, Lambert, 1991–1993, 89–106). Интересно, что праздник Кислиму связан в вавилонской традиции с праздником Ташриту, т. е. с Новым годом суда. И ровно так же еврейская Ханукка связана с праздником Кущей, о чем сказано во второй Книге Маккавеев. Это два момента высшего суда с разницей в два месяца. Но в Кислиму задача людей в том, чтобы преодолеть силу наступающего мрака своим весельем, пышной растительностью и зажженным светом. Суть праздника — преодолеть наступающую тьму и холод демонстрацией огня и света. Огонь и свет демонстрируются силам подземного мира, которые хотят овладеть миром живых. Эта демонстрация огней также является противостоянием богу ветров и холода Энлилю. Таким образом, под Хануккой скрывается общая ближневосточная традиция, связанная с наступлением зимы и приближением холода и темноты.
Последний праздник, о котором будет идти речь, это Пурим. Праздник Пурим связан с книгой Эсфирь (Эстер). В книге Эсфирь рассказывается о подвиге женщины, которая спасла еврейский народ от неминуемой гибели. Ей помогал дядя Мардохей, а злодеем, которой желал гибели еврейскому народу, был Аман. Эсфирь — воспитанница еврея Мардохея, жившего в Сузах и однажды спасшего жизнь царю Ахашверошу. Когда перед царем встал выбор жены, то выбор его пал на Эсфирь. Один из придворных Ахашвероша Аман был крайне раздражен, что Мардохей отказывался склоняться перед ним. Посредством интриг Аман добился согласия царя на уничтожение всего еврейского народа. Узнав об этом, Мардохей потребовал от Эсфирь, чтобы та заступилась за свой народ. Вопреки строгому этикету, женщина явилась к Ахашверошу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир. Во время пира Эсфирь обратилась к царю с просьбой о защите евреев. Узнав об интригах Амана, Ахашверош приказал повесить Амана на той же виселице, на которой Аман собирался повесить Мардохея. В дополнение к указу об истреблении евреев, шедшему от Амана, был разослан новый указ о праве евреев противиться исполнению первого. Евреи восстали ради защиты своей жизни, уничтожили врагов и десять сыновей Амана. В память об этом у них был установлен праздник Пурим.
Праздник отмечается с 13-й на 14-й день месяца Адара. Дата составления книги Эсфирь неизвестна; зато установлено, что сама книга стала известной в иудейской среде с конца II в. до н. э. Предположительно, события происходят во время правления Артаксеркса II (404–359 гг. до н. э.) на территории Элама, который был в то время персидской провинцией. События относятся к V–IV вв. до н. э., когда иудеи жили на территории Персии. Общеизвестно, что в 586 г. до н. э. иудеи были захвачены в плен Навуходоносором II и выведены на территорию Вавилонии. До 539 г. иудеи были подданными Вавилона, а после захвата Вавилона войсками Кира они стали подданными Персии. События книги разворачиваются в Сузах, бывшей столице государства Элам. Элам в 646 г. был разгромлен ассирийскими войсками, после чего утратил политическую самостоятельность и даже принял вавилонский календарь. В 605 г. под ударами мидийцев пала Ассирия, и Элам отошел к Вавилону. Вавилон пленил иудеев, после чего они также приняли вавилонский календарь. Вавилон был сокрушен персами, у которых не было своего устойчивого календаря, и они некоторое время должны были пользоваться вавилонским. Таким образом, все жители огромной империи стали совершать обряды согласно единому вавилонскому календарю, что на время сгладило разногласия и сблизило народы.
Текст Книги Эсфирь, вроде бы отражающий историческую ситуацию, перенасыщен символами. Прежде всего, это священные числа 3, 7 и 12, которые повторяются с завидной регулярностью. Это и особая роль женщины и женской сущности, а также совершенно ничтожная роль мужчины. Мужское начало в тексте подавляется, что также неслучайно. В тексте Книги Эсфирь ни разу не упоминается имя Бога.
Текст книги начинается с того, что в Сузах царь Ахашверош устроил пир для всех князей своих, который длился 180 дней. На 7-й день он приказал позвать царицу Вашти. Правление начинается в первый день месяца Нисана. Отсчитав 180 дней, мы получаем половину лунно-солнечного года. Именно столько длился первый пир. Затем отсчитываем еще 7 дней (второй пир). Вырисовывается определенная дата — с 7 по 14 день 7-го месяца вавилонского календаря (Тишрей). С 1-го по 7-й дни в вавилонском календаре — дни поста и строжайших запретов, а в еврейском календаре это дни с 7-го по 14-й. Таким образом, первые дни — это время строжайшей аскезы для царя. А в книге Эсфирь мы читаем, что в эти дни устраивается семидневный пир. Ахашверош нарушает заповедь поста и аскезы. Ответом на это служит неповиновение царицы Вашти. Далее начинает развиваться сюжет неповиновения женщины мужчине. Царь боится, что все другие женщины империи поступят как Вашти. По этой причине он издает указ об отречении царицы от царского титула и объявляет поиски новой царицы. Так появляется Эстер (греч. Эсфирь). Имя Эстер переводится двумя способами: в западно-семитских языках — это «тайна, загадка», а в аккадском — Иштар (богиня любви и войны). В месяц Тебету устраивается праздник в честь богов Ана и Иштар. Неслучайно и имя Мардохея — прототипом его служит имя вавилонского бога Мардука.
Пур (доля, жребий) бросали на 8-й и 11-й дни Нисана, когда происходило новогоднее определение судеб страны. На 13-й день подписывается указ об истреблении евреев. Жертву нужно было приносить перед полнолунием, а как раз в ночь с 13-го на 14-е Нисана празднуется Песах. Таким образом, Аман решил принести в жертву евреев перед Песахом. Аман — это эламское имя, связанное с божеством войны Хумпаном. С 14-го по 16-е — три дня поста, дни скорби. Через три дня Амана вешают на дереве, а Эсфирь получает его дом. Иудеи символически воскресают.
13-й и 14-й дни 12-го месяца — время истребления всех иудейских врагов. Жребий переворачивается: евреи теперь в роли властителей судьбы, а их враги — в роли жертвы. В эти дни восходит созвездие Рыбы, то есть царит водный хаос. Двенадцатый месяц по-аккадски звучит как Аддару («быть темным, мрачным, опасным»). Это означает, что 12-й месяц — время, когда почитается женское начало, которое откровенно господствует в мире. В результате мы получаем жребий Амана и жребий Эстер. События этих двух дней ритуальны.
Обратимся к последним словам этой книги. Мардохея хвалят за то, что он любил братьев своих. Он приносит благо своему народу, через Эстер он возрождает иудеев. Тем самым обосновывается избранность еврейского народа и будущее господство евреев над всей Персидской империей.
Поскольку в иудейской традиции было очень хорошо известно, что эти дни — дни нарушения границ, то все обычаи, связанные с праздником Пурим, касаются именно этой грани праздника. Нарушение границ и водный хаос — семантическое ядро месяца Адара и праздника Пурим.
Рассмотрим некоторые предписания. Первое из них — заглушать имя Амана криками и трещотками. Второе предписание — напиваться до такого состояния, чтобы не различать Амана и Мардохея. В праздник Пурим можно надевать одежду другого пола. Распространен обрядовый травестизм. В момент перехода года от конца к началу цикла наблюдается смешение мужского и женского, верха и низа, сакрального и мирского. Следующий обычай — сжигать Амана. Когда мы читаем о сжигании Амана, мы вспоминаем Масленицу, которая проходит в это же время. Накопившееся зло должно исчезнуть перед наступлением нового года. На этом заканчивается еврейский праздничный цикл.