Постановление Бога об избрании состоит в том, что Он предназначил некоторых людей к Своей славной благодати, чтобы они получили спасение и небесную жизнь через Христа, как об этом говорится в Послании к Ефесянам (Еф. 1:6). Из этого постановления об избрании, согласно Божественному определению, проистекает (насколько это может понять человеческий разум) два действия:

Цель избрания – предназначение человека к спасению через Христа.

Средства для достижения этой цели – это действия Божьей милости, которые приводят человека к спасению.

Мне кажется, что Святой Дух очень ясно учил об этом, говоря в Послании к Римлянам: «чтобы намерение Божие утвердилось по избранию» (Рим. 9:11). В этом отрывке апостол Павел делает различие между предвечным Божиим намерением и избранием. Он указывает, что Бог в Своем установлении полагает выбор или избрание первичным по отношению к намерению спасти или осудить тех или иных людей.

В другом месте того же Послания к Римлянам Павел пишет: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8:29–30). Здесь апостол проводит различие между самим установлением Бога и его исполнением во времени. Само установление разделяется на два действия:

Предведение, когда Бог от вечности признаёт Своими одних людей, но не других, как сказано: «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19).

Предопределение, когда Бог определил уподобить этих избранных людей Христу.

Исполнение же постановления, согласно Павлу, включает в себя три части:

Призвание.

Оправдание.

Прославление.

В этих словах Павел проводит важное различие между Божьим установлением и его исполнением, которое он разделяет на три части: призвание, оправдание и прославление. Это различие подчеркивает, что спасение для человеческого мышления, находящегося во времени, является не мгновенным актом, а процессом, состоящим из нескольких шагов, в каждом из которых проявляется Божий замысел. Однако было бы наивно думать, что какие-то стадии или этапы существуют у Бога.

Подобным образом учит и апостол Петр, когда говорит, что верные «избраны по предведению Бога Отца, во освящение от Духа» (1 Петр. 1:2). Здесь также избрание предшествует освящению, как цель предшествует средствам.

Само же Божье постановление, как оно раскрывается в Писании, разделяется на два действия. Первое – это предведение, когда Бог, по Своему желанию и по Своему благому решению, признает Своими некоторых людей, но не всех. Это акт Божественного выбора, который предшествует всем остальным действиям, и важно заметить, что здесь речь идет не о спасении или оправдании, а именно о том, чтобы кто-то был признан Своим или возлюблен, познан Богом. В этом контексте Бог, как бы заранее, устанавливает, кого Он признаёт своими, исходя из Своего вечного плана и замысла. Только после этого избрания Он предопределяет их спасти.

Второе действие – это предопределение, когда Бог от вечности решает уподобить этих людей Христу, то есть привести их к спасению и вечной жизни. Предопределение направлено на определенную цель – спасение тех, кого Бог признал Своими.

Это важный момент, потому что после этого признания, познания в личном смысле (подробнее об этом ниже) и избрания начинается дальнейшее действие Божьего плана спасения тех, кто был предвиден и избран. То есть Бог сначала выбирает людей, а потом, исходя из этого признания, предопределяет их спасение.

Глагол «предузнал»

Если кто-то утверждает, что под предведением в этих местах Писания следует понимать предвидение или предчувствие будущей веры, как это делают некоторые, то это явное заблуждение. Такой взгляд неверен по нескольким причинам, и важно это правильно понять, чтобы избежать ошибок в понимании Божьего предведения и предопределения.

Бог не предузнаёт веру как нечто, что происходит случайно или по выбору человека, а, наоборот, предузнаёт тех, кого Он сам изберет. То есть кого Бог предузнал, тех Он и предопределил быть подобными Христу, то есть стать праведниками и чадами Божьими. Павел в этом контексте добавляет: «Дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим. 8.29), что означает, что предназначение этих людей – быть объединенными с Христом и быть подобными Ему в праведности и святости.

Тем, кто предопределен быть праведниками и чадами Божьими, также предопределено уверовать, потому что праведность и усыновление в Божьем плане предполагают веру. Это важное понимание, так как вера является условием того, чтобы человек мог получить праведность и стать частью Божьей семьи. Таким образом, вера является необходимым и неотъемлемым элементом Божьего плана спасения.

Будет ошибочным утверждать, что Бог сначала предузнаёт, что кто-то уверует, и только после этого предопределяет его к вере. На самом деле тех, кого Бог предузнал как уверовавших, Он предузнал именно потому, что по Своему благоволению и воле Он сам постановил, чтобы эти люди уверовали. То есть вера – это не случайный выбор человека, о котором Бог просто заранее знал, а результат Божьего предопределения и воли, которая направляет людей к вере.

Важно понимать, что предведение в Божественном контексте – это не просто знание будущих событий, но активная воля Бога, определяющая, кто будет частью Его спасительного плана, кто будет спасен и кто будет подобен образу Христа.

В понимании слов, которые в оригинале Писания выражают идею «предузнания», есть важное различие, которое влияет на правильную интерпретацию их значения в контексте Божественного избрания и спасения. Одним из таких ключевых слов является προγινώσκω – «предузнавать».

Прежде всего, важно отметить, что в Послании к Римлянам (8:29) слово «предузнал» (προέγνω) относится к предвечному Божественному выбору тех людей, которых Бог выбрал для спасения. Здесь апостол Павел пишет: «Ибо которых Он предузнал, тех и предопределил быть подобными образу Сына Своего…»

Этот стих описывает глубоко личные отношения между Богом и Его избранными. Здесь речь идет не о каком-то информационном знании, не о том, чтобы Бог «знал» информацию о людях, а о более интимном и близком знании, которое связано с отношениями любви и предвечного выбора. Божье предузнание – это не просто знание о действиях человека, его вере или будущем выборе, но более глубокое знание и признание этих людей как Своих. Это знание имеет в себе элемент любви, который был задан Богом еще до начала мира. Это знание предвещает отношения, а не просто факты.

В Библии термин «знание» часто связан с более глубоким и интимным отношением, чем просто информацией. Например, в Евангелии от Матфея Иисус говорит: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23), что явно указывает на близкие отношения, а не на простое знание фактов. То же самое относится и к предузнанию в Послании к Римлянам 8:29. Когда Бог говорит, что Он предузнал определенных людей, это подразумевает личное признание их как Своих детей и готовность в любви принять их в Свою семью.

Давайте посмотрим, почему понимание предузнания в Рим. 8:29 не может сводиться лишь к сбору информации или знанию о будущей вере людей. В Рим. 8:29 апостол Павел использует слово «предузнал» в контексте Божественного выбора и любви, а не просто как знание, которое собирается о будущих действиях людей.

Важный момент в понимании предузнания заключается в том, что оно связано с предопределением. Слово «предузнал» в Рим. 8:29 тесно связано с понятием предопределения («предназначил», προώρισεν). Это показывает, что предузнание не может быть просто пассивным знанием о будущем, как если бы Бог собирал информацию о людях и их выборах. В контексте избрания и предопределения предузнание указывает на личный и активный выбор Богом тех, кого Он избрал для спасения, а не на предсказание или сбор информации о том, кто станет верующим.

Таким образом, в Рим. 8:29 предузнание нельзя трактовать как сбор информации о людях, их вере или действиях. Это не просто знание, что кто-то из человечества однажды обратится к Богу. Это более глубокое и интимное знание, основанное на Божественной любви и избрании. Бог не просто предсказал, кто станет верующим, но Он выбрал этих людей для спасения на основе Своей любви и доброй воли. Предузнание в этом контексте – это не информативный акт, а акт любви, принятия и близости.

Эту мысль подтверждают и некоторые древние христианские авторы. Так, Иустин Мученик[18] называет избранными «тех людей, которых вера в Него была предузнана»[19]. А Петр Ломбардский[20] пишет, что кого Бог предузнал, тех и предопределил, то есть «по дарованной благодати предуготовил, чтобы они поверили проповеданному слову»[21].

Более того, сами слова «познавать» и «знать», когда они относятся к Богу в Его отношении к творению, часто означают в Писании избрание, принятие и одобрение. Например, в Псалтири сказано: «Знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6). А Христос говорит: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). То есть Бог не признаёт нечестивых Своими, не избирает и не одобряет их.

Также и выражения «предведение» и «намерение Божие» Святой Дух употребляет в Писании как синонимы, говоря об одном и том же. Так, во Втором послании к Тимофею сказано: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: “познал Господь Своих”» (2 Тим. 2:19). Здесь опять предведение означает избрание и признание Богом верных Своей собственностью.

Наконец, о тех, кого Бог предузнал, в Послании к Римлянам прямо сказано, что они избраны «по избранию благодати» (Рим. 11.5). Из этого ясно, что предведение, о котором говорит Павел, никак не может означать простого предузнания веры или каких-либо добродетелей в тех, кто должен быть избран Богом. Ведь в таком случае избрание не было бы делом благодати, но основывалось бы на человеческих заслугах.

Итак, предведение и предопределение в контексте учения об избрании ко спасению следует понимать не как предвидение Богом будущей веры или добрых дел человека, но как свободное и независимое определение Божественной воли признать Своими и спасти некоторых людей единственно по Своему благоволению и милости во Христе.

Августин также считает, что предопределение иногда обозначается как предведение, например, в следующем месте: «Неужели Бог отверг народ Свой… который Он наперед знал?»[22] (Рим. 11:1–2). И в другом месте он называет детьми Божиими по предведению тех людей, которые «с непоколебимой твердостью записаны в памятную книгу Отца своего»[23].

Намерение избрания

В установлении об избрании первое действие – это Божественное намерение, согласно которому Бог избирает определенных людей, которые должны быть сотворены для Его вечной любви и благодати, в то время как прочие будут лишены этого дара. Это избрание не является случайным или произвольным, но проистекает из глубочайших и непостижимых для нас оснований Божественной премудрости и благости. Избрав этих людей, Бог делает их сосудами Своей милости и чести, предназначая их к усыновлению и прославлению в Своем Царстве.

И это избрание происходит исключительно по желанию и благоволению Бога, без всякого отношения к каким-либо добрым или злым качествам, делам или решениям самой избираемой твари. Бог производит этот выбор не потому, что предвидит в избранных нечто достойное Его благодати, но единственно потому, что так определила Его суверенная и всеблагая воля. Причина избрания коренится всецело в изволении Творца, а не в каких-либо свойствах творения.

И хотя Бог избирает ко спасению и вечной жизни не всех людей без исключения, но лишь некоторых из них, Он не совершает тем самым никакой несправедливости по отношению к прочим, не включенным в число избранных. Ведь по самой Своей природе Творец ничем и никому не обязан, и Его власть над всеми существами и всем мирозданием абсолютна и бесспорна. Ему, как Владыке всего сущего, принадлежит полное право определять конечную участь Своих созданий по Своему усмотрению, не будучи ничьим должником.

Мы, люди, в своей обычной жизни нередко допускаем, чтобы другие, особенно наши друзья и близкие, поступали во многих вещах по своей собственной воле и желанию, не требуя от них никакого отчета и обоснования их решений. Такое право свободного выбора мы считаем естественным проявлением дружбы и любви. Например, богач может по собственному произволению оказывать помощь и покровительство тому из бедняков, которому сам захочет, и никто не сочтет это несправедливым. Он может даже усыновить одного из неимущих, сделав его своим наследником, отказав при этом в усыновлении другому. И хотя такое решение будет иметь огромное значение для жизни этих людей, определяя всю их дальнейшую судьбу, никто не упрекнет этого богача в произволе и пристрастности, ибо он распоряжается тем, что принадлежит ему по праву.

Если же мы признаём такую свободу волеизъявления и избирательность в отношениях за обычными смертными, тленными и ограниченными в своем понимании добра и справедливости, то насколько же большую власть и право распоряжаться Своим творением должны мы приписывать всемогущему и всеведущему Богу! Он, как Создатель и полновластный Хозяин вселенной, не может быть ничем стеснен и ограничен в Своих намерениях и решениях. Он не подотчетен никому и действует единственно по Своему совершенному разумению и благости, которые безмерно превосходят наши человеческие представления о том, как «должно» поступать. Поэтому избрание Богом одних и неизбрание других не может быть подвергнуто нашему суду и критике, ибо Он Сам есть высший и непогрешимый Судия всего сущего.

Таким образом, избрание Богом некоторых людей к вечному спасению и блаженству не обусловлено никакими заслугами или качествами самих избираемых, но коренится всецело в неисследимых глубинах Божественной любви и премудрости. Оно есть неизреченный и незаслуженный дар, изливаемый Творцом на творение по Его благоволению. Эта священная тайна предвечного избрания должна пробуждать в нас не ропот и недоумение, а благоговение, смирение и горячую благодарность Тому, Кто по Своей беспредельной благости и милосердию «избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4).

Замысел спасения

Второе действие в постановлении об избрании – это замысел спасения или дарования вечной славы определенным людям. Когда все человечество пало и погибло в грехопадении Адама, Бог по Своей суверенной воле назначает и отделяет некоторых из этой падшей массы для спасения и небесного блаженства. Это действие неразрывно связано с намерением спасения, о котором говорилось выше, однако для большей ясности и последовательности в объяснении его следует выделить как отдельный акт в едином замысле Божием.

Если первое действие (намерение или избрание) направляет определенных людей к принятию Божественной благодати и любви, то второе действие (замысел спасения) указывает на конкретные средства и пути, через которые эта предназначенная им благодать будет реально дарована и явлена в их жизни. Тем самым замысел прокладывает путь к полному осуществлению и исполнению намерения, делая избрание не просто отвлеченной идеей, но живой и действенной силой.

У этого замысла спасения, как и у самого избрания, нет и не может быть никакой другой причины и основания, кроме абсолютно свободного и ничем не обусловленного благоволения Бога, Его бесконечной любви и милости к Своему творению. Однако это спасительное благоволение изливается на избранных не иначе, как через Христа-Посредника, в Котором и через Которого они все избраны к благодати и вечной жизни. Вне Христа и Его искупительного подвига само понятие избрания теряет всякий смысл и становится совершенно абсурдным, ибо только Христос является незыблемым основанием, на котором зиждется осуществление предвечного избрания. В Нем это избрание берет свое начало, в Нем обретает необходимые средства и пути реализации, к Нему устремлено как к высшей цели.

Наконец, важно отметить еще одно существенное отличие замысла от намерения. Если избрание как таковое относится к людям еще не согрешившим, находящимся в состоянии первозданной чистоты и невинности, то замысел спасения имеет в виду человечество уже падшее, поврежденное грехом, погрязшее во зле и нечестии. Именно к этой растленной, обреченной на погибель человеческой массе и обращено спасающее действие Божие, избирающее и отделяющее из нее сосуды милости и помилования.

Таким образом, замысел спасения, неразрывно связанный с предвечным избранием, но в то же время отличный от него, являет и реализует это избрание применительно к падшему и смертному человечеству. Бог избирает погибающих грешников, недостойных Его любви, дарует им спасение и жизнь вечную единственно по Своему непостижимому благоволению, действующему через Христа и во Христе. Эта евангельская истина должна пробуждать в сердце каждого верующего изумление перед непостижимой благостью Творца и ликующую благодарность за Его незаслуженную милость к нам, некогда «мертвым по преступлениям и грехам нашим» (Еф. 2:1).

Пять степеней замысла

Назначение Ходатая.

Обетование явления Ходатая.

Явление Ходатая.

Принятие Ходатая.

Итог принятия Ходатая.

Эти пять степеней показывают последовательность Божьего плана спасения, где каждая степень строится на предыдущей. Похожим образом об этом говорит Бернард Клервоский[24]: «Царство Божие предоставлено, обещано, показано, принято. Оно предоставлено в предопределении, обещано в призвании, показано в оправдании, принято в прославлении»[25].

Назначение Богом Ходатая

Второе лицо Святой Троицы, Сын Божий, от вечности было определено в качестве Ходатая между Самим Богом и людьми. Здесь важно понимать, что это назначение произошло в вечности, то есть до начала времени и создания мира. Это подтверждается словами апостола Петра, который говорит, что Христос был предуготован на заклание прежде создания мира (1 Петр. 1:20). Как говорит Августин, Христос предопределен, «чтобы быть Главой нашей»[26]. В этом контексте следует понимать двойную природу Христа: будучи ипостасным Словом или Сыном Отчим, Он вместе с Отцом и Святым Духом Сам предопределяет; но, будучи Ходатаем, Он Сам предопределен. То есть как Бог Он участвует в предопределении, а как Ходатай Он Сам является предметом этого предопределения.

Обетование

Христос, от вечности предназначенный для спасения и духовной жизни людей, открывается и преподается им вместе с благодатью, которую они должны получить через Него. Это Божественное обещание не ограничено временем или местом, но распространяется на всех верующих во все времена. При этом обетование является универсальным в отношении всех и каждого из верующих, что подтверждается многочисленными местами Священного Писания:

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб» (Ин. 3:16).

«Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47).

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16).

«Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43).

«Оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:39).

«Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16).

«Конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4).

«Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал. 3:22).

Каждая из этих цитат подчеркивает универсальный характер обетования спасения через веру во Христа. Слова «всякий верующий», «все» и подобные выражения, встречающиеся в этих отрывках, указывают на то, что спасение доступно каждому, кто принимает это обетование верой, без каких-либо дополнительных условий или ограничений по происхождению, социальному положению или прежним заслугам.

К обетованию присоединяется увещевание, то есть повеление веровать, которое носит более общий характер по сравнению с обетованием, потому что обетование дано только верующим, а повеление – и верующим, и неверующим. Здесь важно понимать различие: если обетование (обещание спасения) относится к тем, кто уже верует, то призыв к вере обращен ко всем без исключения.

Кроме того, Бог хочет увещеваниями к покаянию оставить без оправдания тех, кто, как Он видит, никогда не покается. То есть всеобщность призыва служит двойной цели: спасению избранных и лишению оправдания тех, кто отвергает призыв к покаянию.

Потому Иоахим Флорский[27] говорит: «Подобает, чтобы два свидетеля проповедовали ради избранных и возвещали людям слова жизни, чтобы их свет светил перед людьми, и они насытят сердца избранных людей, умащая их елеем духовного учения; а ради отверженных подобает, чтобы они связывали воду в небесах, когда сочтут это нужным»[28].

И еще: «Ради избранных, которые будут среди них, а также, чтобы и сами отверженные не имели извинения, будет послан этот вестник, который не просто проповедует это втайне, как бы страшась, но возглашает великим голосом, так что издалека и всеми может быть услышан»[29].

Некоторые говорят, что Божие повеление таким образом противоречит Его постановлению, поскольку Он повелевает то, чего не желает исполнять. Это возражение основано на кажущемся противоречии между всеобщим призывом к покаянию и избирательным характером спасения.

На это отвечу: Бог в Своих повелениях и обетованиях не раскрывает всего, что Он постановил, но излагает Свою волю лишь отчасти, в той мере, насколько это касается спасения избранных и управления всем. Это означает, что в Своих заповедях и обетованиях Бог открывает не весь Свой замысел целиком, а только ту его часть, которая необходима для спасения избранных и для управления миром.

Потому Своими повелениями Он показывает, что́ Он одобряет и чего Он желает от нас по отношению к Себе, а не то, что Он намерен совершить с нами или в нас. То есть заповеди Божии раскрывают нам не план Его действий, а Его нравственную волю – то, что угодно Ему в поведении человека.

Важно отметить, что библейские заповеди, несмотря на то что они дают нам ясное руководство для жизни, никогда не предполагают, что человек способен исполнять их своими силами. Это важно для понимания того, как должны восприниматься Божьи повеления. Например, Нагорная проповедь и Закон Моисея ясно показывают, что человек не способен исполнить их полностью. Апостол Павел в Послании к Римлянам (3:20) утверждает, что законом познаётся грех. Закон был дан не для того, чтобы человек мог по нему жить, а чтобы он осознал свою неспособность к исполнению Божиих требований и признал нужду в благодати. Христос, в Свою очередь, говорит: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Это указывает на то, что человек, независимо от того, как точно он знает заповеди, не может исполнить их без помощи Божьей благодати.

В этом контексте полезно вспомнить и постановления Карфагенского собора 418 г.[30], которые дают нам четкое понимание того, как христианское учение о благодати связано с исполнением заповедей. В 5-м постановлении этого собора говорится, что благодать Христова не только открывает нам, что мы должны делать, но и внушает нам любовь, чтобы мы были способны исполнить это. Таким образом, благодать Божья дается не только для того, чтобы мы знали, что нам следует делать, но также для того, чтобы в нас была сила и стремление, произрастающее из любви, чтобы жить в соответствии с этими заповедями. Если бы мы рассматривали благодать только как знание, которое приводит к гордости (как говорит апостол Павел: «Знание надмевает, а любовь созидает» (1 Кор. 8:1)), это было бы, по мнению собора, нечестиво.

Дополнительно, 6-е постановление этого собора утверждает, что без благодати Бога мы не можем исполнить ничего доброго. Важный момент заключается в том, что благодать оправдания не дается нам для того, чтобы мы могли с большей легкостью исполнить заповеди, как если бы без благодати мы могли бы их исполнить, но лишь с трудом. Это неправильно, так как Господь ясно сказал: «Без Меня вы не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Следовательно, исполнение Божественных заповедей невозможно без Божьей помощи, ибо она сама и дает человеку необходимую силу и стремление к выполнению воли Божьей.

Таким образом, мы видим, что заповеди Божьи раскрывают нам нравственную волю Бога, но они не предполагают, что человек по своей собственной силе может их исполнить. Напротив, они служат нам, чтобы мы осознали нашу нужду в Божественной помощи и благодати, через которые мы становимся способными жить согласно Божьей воле.

И Бог не всего желает в равной мере для каждого человека: для одних Он желает обращения лишь только в том смысле, что Он требует от них исполнять повеления, отвечать на увещевания и прибегать к средствам спасения. Для других же Он желает обращения и в том смысле, что постановляет, чтобы это обращение совершилось. В этом проявляется различие между призывом, обращенным ко всем, и действенной благодатью, даруемой избранным.

Здесь нет противоречия в волении, но есть различные степени воления в отношении нас, в соответствии с которыми о Боге можно сказать, что Он одновременно и желает, и не желает. Это означает, что Божья воля проявляется на разных уровнях: есть Его воля заповедей (то, что Он повелевает всем) и Его воля определения (то, что Он постановляет осуществить для избранных).

Этот аргумент, что заповеди Божьи могут быть исполнены силами свободного решения, часто используют сторонники учения о свободе воли, утверждая, что если бы Бог знал, что мы не можем исполнить заповеди, то Он бы не дал их нам. Суть этого аргумента заключается в том, что если Бог предписывает человеку что-то сделать, то Он должен быть уверен, что человек способен это выполнить, иначе само заповедование будет бесполезным и даже несправедливым требованием.

Однако такой подход противоречит основам христианского учения и был осужден как ересь пелагианства, которая проповедовала, что человек может по своим силам соблюдать заповеди Божии и быть спасенным через свои собственные усилия, без необходимой благодати. Пелагианство утверждало, что человек имеет полную свободу воли и может выполнить Божьи требования без благодати, полагаясь исключительно на свою собственную силу и добрые поступки.

Борьба с пелагианством в ранней Церкви привела к четким определениям и осуждениям этой ереси. Все церковные соборы, начиная с Диоспольского собора (415) и заканчивая Первым Латеранским собором (1215), категорически осудили пелагианство и подтвердили учение о том, что человек не способен исполнить Божии заповеди без благодати. Таким образом, сам факт дарования заповедей человеку, который не способен их исполнить, еще не подтверждает достаточную способность невозрожденной свободы человека, как предполагали пелагиане. Наоборот, эти заповеди служат нам для осознания нашей нужды в Божественной помощи и подчеркивают, что спасение невозможно без Божьей благодати.

Отцы Церкви утверждали, что заповеди даны нам не как груз, который мы должны нести без помощи, а как средство, показывающее нам, насколько мы зависимы от Бога и какова наша неспособность следовать Его воле без Его благодати. Бог, зная нашу немощь, не отказался от заповедей, но через них показывал нам путь к истинному покаянию и спасению, которое приходит через Его благодать, а не через усилия человека.

Библейские заповеди – Нагорная проповедь и Закон – не могут быть выполнены человеком без вмешательства благодати, и именно благодать через Иисуса Христа позволяет человеку исполнить их с любовью и по Божьей воле.

Сообщенная воля Бога (то есть воля, которая открыта людям через заповеди и повеления) никогда не противоречит воле Его замысла или постановлению Бога (то, что Бог определил в Своем вечном совете), с которым она всегда согласна как изначально, так и в отношении результата и устремления. Тем не менее она часто многоразлична и по внешним проявлениям, если рассматривать то, как именно она сообщается, порой выглядит противоречащей сама себе.

Это можно увидеть на нескольких библейских примерах:

– Бог повелел пророку Исаии возвестить царю Езекии, что тот умрет (Ис. 38), и Он же возвестил ниневитянам гибель в течение сорока дней (Ион. 3:4) – однако же Он постановил не совершать ни первого, ни второго.

– Человеческая воля Христа (Мф. 26:3) со священным разделением в некотором роде желала избавления от мук смерти, чего, тем не менее, Божественная воля не желала.

– Авраам, несомненно, молился по Божественному вдохновению (Быт. 28), а значит, с верой, чтобы жители Содома были пощажены; и все же он знал, что по постановлению Бога они были назначены к истреблению.

Это неудивительно, ибо добро, будучи добром, добром и остается, но может отличаться от другого добра. То есть, хотя эти различные проявления Божьей воли могут казаться противоречивыми, все они направлены к благой цели, даже если эти благие цели различны между собой. В случае с Ниневией, например, провозглашение суда служило целью привести людей к покаянию, хотя Бог уже знал, что город не будет разрушен.

Вы же требуете от должника уплаты долга, хотя при этом не делаете его способным уплатить. То есть даже в человеческих отношениях мы видим подобную ситуацию: кредитор имеет право требовать возврата долга, даже если должник не имеет возможности его выплатить. Сама неспособность должника не отменяет законности и справедливости требования.

Почему же Бог не может на справедливом основании требовать того, чему Он сам не желает совершиться? Этот аргумент показывает, что Божье требование праведности и послушания от всех людей остается справедливым, даже если Он не дает всем способность исполнить эти требования. Подобно тому, как долг остается долгом независимо от способности должника его выплатить, так и нравственные обязательства человека перед Богом сохраняют свою силу независимо от его способности их исполнить.

В этом примере раскрывается важный богословский принцип: неспособность человека исполнить Божьи требования не делает сами требования несправедливыми или необоснованными.

Явление Ходатая

Сын Божий, родившись человеком, когда настала полнота времен, уплачивает Богу «λύτρον» (цену искупления) за грехи людей. В этом акте воплощения и искупления проявляется исполнение вечного замысла Божия.

Жертва Христа – это цена искупления, которая имеет безграничную силу и способность искупить все грехи, независимо от количества людей, которые когда-либо жили или будут жить. Однако существует важное различие между двумя аспектами этой жертвы: потенциальной и актуальной действенностью. Это различие помогает понять, как применяется искупительная жертва Христа к конкретным людям и почему она не распространяется на всех без исключения.

Потенциальная и актуальная действенность жертвы Христа

Потенциальная действенность означает, что жертва Христа сама по себе достаточно велика и значительна, чтобы искупить грехи всех людей, если бы они существовали. То есть цена, уплаченная Христом, по своей природе не ограничена ни количеством людей, ни пространством, ни временем. В этом смысле жертва Христа потенциально охватывает всех людей без исключения, включая тех, кто был, есть и будет на земле. Это жертва, способная искупить грехи даже «тысячи миров», что говорит о безграничной ценности ее действия.

Однако важно подчеркнуть, что потенциальная действенность не означает, что эта жертва фактически действует на всех людей. Жертва Христа не распространяется автоматически на каждого человека. Это подчеркивается в учении о том, что Христос умер за Своих избранных, а не за всех без исключения. Потенциальная действенность – это способность жертвы действовать на всех людей, но фактически, то есть эффективно, она действует только на тех, кто сам, своим свободным решением принял ее.

Актуальная действенность жертвы Христа, с другой стороны, относится к фактическому применению жертвы на тех, кто действительно спасен. Это действительность, основанная на Божественном замысле и предопределении, где жертва Христа актуально распространяется только на тех, кто был избран Богом и предопределен к спасению.

Это ясно видно из того, что Христос в Своих молитвах не молится за всех людей без исключения, а лишь за тех, кто был Ему дан Отцом. В Евангелии от Иоанна (17:9) Он говорит: «Я молюсь за них; не молюсь за мир, но молюсь за тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои». Также в Евангелии от Иоанна (17:19) Христос заявляет: «И Я посвящаю Себя за них, чтобы они были освящены истинною». Это подчеркивает, что Его жертва и молитвы за людей всегда направлены только на тех, кто избран Богом для спасения, а не на всех людей без различия.

Теперь важно уточнить, что потенциальная жертва не подразумевает универсальность спасения, как это могли бы предположить сторонники идеи, что Христос умер за все человечество в целом. Такой взгляд предполагает, что каждый человек, независимо от того, избран ли он Богом, может «черпать» из жертвы Христа, как из некоторого универсального резервуара благодати. Это учение противоречит многим местам Писания, которые ясно говорят, что Христос умер не за всех без исключения, но за Своих избранных.

Примеры, подтверждающие этот взгляд, включают такие утверждения апостола Павла, как: «Живу же верою в Сына Божия, Который возлюбил меня и предал Себя за меня» (Гал. 2:20), где Павел утверждает, что Христос умер за него лично, а не за все человечество в общем. Также Павел говорит: «Знает Бог своих» (2 Тим. 2:19), подчеркивая, что только те, кого Бог признал Своими, получают действие искупления.

Христос в Евангелии от Иоанна также ясно говорит о том, что Он знает Своих овец и что они следуют за Ним (Ин. 10:14–16), что подчеркивает личный характер спасения для избранных, а не абстрактное искупление для всех людей.

Таким образом, утверждение, что жертва Христа потенциально покрывает всех людей, не должно пониматься как утверждение универсального спасения для каждого человека. Спасение осуществимо только через актуальную действенность жертвы, которая распространяется исключительно на тех, кто был избран Богом. Как видно из молитвы Христа в Ин. 17:9–19, Его ходатайство направлено не на всех, а только на тех, кого Отец Ему дал.

Поэтому жертва Христа не просто «доступна» всем, но в действительности она направлена на тех, кто был предопределен к спасению, и это не противоречит тому факту, что ее ценность безгранична и что потенциал ее воздействия охватывает все человечество.

Молитва из семнадцатой главы Евангелия от Иоанна воистину является молитвой приношения и умилостивления, со словами которого Христос принес Себя в жертву Отцу за грехи мира.

Таким образом, цена искупления уплачивается только за тех, кто избран согласно постановлению Отца и ходатайству и приношению Cебя Самого Сына. Здесь важно понимать, что, хотя жертва Христа безгранична по своей потенциальной силе, ее действительное применение ограничено кругом избранных, за которых Христос особым образом ходатайствует перед Отцом.

Заместительная жертва

Что касается тех людей, по отношению к которым Христос является Ходатаем (Еф. 1:7), то Христос действовал от их лица и взошел на крест вместо них. Это означает, что Христос был их представителем, занимая их место в деле искупления.

Заместительная жертва – это ключевая концепция в христианской теологии, которая утверждает, что Иисус Христос умер на кресте вместо людей, принимая на Себя их грехи и страдания, чтобы через Свою смерть привести их к спасению. Эта идея лежит в основе учения об искуплении, где Христос выполняет роль Искупителя, который в полной мере заменяет человека в том, что касается исполнения Божественного суда и наказания за грех.

Заместительная жертва имеет свои корни в Ветхом Завете, где жертвоприношения были установлены для искупления грехов народа Израиля. Через обряд жертвоприношений люди приносили животное в жертву, которое умирало за их грехи. Эти жертвы символизировали собой будущую жертву Иисуса Христа, которая принесет полное искупление.

Одним из ярких примеров заместительной жертвы является жертвоприношение Пасхального Агнца. В книге Исход (12:3–13) описан ритуал, согласно которому каждое семейство должно было заколоть агнца (ягненка) и помазать его кровью косяки дверей, чтобы ангел-губитель прошел мимо их домов. Это символизировало очищение от греха и спасение от Божия суда. Христос в Новом Завете представлен как Пасхальный Агнец, чья кровь была пролита, чтобы избавить верующих от наказания за грех (1 Кор. 5:7).

«Иисус – Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира!» (Ин. 1:29).

Одним из самых ярких пророчеств о заместительной жертве является пророчество о страдающем Слуге Господа, записанное в Книге пророка Исаии. В Книге Исаии описано, как Мессия возьмет на Себя грехи людей и понесет их наказание.

«Он взял на Себя наши болезни и понес наши страдания. А мы думали, что Он поражен, наказан и унижен Богом. Но Он изъязвлен был за наши преступления, измучен за наши беззакония. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:4–5).

Это пророчество было исполнено в Иисусе Христе, Который понес наши грехи, чтобы мы могли быть оправданы.

В Новом Завете идея заместительной жертвы полностью раскрыта в жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Христос умирает не за Свою вину, но за вину людей, которые верят в Него, чтобы через свою смерть они могли быть оправданы перед Богом.

Иисус ясно заявляет, что Он пришел в мир не для того, чтобы «служить», но чтобы «пожертвовать Своей жизнью» ради спасения людей: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

Это утверждение подчеркивает, что смерть Христа является актом искупления, где Он заменяет собой тех, кто должен был бы понести наказание за свои грехи.

В Новом Завете Христос представлен как Агнец Божий, Который принесет истинную жертву за грехи мира. Иоанн Креститель указывает на Иисуса как на Того, Кто «берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). В Первом послании Петра (1:18–19) говорится о том, что искупление, которое мы получили, не было связано с чем-то тленным, но с драгоценной кровью Христа, как Агнца, «без пятна и порока»: «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, но драгоценною Кровью Христовой, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:18–19). Иисус, отдавая Себя на крестную смерть, исполнил волю Отца. Это не было случайным событием или трагической ошибкой, но преднамеренным актом Божьего замысла, где Христос умирает вместо нас. В Послании к Евреям (10:5–10) говорится о том, что Христос пришел, чтобы исполнить волю Бога, принесши Себя в жертву за грехи людей: «Сожжения и жертвы за грех Ты не восхотел, но Ты приготовил Мне тело. Всесожжения за грех не угодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, Я иду, чтобы исполнилось о Мне написанное в книге, Я буду делать волю Твою, Боже!» (Евр. 10:5–7). Павел учит, что Христос умер за нас, чтобы оправдать нас перед Богом. В Послании к Римлянам (5:8–9) апостол Павел объясняет, что через смерть Христову мы были примирены с Богом: «Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Тем более, будучи теперь оправданы кровью Его, мы спасемся им от гнева» (Рим. 5:8–9). Здесь мы видим, как Христос умирает не за Свою праведность, но за нашу греховность, чтобы мы могли быть оправданы и спасены. Заместительная жертва Христа также подчеркивается в Послании к Римлянам (8:3–4), где Павел пишет, что Бог послал Своего Сына, чтобы «осудить грех в плоти», и через Его смерть мы получаем оправдание: «Что же было невозможно для закона, ослабленного плотью, то Бог, послав Сына Своего в подобии плоти греховной, осудил грех в плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас» (Рим. 8:3–4).

Таким образом, смерть Иисуса Христа является не просто актом милосердия, но полноценной заместительной жертвой, где Христос берет на Себя наказание за наш грех, чтобы мы могли быть оправданы и спасены.

Идея заместительной жертвы является основой христианского учения о спасении. Христос умер за нас, чтобы мы могли жить, и Его смерть была принесена не за Его грехи, но за грехи всего мира. Это учение подтверждается множеством библейских стихов, начиная с пророчеств Ветхого Завета, которые предвещают смерть Мессии как замену за грехи людей, и заканчивая учениями самого Иисуса и апостолов в Новом Завете. Жертва Христа была необходима для исполнения Божественного замысла спасения и примирения человека с Богом.

Следовательно, что бы ни совершил Христос как Искупитель, то же самое вслед за Ним совершают все искупленные Им, сущие в Нем и с Ним (Кол. 3:1). Это единство со Христом проявляется в том, что как Христос умер, воскрес, вознесся и воссел одесную Отца, так и они вместе с Ним умирают, воскресают, возносятся и восседают одесную Бога. Это глубокое духовное единство означает, что верующие участвуют во всех спасительных действиях Христа.

Однако все это можно по праву сказать только об избранных и верующих. Вот что я учу об этом. Говорить, что кто-либо из нечестивых, каковым должно погибнуть навеки, тем не менее воскресает в воскресении Христа, совершенно противно истине, ибо воскресение Христа – это (если можно так выразиться) действенное разрешение от грехов тех, за кого Он умер.

Это подтверждается следующим образом: как Отец, отдав Христа на смерть, тем самым осудил вмененные Христу грехи тех, за кого Христос умер, так и воскрешение Христа из мертвых с неизбежностью оправдало Его от их грехов и также оправдало их в Нём. Освобожденные от грехов не погибнут, но будут спасены.

Потому нельзя сказать, что нечестивец, погибающий за свой грех, совоскрес со Христом, ибо Христос на кресте не действовал от его лица. То есть, если человек в конечном итоге погибает, это свидетельствует о том, что Христос не был его представителем в деле искупления, не действовал от его лица и не умирал за его грехи.

Освящение жертвой

В-третьих, искупительная жертва освящает тех, за кого она приносится, как ясно и определенно утверждает Святой Дух (Евр. 9:13–14). Это означает неразрывную связь между жертвой Христа и освящением тех, за кого она принесена.

Жертва и освящение относятся к одним и тем же людям, и Христос – их совершенный Спаситель; Он спасает не только тем, что заслужил для них спасение, но и тем, что действительно совершил его. Здесь подчеркивается, что Христос не просто создал возможность спасения, которой избранные могут воспользоваться по своему усмотрению, но Он Сам активно применяет плоды Своей жертвы к избранным, делая их спасение не только возможным, но и действительным.

Из этого следует, что Христос освящает только избранных и верующих. Он сделался жертвою (2 Кор. 5:21) только для них. Таким образом, устанавливается прямая связь между жертвой Христа и ее действенным применением: круг тех, за кого принесена жертва, в точности совпадает с кругом тех, кто получает освящение через эту жертву.

Вот каково было суждение Древней Церкви в этом вопросе.

Августин говорит: «“Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?” (Рим 8:29–32). Впрочем, кому нам? – Предузнанным, предопределенным, оправданным, прославленным»[31]. И еще: «Тот Единородный Сын пришел искупить грехи, которыми мы были опутаны, поскольку из-за преграды их Он не мог усыновить нас; Он искупил нас, кого Он решил сделать братьями для Себя, и сделал сонаследниками»[32].

Кирилл Александрийский говорит: «Если Христос – это Бог во плоти, Который ценнее вообще всего на свете, то Его было вполне достаточно для искупления всего мира Его Кровью»[33]. И еще: «Господь наш Иисус Христос, отделив истинно верующих от имеющих противоположное настроение, отделив решившихся упорным непослушанием досаждать Ему от достойнейших слушателей Его Божественных слов, подклонивших уже выю сердца своего и как бы надевших на себя иго рабства Богу, о таких, сказал, одних Мне подобает молить,– ибо кого Он является Посредником и Первосвященником, им только одним почитал должным и доставлять блага от ходатайства»[34].

Григорий Великий говорит: «Творец жизни предал Себя на смерть ради жизни избранных»[35]. Кассиодор[36] пишет: «Господь искупит души Своих рабов (Пс. 33:23), а именно, Своей драгоценной кровью, потому что тот, кто истинно уверует в Него, получит искупление от заслуженного рабства, возникающего по причине грехов»[37].

Августин говорит: «Все земное восстанавливается, когда люди, предопределенные к вечной жизни, обновляются от тления и ветхости»[38].

Беда[39] говорит: «Его плоть настолько богата духовной силой, что достаточна для спасения всего мира, чтобы вознести к Богу благоуханный запах, а именно аромат жертвоприношения, и ходатайствовать за всех»[40]. И еще: «Наш Господь и Искупитель… разрушил врата ада, освободил избранных… и он освободил не только тех праведников, которых нашел в аду, но и тех, кого Он узнал как Своих, когда они еще пребывали во плоти; также и нам, о которых Он предвидел, что нам предстоит уверовать в Него в конце времен, он даровал средство спасения Своей смертью и Своим воскресением»[41].

Иоахим Флорский говорит: «Слово “все” обычно означает всех вообще, но иногда означает и нечто отличное от своего очевидного смысла, как в этом месте: “Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” (Ин. 12:32), и еще: «Было благоугодно Богу, чтобы посредством Его примирить с Собою всё (Кол. 1:19–20). Полагаю, в этих местах “все” сказано только об избранных»[42].

Ангелом Луксовийский говорит: «Какой еще род есть на земле, кроме избранного народа, ради которого Бог – Сын Божий – счел достойным прийти в этот мир, словно в Египет, чтобы, приняв образ раба (Фил. 2:7), искупить ценою Своей крови для Себя народ угодный, ревностный к добрым делам (Тит. 2:14)»[43].

Руперт Дойцский[44] говорит: «В тот час Он омыл от грехов только тех, кого Его смерть нашла верными, будь то мертвые или живые»[45]. И еще: «Страдание… Господа нашего Иисуса Христа – это суд над миром, то есть спасение, отделяющее от отверженных все сообщество избранных, бывших от начала мира до часа этого страдания. А изгнание князя мира сего… это примирение избранных из язычников»[46]. И еще: «“Я всё привлеку к Себе ” (ср.: Ин. 12.32). Что именно «всё»? Разумеется, избранное, поскольку все члены следуют за своей Главой»[47].

Гаймон Осерский[48] говорит: «Благодать Божия… устранила в избранных не только тот первородный грех, по причине которого мы были ввергнуты в смерть души и тела, но и все частные грехи, и сверх того даровала им жизнь, длящуюся без конца»[49].

Радульф из Флэ[50] говорит: «Кровь Первосвященника Христа стала очищением всех верующих»[51].

Иннокентий III[52] говорит: «В смысле действенности кровь Христова пролилась только за предопределенных к спасению, но в смысле достаточности она пролилась за всех людей; ибо пролитие крови праведника за неправедных составляло выкуп столь изобильный, что если бы все люди на свете уверовали в Искупителя, то никто из них не остался бы в узах у диавола»[53].

Арнольд Шартрский[54] говорит: «Кровь Христова не искупает никого, кроме тех, кого призывает и омывает в крещении благодать; и Святой Дух не освящает никого, кроме тех, кто омыты и умерли для греха. Искупление, омовение и освящение участвуют в общем деле»[55].

Принятие Ходатая и его итог

Для нас все эти богословские рассуждения имеют практическое значение: Христос даруется нам Богом Отцом через Святого Духа в слове Божием и таинствах, а мы в свою очередь принимаем Его истинной верой. Когда Христос таким образом дарован нам, Он становится для нас источником всего необходимого для спасения, как говорит апостол Павел: «И Христос, будучи преподан нам, делается для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30).

Конечным результатом этого становится прославление, состояние, в котором, как пишет апостол, Бог через Христа будет всё во всех избранных, поэтому лучше без кавычек (ср.: 1 Кор. 15:28).

Из всего вышесказанного следует важный вывод: постановление об избрании является первопричиной и основанием всех спасительных даров и действий в людях. Это подтверждается Священным Писанием в отношении каждого аспекта спасения. Истинная вера происходит из избрания, как сказано в Деяниях: «И уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13:48). Также и призвание исходит из избрания, как пишет апостол Павел: «Кого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8:30), и в другом месте говорит о «призванных по Его изволению» (Рим. 8:28).

Усыновление также берет свое начало в предвечном избрании, как сказано: «Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф. 1:5). То же касается и освящения, ибо написано: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны» (Еф. 1:4). Даже добрые дела проистекают из избрания, как те, «которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10).

Оправдание – это центральная и фундаментальная доктрина христианства, утверждающая, что человек может быть признан праведным перед Богом не через свои собственные заслуги, а только благодаря милости Божьей и праведности Иисуса Христа. Оправдание означает юридическое признание праведным того, кто в действительности является грешным, и этот процесс полностью зависит от Бога, без всякого активного участия человека. Оправдание – это акт Божественной милости, при котором грешный человек получает прощение за свои грехи и принимается в сыновство Божие через смерть и воскресение Христа.

Оправдание становится возможным исключительно благодаря жертве Иисуса Христа, Который взял на Себя наказание за грехи всего мира, не имея при этом собственных грехов. Это жертва, принесенная Христом на кресте, делает возможным искупление всех, кто верует в Него, и «вменяет» им праведность Христа. Как пишет апостол Павел, праведность через веру в Иисуса Христа – это дар Божий, который Бог дает всем, кто верует в Него (Рим. 3:22–24).

«Но ныне, независимо от закона, явилась праведность Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, праведность Божия через веру в Иисуса Христа для всех и на всех, верующих в Него» (Рим. 3:21–22).

Эта праведность не зависит от человеческих усилий, соблюдения закона или добрых дел, но является благодатью через веру в Иисуса. Павел продолжает: «Все согрешили и лишены славы Божьей, и оправдываются даром по Его благодати, искуплением, которое во Христе Иисусе» (Рим. 3:23–24).

Доктрина оправдания четко указывает, что человек не может активно участвовать в этом процессе. Оправдание происходит исключительно по милости Бога и основано на заслугах Иисуса Христа, а не на делах или заслугах самого человека. Люди не могут заслужить оправдания своими усилиями или добрыми делами. Это понятие выражается через термин «вменение», который указывает, что праведность Христа «приписывается» верующему, как если бы она была его собственной.

Праведность Христа вменяется верующему как дар. В Послании к Римлянам 4:5–8 Павел объясняет, что Бог оправдывает нечестивого и его вера вменяется ему в праведность:

«А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5).

Здесь апостол Павел подчеркивает, что оправдание не происходит через исполнение закона или выполнение каких-либо условий, но через веру в Бога, Который оправдывает тех, кто не имеет праведности, а имеет только веру в Божественную милость. Бог вменяет праведность верующему не за что-то, что тот сделал, но по милости, и это милосердие Божие приписывается ему как праведность Христа.

Оправдание можно рассматривать как акт судебного решения. В этом акте Бог, как Судья, оправдывает человека, который по своей природе является грешным и виновным, на основании совершенного Христом искупления. Этот процесс не включает в себя никакого деятельного участия человека – он не может «постараться» или «заслужить» оправдание. В этом смысле оправдание – это акт юридического объявления невиновным в глазах Бога, изменение правового статуса грешника на статус праведника через вменение совершенной праведности Христа.

Павел поясняет это в Послании к Римлянам, где он говорит, что Бог оправдывает нас и никто не может обвинить тех, кого оправдал Бог: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их!» (Рим. 8:33).

Здесь оправдание является делом Бога, и никто не может оспорить Божье решение, поскольку Бог уже дал праведность через Иисуса Христа. Это действие осуществляется как юридическое постановление, не зависящее от воли человека.

Доктрина оправдания также включает в себя понятие принятия в сыновство. Когда Бог оправдывает, Он не только прощает грехи, но и принимает человека в Свое семейство, как Своего сына. Это признание праведным происходит не только на юридическом уровне, но и на уровне отношений: человек становится частью Божьей семьи, удостоенным наследства, которое в вечности готово для всех детей Божьих.

«Итак, мы больше не рабы, но дети, а если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8:17).

Через оправдание человек становится частью семьи Божией, и это не зависит от его заслуг или достижений, но от Божественной милости. Он становится «другом» Бога, как Христос назвал Своих учеников (Ин. 15:15), и его статус в глазах Бога изменяется.

Важным аспектом доктрины оправдания является то, что оправдание происходит через веру, а не через дела закона. Этот момент подчеркивается в Послании к Галатам: «Человек не оправдывается делами закона, но верою в Иисуса Христа» (Гал. 2:16).

Здесь Павел ясно заявляет, что оправдание зависит не от соблюдения закона, а только от веры в Иисуса Христа. Человек не может оправдаться через свои усилия по исполнению закона, потому что все люди согрешили и не могут исполнить закон в полной мере. Поэтому оправдание – это дар Божий по милости, который принимается через веру в искупительную смерть и воскресение Христа.

Оправдание важно не только как юридический акт, но и как решение, которое изменяет отношение человека к Богу. Это не просто прощение, но восстановление праведных отношений с Богом. Человек, оправданный через веру во Христа, получает не только прощение, но и новую природу, новую жизнь, и теперь он может жить в послушании Божьей воле, не стремясь оправдать себя своими делами, а действуя из благодарности в ответ на Божью благодать.

Доктрина оправдания является центральным учением христианства. Она учит, что оправдание – это Божье действие, которое происходит исключительно по милости через веру в Иисуса Христа. Человек не может активно участвовать в процессе оправдания, он не может «заслужить» оправдание, но получает его как дар от Бога. Это оправдание не только прощение грехов, но и принятие в Божье семейство, где верующие становятся детьми Божьими и сонаследниками Христа. Оправдание через веру в Иисуса Христа является основой для правильных отношений с Богом, и это полностью зависит от Его воли и милосердия.

Стойкость в вере

Пребывание святых, или стойкость в вере, представляет собой важную часть христианского учения, утверждающую, что те, кто истинно избраны Богом и приняты в Его благодать, не могут отпасть от этой благодати до конца своих дней. Это учение тесно связано с доктриной о неотпадении и неизменности спасения тех, кого Бог избрал. Верующие, находящиеся в благодати Божией, имеют гарантированную силу сохранять спасение благодаря самому Богу и Его неизменной воле.

Сам Господь Иисус Христос утверждает, что все, кто приходит к Нему, остаются в Его руке и никто не может унести их от Него. Эти слова говорят о непоколебимости спасения тех, кто истинно верует в Него, а также о гарантии, что никто из избранных не потеряет свою спасительную связь с Богом.

«Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но чтобы все то воскресило Я в последний день» (Ин. 6:37–39).

Эти слова подчеркивают, что никто из тех, кого Бог избрал и привел к Христу, не может быть потерян. Христос явно заявляет, что в Его воле сохранить каждого верующего, чтобы никто не погиб. Это не просто обещание безопасности для верующих, но и утверждение о неприкосновенности спасения.

Апостол Павел также подчеркивает, что спасенные Богом не могут отпасть от Его благодати. Во Втором послании к Тимофею Павел утверждает, что Божие основание твердо стоит и оно неизменно: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: “Познал Господь Своих”» (2 Тим. 2:19).

Здесь Павел напоминает, что избранные получают печать от Бога и никто не может разрушить эту печать. В этом контексте «познать» означает не просто знание, а особое отношение Бога к Своим людям, выражающее избрание, зафиксированное и защищенное Богом. Это знание неотвратимо и связано с вечным спасением. Божье избрание и знание Своих – это гарантия стойкости верующего, который может быть уверен, что его спасение остается в руках Бога.

Пребывание святых – это действие Бога, а не человеческое усилие. Бог сохраняет в вере тех, кого Он избрал, и дает им силу стоять в истине до конца. Это дар Божией милости, который сопровождает верующего на всем пути. Пребывание святых не зависит от сил человека, но от Божия суверенного действия, обеспечивающего стойкость в вере.

В Послании к Ефесянам апостол Павел подтверждает, что вера и спасение находятся в Божьей власти: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование о вашем спасении, в Нем и, уверовав, запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог нашего наследия, для искупления удела, для похвалы славы Его» (Еф. 1:13–14).

Здесь Павел говорит о том, что через веру во Христа мы получаем Святого Духа как залог нашего наследия. Это залог Божьего продолжительного действия в жизни верующего, гарантирующий стойкость в вере и спасении. Сила Святого Духа укрепляет верующего и помогает ему сохранять спасение.

«Способному же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Иуд. 1:24–25).

Здесь апостол Иуда утверждает, что способность не падать, а быть сохраненным в непорочности – это дело Божьей силы. Бог, а не человек является тем, кто сохраняет верующих в стойкости до конца.

Важно подчеркнуть, что связь между избранием и пребыванием святых является не случайной, а неизбежной. Избрание – это акт Божьего суверенного решения, а оно неизменно. Бог, по Своей совершенной воле, не изменит Своего решения относительно тех, кого Он избрал. Не то чтобы Бог не способен изменить Свое решение – такое ограничение противоречило бы самой сути Божественного суверенитета – но Он не желает этого делать, поскольку Его изначальное решение совершенно и не требует пересмотра. Божий суверенитет проявляется не в том, что Он связан некими внешними правилами, а в том, что Его воля всегда согласуется с Его совершенной природой. Божье избрание обязательно ведет к сохранению тех, кого Он избрал.

Таким образом, пребывание святых – это не просто вера в стойкость человеческой воли или усилий, но уверенность в Божьем суверенном действии, которое удерживает верующего в спасении до конца. В конечном итоге эта стойкость становится частью Божественного плана, который не может быть сорван, потому что Божественная воля неизменна.

Доктрина о стойкости в вере и пребывании святых утверждает, что те, кто избран Богом, не могут потерять своего спасения. Бог сохраняет их в вере и дает им силы продолжать следовать за Ним до конца жизни. Это учение подтверждается как в словах Христа, так и в учении апостолов. Пребывание святых – это не результат усилий самого верующего, но Божьего суверенного действия и силы Святого Духа, который сохраняет верующих в истинной вере.

Августин прекрасно выразил эту истину в своих словах: «Он никакого человека не избрал достойным, но, избрав, сделал его достойным»[56]. И в другом месте он пишет: «Разве позже не избрали и они Его, разве не покинули все блага этого века? Но они избрали, поскольку были избраны, а не избраны были, поскольку избрали. Нет никакой заслуги у избираемых людей, если не предварит их благодать избирающего Бога»[57].

На этом завершается рассмотрение учения о Божием постановлении об избрании.