Традиционно религия восточных славян состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям. До сих пор мы говорим иногда: «Чур меня!» А в древности слово «чур» или «щур» означало предка, и эта присказка буквально означает: «Сохрани меня, предок!»

Главным женским божеством у древних славян считалась Мокошь (или Макошь). Ее культ связан с плодородием и продолжением рода. В северных русских губерниях даже в XIX веке почитали домашний дух Мокошь, имевший обыкновение прясть ночью лен, подготовленный для прядения, но оставленный с вечера без благословения. Описывали этот дух так: «большая голова и длинные руки». Встречается Макошь и на древних писаницах – в виде женщины с распростертыми руками. Макошь часто изображают в окружении рожаниц – младших божеств, ответственных за размножение.

Вторым по значимости богом был Хорс. Считается, что его культ пришел на Русь из Ирана, где он был богом солнца. Однако ряд ученых рассматривают Хорса как исконно славянского бога луны, а солнечным богом считают Ярило, но чаще – Дажьбога (Даждьбога), то есть дающего бога, бога плодородия. Он замыкал зимний холод и отмыкал весну, впуская в мир тепло и свет, покровительствовал заключению браков, а также считался предком всех русских людей от князя до земледельца.

С культом Дажьбога как-то связан культ Живы – богини жизни, плодородия и красоты. Возможно, она и была той самой богиней Весны, которую выпускал из плена Хорс.

Был в языческом пантеоне и Стрибог, управлявший разнообразными атмосферными явлениями, в частности ветрами. В «Слове о полку Игореве» ветры называются его внуками: «Се ветри, Стрибожи внуци, веють в моря стрелами».

Рисунок из книги Иоахима Лелевеля. Народы на славянских землях перед образованием Польши. 1853

Вестником между земным и небесным мирами служил Симаргл – полузверь, полуптица. Положенное в землю зерно произрастает, и побег его стремится к небу – поэтому Симаргл считался покровителем семян и корней, охранителем растительности. В науке преобладает мнение, что Симаргл тоже пришел на Русь из Ирана, и его прообраз – это мифическая птица Симург.

Многие исследователи считают главным богом славян до введения культа Перуна Сварога. Вообще культы этих двух богов близки: оба они повелевали молниями, но культ Сварога намного древнее. Кроме того, культ Перуна, скорее всего, пришел на Русь откуда-то с Балтики, вместе с варягами, а культ Сварога – местный. Он возник, когда люди научились обрабатывать металлы: считалось, что именно этот бог выковал солнечный диск и поместил его на небо, а до того в мире была вечная тьма. Секрет кузнечного мастерства принес людям тоже Сварог, неплохо он разбирался и в хозяйственных делах: научил людей делать творог, сыр и мед.

Супругой Сварога считают Ладу – праматерь то ли всех богов, то ли именно младших божеств-рожаниц. Мужские же божества, по одной версии, были выкованы Сварогом, а по другой – родились из искр, разлетавшихся от ковки. Впрочем, о Ладе очень мало известно, и порой ее называют супругой не Сварога, а Рода, даже приписывая им дочь – Лелю, ну а некоторые исследователи говорят о том, что Лада и Леля – это имена двух рожаниц – спутниц Рода.

Культ Рода был распространен чрезвычайно. Именно этот культ чаще всего обличали церковники в своих сочинениях, направленных против язычества. О культе Рода и его спутниц-рожаниц источники говорят как о повсеместном, устойчивом и неистребимом. Считается, что идол Рода представлял собой огромный фаллос, ну а сам бог появился на свет из золотого яйца еще при рождении мира. Известна даже календарная дата празднеств и пиров в честь Рода и рожаниц – это 8 сентября (день Рождества Богородицы). Упоминаемые в былинах знаменитые пиры князя Владимира, скорее всего, являются воспоминанием о языческих годах его правления, когда он закатывал массовые ритуальные трапезы в честь Рода. С культом этого божества и с теми ритуальными пирами связан и глагол «жрать», приобретший в христианском мире негативный смысл, первоначально же он означал поедание идоложертвенного. Легко различить корень «род» и в слове Родина.

С культом Рода было связано почитание Матери сырой земли. Ныне Мать сыра земля – это поэтический образ, но некогда земля, на которой произрастают плодоносящие деревья, травы, овощные культуры и всевозможные злаки, персонифицировалась и считалась божеством. Поклоняясь земле, древние славяне выбирали молодую красивую женщину, которую уводили в самый глубокий подпол и там богато и ярко наряжали, превращая в символ богини-земли. Она брала поднос с угощениями и так выходила к народу. Культ этот продержался вплоть до XVII века, и по свидетельству Дмитрия Ростовского[35], был сопряжен с употреблением наркотических снадобий, вызывавших галюцинации.

Древние славяне разделяли мир на верхний, средний и нижний, правил которым огромный змей. Большинство богов жило в верхнем мире, но часть – в нижнем. Культ Матери сырой земли был связан именно с нижним миром.

С нижним миром связывался и культ бога Велеса, считавшегося «скотьим богом», то есть покровителем скота и всех домашних животных. В культе Велеса (хотя им часто клялись дружинники Олега и Игоря) имеется много темных сторон, ну а в древнечешских памятниках Велес вообще выступает как бес или черт. Многие ученые считают, что змей из нижнего мира и Велес – это одна и та же сущность.

Таковы были главные славянские божества.

Кроме того, средний мир, то есть мир людей, населяли многочисленные божества низшего разряда: полуницы, русалки, домовые, банники и многие другие.

Покойники, по мнению древних, спускались в нижний мир, но иногда могли проникать и в средний – к живым людям. Эти покойники бывали двух видов: навьи – если при жизни усопшие были добрыми, или упыри – если злыми. Упырей наши предки смертельно боялись и, чтобы защититься от них, носили всевозможные амулеты.

Служили богам жрецы, которых принято называть волхвами (в этом слове тот же корень, что в слове «волшебство»). Они составляли особое сословие, можно сказать, интеллигенцию, ведь под волшебством в древности люди понимали знание законов природы, умение находить руды металлов и кузнечное искусство, умение ориентироваться по звездам, предсказывать погоду, выживать на скудных ресурсах в лесу, приманивать и укрощать диких животных и, возможно, что-то еще. По мнению замечательного исследователя славянского язычества академика Бориса Александровича Рыбакова, часто обращавшегося к наследию этнографии, археологии, мифологии и лингвистики, эти волхвы обладали массой полезных знаний, как научных, так и магических: они владели искусством врачевания, знали свойства трав, разбирались в природных явлениях, точно определяли время сева и сбора урожая, были составителями первых календарей, но в то же время могли насылать порчу и предсказывать будущее.

Виктор Васнецов. Встреча Олега с кудесником. 1899

Рыбаков выделял следующие разряды мужчин и женщин, причастных к жреческому сословию: волхвы, чародеи, ведуны, потворники, волшебники, кощунники, облакопрогонители, чаровники, баяны, жрецы, хранильники, обавники, кобники, кудесники, наузники, ведьмы, ведьмаки, целители. Возможно, в этот список входили и люди артистического звания – скоморохи и сказители былин.

Так как славяне поклонялись явлениям природы, то их праздники были связаны с движением по небу Солнца, Луны и со сменой времен года. Отмечались дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

От названия древнего зимнего праздника Коляды произошел обычай колядовать на Рождество. К тем же временам восходит традиция рядиться в диковинные костюмы и надевать страшные маски на Святки: наши предки полагали, что в самые длинные и темные ночи мертвые встают из гробов и пугают живых, а значит, их нужно напугать в ответ.

Еще один праздник отмечался весной, в 20-х числах марта, во время весеннего равноденствия, и тогда же в самые древние времена начинался новый год. Позднее Новогодие переместилось на осень, на начало сентября. Какие-то праздники справлялись и поздней осенью, когда уже весь урожай был собран.

Сергей Иванов. Христиане и язычники. 1909

Ныне мы знаем весенний праздник как Масленицу. Обычай сжигать в этот день чучело Мары, Мараны, Марены сопряжен с древним обычаем человеческого жертвоприношения. Этот праздник тоже был связан с культом мертвых, отсюда и обычай оставлять еду на могилах на пасхальной неделе.

Иван Купала или Лидо у прибалтов, отмечаемый 24 июня, – это тоже языческий праздник. По дошедшим до нас ритуалам можно догадываться, что он относился к стихийным божествам – солнцу и огню. Ночные купания и прыжки через огонь – это отголосок древних обрядов очищения. Надо полагать, что в эту ночь у язычников имели место и ритуальные оргии.

У некоторых народов долго сохранялся обычай в этот день приносить в жертву солнцу белого петуха – птицу, приветствующую рассвет. Но были и другие жертвы: в стародавние времена в этот праздник топили в реке самую красивую девушку, позже ее заменили чучелом или стали ограничиваться окунанием красавицы в воду. По поверьям, в промежуток времени от дня Ивана Купалы до Петрова дня, или до Троицы, когда отмечался праздник бога солнца Ярило, утопленницы-русалки могли выходить из рек и резвиться вместе с живыми.