Шаманизм считается одной из универсальных древнейших форм религии, распространенных у большинства народов мира в период раннего развития общества и цивилизации. В Большой советской энциклопедии шаманизм определяется как «ранняя форма религии у большинства народов, возникшая при первобытном строе»[58]. По археологическим данным, шаманизм существует уже около 20–30 тысяч лет и имеет различные формы в зависимости от контекста развития.

На Корейском полуострове шаманизм зародился на заре первобытной истории и стал частью вековой культуры. Первые документальные упоминания о шаманизме как государственной религии встречаются в период Троецарствия, где среди исторических сведений о народах пуё и когурё содержатся сводки о духах земли, неба, ветра, хранителях урочищ и сверхъестественных животных. Упоминания о шаманизме можно найти и в «Самгук юса» и «Самгук саги». Ритуальные обряды популяризировались вплоть до эпохи Корё, однако с периода Чосон, с официальным закреплением конфуцианства, шаманов начали преследовать, хотя даже буддийские священнослужители продолжали тайно придерживаться шаманской веры и почитали духов.

Со времен второго правителя царства Силла – Намхэ-вана – государей стали называть чхачхаун, или чачхун, – «шаман», или «жрец». Намхэ-ван обладал множеством достоинств: был огромного роста, имел великодушный характер и богатый ум. Люди благодаря помощи шаманов служили духам, а ван в статусе жреца проводил ежегодные жертвоприношения и служил духам от имени народа. Потому шаманов боялись и почитали, а со временем титул чачхун присваивали и уважаемым старейшинам. [3]

В целом религиозный пласт в Древней Корее представлен разнообразными верованиями: тотемизмом, анимизмом, фетишизмом, шаманизмом, культом природы и культом предков, а также верой в демонов. При этом сложно определить, что из верований развилось на полуострове раньше. Традиционно корейские шаманы делились на несколько типов:

• Мудан(ъ) – шаманка, избранная духами/богами в качестве проводника. Наиболее многочисленная группа шаманов, состоящая преимущественно из женщин. Редко к ним причисляли паксуму – шаманов, но из-за доминирования женского фактора в шаманизме во время обрядов паксуму приходилось облачаться в женское платье. В Северной Корее шаманок называли мугёк.

• Пансу – слепой колдун, обучающийся ведовству с ранних лет. Слепота воспринималась как отметка избранности; подобные шаманы особенно почитались людьми. Пансу преимущественно гадали и предсказывали будущее. [1]

Также шаманов делили на потомственных – сесыпму – и получивших способности от богов – кангсииму. Тайны обрядов и сверхъестественных представлений о мире традиционно передавало старшее поколение шаманов младшему, хотя наследование не являлось обязательным – шаманом возможно стать через ритуал посвящения наерим кут. Во время инициации в человеческое тело входит дух, благодаря чему оно обретает способность к прорицанию. В современной Корее именно эта разновидность кута наиболее популярна и часто проводима. Разумеется, потомственные шаманы не проводят наерим кут.

Чтобы понять корейский шаманизм, нужно понять кут.

Самым важным ритуалом, проведению которого шаманы обучались от 2 до 10 лет, считается кут – обряд камлания в шаманской традиции. Ритуал состоит из множества элементов: подношения ритуальной пищи и вина, декораций в виде бумажных цветов, фонарей и лодочек, которые должны привлечь внимание божеств, группового исполнения шаманами танцев под специальное музыкальное сопровождение профессиональными музыкантами, пения шаманских сказов [59]понпхури, заклинаний, акробатических трюков, шуток и прочего.[60]

Пения исполнялись под аккомпанемент колокольчиков и барабанов. Их цвет и форма имели особое значение в исполнении обрядового танца нори. Песнопения, которые шаман передает во время кута вместе с молитвами, веками передавались только в устной форме, из-за чего до наших дней не дошло систематизированных текстов шаманской мифологии. Любая реконструкция шаманских мифов опирается на поздние хроники, фольклор и археологию. При этом именно в шаманских песнопениях сохранились космогонические мифы (некоторые мы уже разобрали в Главе 3. «Представления о сотворении мира»). [8]

Обряды отличаются по заказчику, причине и цели проведения, а также в зависимости от места проведения:

• тыль-кут – обряд в поле за пределами деревни;

• маыль-кут – на территории жилого поселения;

• чибан-кут – во дворе дома;

• пёльсин-кут – обряд, совершаемый жителями поселения вместе с шаманом;

• тан-кут – обряд возле храма в интересах общины (деревни или города).

По целевому назначению:

• ёнсин-кут – обряд, нацеленный на умилостивление вана;

• нара-кут – обряд, совершаемый шаманкой от имени государства и его жителей;

• мом-кут – популярный обряд, позволяющий освободить человека от вселившегося в него злого духа;

• чиногви-кут – обряд о ниспослании счастья душе в загробной жизни. [8]

Существует еще множество разновидностей кута, нацеленных, к примеру, на призыв счастья в новый дом или сообщения счастливых новостей духам предков в загробный мир. Главные же особенности кута – всегда особое мировоззрение шамана и способ проведения обряда, который от начала до конца состоял из музыки, танцев и мифологических текстов.

Люди верили, что в трансе шаман перемещается между мирами – Верхним (миром богов), Средним (миром людей) и Нижним (миром духов, загробным миром). Все три мира соединяло Космическое древо – ветвями оно касается небес и обнимает солнце и луну, а корнями уходит глубоко под землю – в царство мертвых. В шаманской традиции дерево выступает в качестве «дороги» для души, по которой человек способен связаться с потусторонним миром. По этой причине в корейской культуре прослеживается особое почтение к культу деревьев.

Множество преданий посвящено духам больших старых деревьев – моксин. Эти деревья считаются обиталищем духов, которые помогают людям исцеляться от болезней и приносят счастье. Некоторые растения наделялись магическими свойствами, к примеру полынь, лавр, персиковое дерево и женьшень. Троп духов леса или отдельных деревьев встречается также в японской мифологии: духи кодама – маленькие обитатели леса. Их присутствие говорит о том, что дерево здорово, а если же его дом срубить, то вместе с деревом погибает и дух.

Большие старые деревья использовали в качестве алтаря для жертвоприношений и украшали колокольчиками и барабанами – атрибутами шаманов. Такие деревья называли сотто, то есть телесное воплощение духа-покровителя в человеческом мире. Уже к середине XI века сотто трансформировались в полноценных духов – покровителей местности, сонан. Отсюда пошла традиция устанавливать вначале из дерева, а затем из камня священные столбы – чансын – у входа в селение, монастырь, на обочине дорог. В частности, столбы также выполняли функцию хранителей определенных местностей или дорог. Такие столбы-фетиши имели вытянутую форму, их в основном ставили у входа в селение для защиты от нечистых сил и напастей. На верхней части чансын со временем стали вырезать мужские и женские головы с выпученными глазами и оскалом. [7]

В столбах чансын, алтарях сотто и каменных изваяниях сонан воплощена концепция мирового древа, что подтверждает популярность культа у народов Корейского полуострова.

В шаманской мифологии корейских племен существует несколько фигур, пользующихся особой популярностью: принцесса Пари, богиня Самсин (Самсын) и Тангым Агасси.