1. Самосущий Господь устроил так, что наши несовершенные чувства обращены наружу. Поэтому человек видит мир вокруг себя и не замечает своё истинное Я внутри себя. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там внутренний Атман.
2. Незрелые души следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав вечное бессмертное внутри себя, ничего не просят у этого мира.
3. В нас есть Тот, кто воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви. Ему ведомо и всё остальное. Он сохраняется, даже когда приходит мокша, освобождение.
Это и есть наша Подлинная Сущность.
4. Наше подлинное Я воспринимает всё – как во сне, так и наяву. Обретя в себе этот великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.
5. Знающему этого Великого Владыку, подлинное Я, которое поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим, больше не от чего защищаться.
Это и есть наша Подлинная Сущность.
6. Видящий этот Брахман видит изначальное, рождённое прежде всего остального, пребывающее в сердце каждого и воспринимающее всё через посредство элементов.
Это и есть Подлинная Сущность.
7. Материя, рождённая одновременно с Духом, воплощена во всех элементах в форме праны и пребывает в сердце каждого.
Это и есть Подлинная Сущность.
8. Всеведущий Огонь, принимающий приношения и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; тот Огонь, которому каждый день поклоняются пробужденные, – Он и есть Подлинная Сущность.
9. То, из чего восходит солнце, и то, куда оно заходит; Непревзойдённое, в котором пребывают все боги, – это и есть Подлинная Сущность.
10. Что там, то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие бредёт от смерти к смерти.
11. Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие бредёт от смерти к смерти.
12. Сущий, Пуруша, размером с большой палец, обитает в центре человека. Знающий Его – властителя прошлого и будущего – больше ничего не боится.
Это и есть Подлинная Сущность.
13. Пуруша, как пламя без дыма размером с большой палец, властвует прошлым и будущим. Он есть сегодня и будет завтра.
Это воистину Подлинная Сущность.
14. Как капли дождя, идущего над вершиной недоступной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видит во всём различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
15. Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним, так и «я» просветлённого человека становится единым с истиной мира.
1. Есть город с одиннадцатью воротами[13].
Правитель его – наше истинное Я, Атман, который никогда не рождался и пребывает всегда. Его свет сияет вечно. Тот, кто медитирует на Атман, лишается печалей и, освободившись от незнания, выходит из цикла рождений и смертей.
2. Атман – солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и сома в сосуде. Он обитает в людях и богах, в жертвенном подношении и бесконечном космосе.
Он рождается в воде, рождается на земле, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он – великая истина.
3. Он направляет прану вверх и апану вниз; Его почитают все; Он находится в середине тела, и все боги сидят вокруг него.
4. Когда этот обитатель и владелец тела освобождается от плоти, что остаётся? Воистину Это.
5. Смертный не живёт ни праной, ни апаной, он живёт чем-то другим, от чего зависят они.
6. Теперь, о Начикета, я поведаю тебе об этом таинственном вечном Брахмане и о том, что происходит с нашим «Я» после встречи со смертью.
7. Одни души входят в лоно и обретают тело; а другие становятся неподвижной материей – это зависит от того, что они знали и что делали.
8. Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и формирующий разнообразные объекты желаний – Он суть воистину чистый и бессмертный Брахман, в Нём покоится весь космос, и за пределы Его выйти невозможно. Он воистину и есть Это.
9. Как один и тот же огонь, войдя в мир, выглядит по-разному в зависимости от того, что он сжигает, так и единое истинное Я принимает форму каждого, в ком находится, однако существует вне их.
10. Как один и тот же воздух принимает разные формы в соответствии с разными объектами, которые он наполняет дыханием, так и истинное Я, пребывающее в сердце всех существ, принимает форму каждого, в ком находится, однако существует вне их.
11. Как солнце, глаз всех миров, не оскверняется тем, на что смотрит, так и единое истинное Я не бывает затронуто внешними горестями мира, пребывая вне его.
12. «Высший властитель, душа всех существ, оставаясь Одним, становится всеми. Вечная радость приходит к мудрым, которые видят Его в своём сердце. Эта радость недоступна остальным.
13. Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, единый во множественности, исполняющий все желания. Вечная радость приходит ко всем, кто обнаруживает Его в своём сердце. Эта радость недоступна никому более».
Начикета:
14. «„Это и есть То“ – так говорят мудрые. Как я могу узнать это высшее блаженство, которое невозможно определить?
Оно отражает Свет или само является Светом?»
Смерть:
15. «Там не светит ни солнце, ни луна со звёздами; там не сверкают молнии, откуда же этот огонь?
Истинное Я – единственный свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот свет. Этот свет освещает всё».
1. Есть древнее древо Ашваттха; его корни – наверху в небе; ветви его – внизу на земле. Таков же чистый и бессмертный Брахман, в Нём покоятся все миры. Он непревосходим.
Воистину это так.
2. Вся Вселенная – Его дыхание. Он внушает ужас как молния, которая вот-вот ударит. Тот, кто знает это, становится бессмертным.
3. В его честь горит огонь; в его честь светит солнце; в его честь идёт дождь и дует ветер; в его честь смерть выходит на охоту.
4. Если человек способен обрести в себе Брахман перед тем, как развалится его тело, тогда он обретает не-материальное тело в небесных мирах.
5. В Атмане, истинном Я, Брахман отражается, как в зеркале; в мире предков Он виден как во сне; в мире гандхарвов[14] – как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и его отражение.
6. Зная разные состояния чувств, зная происхождение и уничтожение всех вещей, зная, что происходит, из разных источников, мудрый не грустит.
7. Ум (манас) выше чувств. Интеллект (буддхи) выше ума. Великая Душа (Махатма) – выше интеллекта. Выше Махатмы – Непроявленное.
8. А выше Непроявленного – вездесущий Пуруша. Пуруша лишён каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей и обретает бессмертие.
9. Его форма – за пределами постижения. Никто не может увидеть его глазами. Он постигается разумом (буддхи), который управляет сознанием и отражается в уме (манасе). Познав Его, человек становится бессмертным.
10. Когда пять чувств восприятия и ум смиренно пребывают в отрешении от объектов, когда даже интеллект перестает реагировать на них, это называют «высшим путём».
11. Этот твердый контроль чувств известен как йога. Практикуя йогу, йогин становится знающим всё, потому что йога – это начало и конец всего.
12. Атман нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как реализовать его, если не с помощью того, кто в нём уже утвердился?
13. Если принять «Он есть», то становится ясна суть материи и духа. Знающему «Он есть» открывается истинная природа всего.
14. Когда человек отказывается от всех желаний, обитающих в сердце, он, смертный, становится бессмертным и постигает Брахман.
15. Когда разрезаны все узлы в сердце, смертный становится бессмертным.
Об этом говорят все учения.
16. Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведёт к вершине головы. Двигаясь по нему вверх, человек достигает бессмертия; остальные ведут к перерождению в других мирах.
17. Пуруша величиной с большой палец, внутренняя душа всех существ, вечно пребывает в сердце каждого. Нужно терпеливо отделить его от тела, как сердцевину стебля отделяют от шелухи. Познай Его – чистого и бессмертного; воистину чистого и бессмертного!
18. Так Начикета, получив от Бога Смерти знание об истинном Я и пути йоги, очистился от всего нечистого, стал неподвластен смерти и постиг Брахман. Так и каждый, постигающий истинное Я, становится свободен.
Ом Шанти Шанти Шанти!