1. Брамин Ваджасраваша, желая небесной награды, принёс в жертву богам всё своё достояние. У него был сын по имени Начикета.
2. Когда мальчик увидел жертвоприношение отца, он загрустил и подумал:
3. «Эти коровы давно выпили свою воду и съели свой овёс; они бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение, воистину, приведёт моего отца в безрадостные миры».
4. Он спросил: «Отец, а кому в жертву ты принесёшь меня?» Спросил раз, и другой, и третий, и наконец отец в раздражении сказал:
«Я отдам тебя смерти».
5. Начикета сказал: «Я первый из первых, но такой же, как и все. Что же сделает со мной Яма, Царь Смерти?
6. Вспомни, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: созревают, умирают и вновь появляются на свет».
7. Бога Смерти не было дома. Три дня Начикета не ел, не пил и ждал его.
Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему:
«Когда Брамин появляется в доме, он подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти!
8. Тот, кто нерадушно принимает брамина, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет».
9. Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикете:
«О брамин, ты провёл у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить своё негостеприимство, я исполню три твоих желания – по одному за каждую ночь».
10. Начикета сказал:
«О Смерть! В качестве первого из трёх твоих даров я прошу, чтобы мой отец был в хорошем настроении и ни о чём не беспокоился; пусть, когда ты отпустишь меня, он перестанет гневаться на меня, узнает и встретит с любовью!»
11. Яма, Царь Смерти, сказал:
«По моему благословению увидев тебя, вышедшего невредимым из пасти Смерти, твой отец узнает тебя и будет любить, как и прежде; он перестанет гневаться и снова будет спать спокойно».
12. После этого Начикета сказал:
«В небесном мире нет страха, потому что там нет тебя, о Смерть, и там никто не боится старости! Избавившись от печалей, голода и жажды, человек радуется в небесном мире.
13. О Смерть! Ты знаешь священный огонь жертвоприношений, приводящий на небеса. Я верю тебе – расскажи мне об этом огне, благодаря которому желающие попасть на небеса обретают бессмертие.
Таково моё второе желание».
Яма, Царь Смерти, сказал:
14. «Начикета, я хорошо знаю этот огонь и расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в небесные миры и являющийся основанием Вселенной, – знай, что он сокрыт в сердце человека».
15. И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикете о жертвенном огне, из которого произошли миры; о том, как разжигать его, и из скольких кирпичей должен быть сложен алтарь, на котором его разжигают.
Когда Начикета дословно повторил всё рассказанное, Царь Смерти был доволен и сказал:
16. «Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем.
Прими от меня также эту многоцветную цепь.
17. Человек, который трижды исполнит огненное подношение Начикеты, достигнет единения с тремя (отцом, матерью и учителем), а также исполнит три священных обязанности[12] – такой человек выходит за пределы жизни и смерти.
Постигнув этот священный огонь, порождённый Брахманом и дающий знание всего сущего, он достигает истинного покоя.
18. Мудрый, трижды исполнивший обряд Начикеты надлежащим образом, избавляется от уз смерти ещё до расставания с телом и обретает радость небесного мира, который выше всех скорбей.
19. Вот твой жертвенный огонь, приводящий в небеса; ты выбрал его как своё второе желание. Отныне люди будут называть этот огонь твоим именем. Теперь назови своё третье желание».
Начикета сказал:
20. «Когда человек умирает, возникают сомнения: одни говорят – „он есть“, другие – „его нет“. Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину.
Это моё третье желание».
Яма, Царь Смерти, сказал:
21. «Это сомнение с древних времен одолевает даже богов. Это тонкая тема, и её непросто понять. Проси о чём угодно другом, Начикета, но освободи меня от выполнения этого желания».
Начикета сказал:
22. «Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже богов, О Смерть! Ты говоришь, что это сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знал бы эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому».
Яма, Царь Смерти, сказал:
23. «Выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Возьми себе коней, золото, скот и слонов; возьми сколько хочешь земли и живи так долго, как захочешь.
24. Или, если желаешь чего-то другого, что равно долголетию и богатству, я выполню твоё желание. Стань правителем всей земли и наслаждайся исполнением всех своих желаний.
25. Проси меня об исполнении любого твоего желания в мире смертных, как бы сложно ни было его исполнить. Я могу даровать тебе этих недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой.
Но больше не спрашивай меня, Начикета, о тайнах смерти».
Начикета сказал:
26. «Все эти наслаждения проходят, о Смерть! Они проходят и истощают жизненную силу. Да и сама жизнь на земле мимолётна.
Поэтому оставь себе коней, танцы и пение.
27. Богатство не делает смертных счастливыми. Как нам радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире?
Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, и никакого другого дара мне от тебя не нужно.
28. Встретив Тебя, бессмертного, как я, обречённый на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям?
29. Расскажи мне о том, в чём все сомневаются – есть ли высшая жизнь после смерти? Мне не нужно других даров, кроме этого, о котором ничего не известно.
Это единственный дар, о котором я прошу».
Яма, Царь Смерти, сказал:
1. «Одно дело – благо; совсем другое дело – удовольствие.
И то и другое связывает дух человека и заставляет его действовать, но действия эти приводят к разным результатам. Блажен тот, кто выбирает благое; тот же, кто выбирает удовольствия, не достигает цели жизни.
2. Благое и приятное равно доступны человеку, но мудрый, внимательно изучив их, отделяет одно от другого. Воистину мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же, желая приобрести то, чего у него нет, и сохранить то, что есть, выбирает удовольствия.
3. О Начикета, поразмыслив, ты отказался от красивых и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идёт ко дну.
4. Есть путь знания и путь незнания. Они ведут в разные стороны. Начикета, я считаю тебя искателем знания, поскольку удовольствия не соблазнили тебя.
5. Пребывая в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, дураки вновь и вновь бесцельно ходят по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.
6. Ничего не понимающему ребенку, одураченному иллюзией богатства, не открывается духовный путь, ведущий в мир иной. Есть только этот мир, и нет никакого иного мира, думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки.
7. Немногие слышали об истинном Я, а есть такие, что и услышали, да не поняли. Великолепен тот, кто рассказывает о Нём; мудр тот, кто слушает о Нём. Воистину, чудесен тот, кто услышал о Нём от достойного учителя и постиг Его.
8. Невозможно узнать истину о Нём от неразвитого человека, даже если много размышлять. Но когда о Нём говорит учитель, постигший Его, никаких сомнений не остаётся. Истинное Я тоньше тонкого, и Его нельзя постигнуть методом спора.
9. Знание, которое ты получил, нельзя достигнуть рассуждениями, но его легко постичь, когда учит истинный Учитель. В тебе, о Начикета, есть подлинная решимость постичь истину. Хорошо бы, чтобы все ученики были такими, как ты.
10. Я знаю, что все ценности преходящи; воистину, вечного нельзя достичь, используя временное; однако я принёс временное в жертву огню Начикета и достиг этим вечного.
11. О Начикета, ты разумен: увидев Основу Вселенной, бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидев Величайшее, восславленное всеми; увидев Само Существование, ты твердо отказался от исполнения желаний.
12. Мудрый, медитируя на своё истинное Я, узнает Вечно Сущее; тонкое, которое трудно увидеть. Оно находится в сердце. Постигнув Его, мудрый освобождается от радостей и скорбей.
13. Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что это Вечно Сущее – его собственное высшее Я; отделив Его от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя повод для радости. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикета».
Начикета сказал:
14. «Ты видишь То, что не добродетель (дхарма) и не порок (адхарма); не причина и не следствие; не прошлое и не будущее – поведай мне о Нём».
Яма сказал:
15. «Есть одно слово: именно о Нём говорят Веды. Ради Него люди ведут праведную жизнь и подвергают себя воздержанию. Это – АУМ.
16. АУМ воистину есть вечный Брахман; нет ничего выше Него. Знающий Его достигает всего, что хочет.
17. Это высшая и лучшая опора. Тому, кто постиг АУМ, поклоняются в мире Брахмы.
18. Знающая душа не рождается и не умирает. Она не из чего не возникала, и ничто не возникало из Неё. Никогда не рождавшееся, вечное, древнее, Истинное Я не подвержено разрушению, когда тело разрушается.
19. Если убийца считает, что он убивает, а убитый думает, что умирает, – оба они не знают истины.
Истинное не убивает и не может быть убито.
20. В сердце каждого живого существа находится его истинное Я. Именно Его называют „Атман“.
Он меньше мельчайшего атома; Он больше всего сущего. Тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности чувств и ума, видит божественность истинного Я и становится свободным от скорби.
21. Сидя на одном месте, он идёт далеко; пребывая в покое, он оказывается всюду.
Кто, кроме меня самого, может познать эту сияющую сущность, которая одновременно радуется и не радуется?
22. Постигнув это великое вездесущее истинное Я, бестелесно пребывающее во всех телах и неизменное в меняющемся, мудрый перестаёт печалиться.
23. Истинное Я (Атман), нельзя постичь с помощью интеллекта; Его не постигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Лишь тому, кого Он сам избирает, Он открывает свою истинную форму.
24. Никаким интеллектуальным знанием человек не сможет постичь своё истинное Я, пока не откажется от недостойного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и не успокоит свой ум.
25. Как иначе постичь это „Я“, для которого кшатрии и брамины – пища, а смерть – приправа к ней?»
1. Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом месте две души (я и истинное Я) существуют в мире, который является результатом их поступков, и питаются тем, что есть.
Знающие Брахман, поддерживающие священный огонь и трижды совершившие огненное подношение Начикеты, говорят, что эти две души как свет и его отражение.
2. Огненное подношение Начикеты – это мост, приводящий тех, кто его совершает, на другой берег. Да будет нам даровано знать единственный, высший, неразрушимый Брахман: Он – цель всех, поклоняющихся Ему; искомый берег для тех, кто пересекает океан Самсары. На этом дальнем берегу нет страха.
3. Знай, что тело – колесница, а душа – хозяин колесницы. Знай, что разум – возничий, а ум – вожжи.
4. Говорят, что кони, запряжённые в эту колесницу, – наши чувства, а путь, по которому они бегут, – объекты чувств. Когда наше истинное Я соединяется с ощущениями и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».
5. Пока человек не достиг истинного понимания, в его разуме нет гармонии; он – плохой возничий и не может справиться с дикими необузданными конями.
6. Когда же человек достиг истинного понимания, в его разуме царит гармония; он – хороший возничий, он крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему.
7. Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем, всегда нечист. Его колесница не достигает цели; он живёт от смерти к смерти.
8. А достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели – состояния, когда ему больше не нужно рождаться в мире.
9. Человек, у которого разум – возничий, а ум – вожжи, достигает конца пути, высшей обители Брахмана.
10–11. Выше чувств – восприятие. Выше восприятия – ум. Выше ума – знание. Выше знания – Великий Атман, истинное Я человека. Выше Атмана – Непроявленное. Выше Непроявленного – Пуруша, Высший Дух. Выше Пуруши нет ничего; Он – высшая цель.
12. Этот Атман, сокрытый во всех существах, не проявляется. Его может обнаружить только человек тонкого видения, сконцентрировав свой интеллект.
13. Мудрый должен растворить речь в уме; ум – в знании, знание – в Великой Душе; Великую Душу – в «Я», которое есть мир и покой.
14. Пробудись. Вставай. Обратись к великим учителям и обрети своё истинное Я. Мудрые говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
15. Атман бесформен и беззвучен; Он неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У Него нет начала и конца, Он вечен и неисчерпаем. Его не постичь рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается из челюстей Смерти.
16. Постигая и передавая эту древнюю историю так, как услышал её Начикета, и так, как её рассказывал Яма, Бог Смерти, мудрый обретает славу в мире Брахмана.
17. Тот, кто расскажет эту упанишаду, величайшую из всех тайн, в собрании искателей Брахмана или во время ритуальных церемоний шраддха (посвященных покинувшим этот мир), достигнет воистину вечной награды.