Ганешу почитают как устранителя препятствий, как покровителя искусства, литературы, образования и науки, как божество мудрости, как подателя всевозможных благ, а также как покровителя детей. Он является стражем какой-либо территории и стоит у начала любого действия. Уже одно его присутствие способно устранить негативное воздействие. Поэтому он – неизменный и самый главный помощник всегда и во всем.

Ганеша часто воспринимается как божество, ответственное за успех и удачу в мирских делах. Поэтому издревле ему поклонялись торговцы всех типов, для которых он на протяжении многих столетий оставался главным божеством. Даже в наши дни торговцы чествуют его с началом нового учетного года, а на Дивали ему поклоняются вместе с Лакшми, поскольку как Ганеша, так и Лакшми считаются подателями материальных благ. Покровительство Ганеши в сфере бизнеса, торговли и банковского дела до сих пор остается его важной функцией.

Связь этого божества с деньгами кажется довольно примечательной. Еще в 1839 году Ост-Индская компания выпустила медную монету с изображением на лицевой стороне Ганеши (достоинством в ½ анны, размером 32 мм и весом 12,81 грамма; время, к которому относится эта монета, нет возможности установить). А в округе Колхапур (Бомбейское президентство), в Курундваде (Kurundvad Senior), был издан документ о судебных сборах в сорок рупий с изображением Ганеши в центре [64]. В этом городе 6 января 1949 года появился банк, в названии которого есть имя Ганеши (Ganesh Bank Of Kurundwad Ltd). Известна еще одна бронзовая монета (весом 3,4 грамма и размером 16,4 х 15,5 мм), на аверсе которой изображен сидящий Ганеша, а на реверсе – решетчатый рисунок, который был довольно распространен в некоторых районах Индии. Даже в Индонезии – преимущественно исламской стране, изображение Ганеши присутствует на банкноте в 20 000 рупий.

Сегодня Ганеше в основном поклоняются ради материального благополучия и ради денег, и для многих он является божеством большого бизнеса. С точки зрения некоторых адептов, культ Ганеши превращается в своеобразный вариант культа «золотого тельца». На что трудно что-либо возразить.

Устранять препятствия – важнейшая функция Ганеши. Но лишь в том случае, когда проявляется благоприятная сторона его амбивалентной натуры. Ведь при всем его благонравии Ганеша проявляет и противоположное качество: он может не только устранять препятствия, но и создавать их, и при определенных условиях лишить человека своей поддержки или помощи. И даже навредить. Например, если его не почтить должным образом. В сотой главе/волне «Океана сказаний» Сомадева рассказывает любопытную историю о том, как Ганеша, обитающий в дереве, наказал министров царевича Мриганкадатты, по незнанию не почтивших и оскорбивших его. Голос с неба сказал: «В этом дереве обитает сам бог Ганеша, а твои министры по невежеству своему оскорбили его. Ведь они, голодные, полезли на дерево, служащее ему жилищем, нечистыми, ни рук не обмыв, ни рта не сполоснув. Как только прикоснулись они к плодам, так тут же и проклял их Ганеша: «Чего возжелали, тем да станут!» И тотчас они сами обратились в плоды… Поэтому следует тебе умолить Предводителя ганов великим подвижничеством, и по его милости будет тебе во всем сопутствовать успех». Царевич Мриганкадатта последовал совету и приготовился к аскезе. Сначала он совершил в озере омовение, а затем, отказавшись от приема пищи, сел под деревом на острой и жесткой, как стрелы, траве куша, и вознес хвалу Ганеше:

Так царевич Мриганкадатта провел двенадцать дней и одиннадцать ночей. А на двенадцатую ночь, уже под утро, ему во сне явился Ганеша и сообщил, что доволен поклонением, что освобождает от проклятия его министров и дарует ему правление над всей землей, а любимая Шашанкавати станет его женой. Утром царевич совершил омовение, поклонился Винаяке и стал обходить дерево – жилище божества. Во время обхода его правая рука была все время обращена к дереву. И тут один за другим начали сходить с дерева министры, избавившиеся от облика плодов. После этого Мриганкадатта вместе с остальными совершил омовение и все прочие обряды, а затем устроил трапезу после поста (Сомадева, 2008: 488–490).

Как видим из этого примера, Ганеша не всегда проявляет свою благонравность. Он может быть весьма жестким, наказывая человека, который, казалось бы, не совершил никакого страшного преступления. В последние десятилетия представители современного индуизма особенно активно культивируют образ Ганеши-добряка, исполняющего все желания, оставляя в тени его мрачную сторону, которая на протяжении многих веков являлась неотъемлемой частью его сущности и представляет собой древнее наследие, доставшееся ему от винаяков. И Ганеше даже совершают ритуалы черной магии для создания препятствий и беспорядков.

Амбивалентный характер Ганеши отражается и в таких эпитетах как Дурмукха-Винаяка и Сумукха-Винаяка, то есть Ужасноликий Винаяка и Прекрасноликий Винаяка. Эти эпитеты отражают не только и не столько внешний аспект божества, сколько двойственное проявление его внутренней сущности. И поскольку Ганеша связан с символикой слона, то его натуре так или иначе присущи некоторые качества этого величественного животного. С одной стороны, слон ассоциируется с силой, грациозностью, величием, успехом и процветанием, а с другой стороны, это дикая и необузданная сила, способная разрушать и уничтожать. Образ буйного и безумного слона часто фигурирует в буддийских притчах, народных сказках и классической литературе, а в Индии и в странах Юго-Восточной Азии дикие слоны продолжают оставаться источником опасности для сельских общин даже в наши дни.

Ганеша – Повелитель препятствий, он – Вигхнеша, объединяющий в себе противоположности, являясь одновременно устранителем и создателем препятствий. Напомним, что, согласно некоторым пураническим текстам, Ганеша был сотворен с целью создавать препятствия для одних и устранять их для других.

Во многих историях причиной создания Ганеши явилась охрана входа на запретную территорию. Именно для этого Парвати создала его. Функция охраны пространства предполагает способность Ганеши не допускать чужих за определенную грань. Отсюда его дхарма – создавать препятствия. И отсюда соответствующие эпитеты: Вигхнешвара, Вигхнараджа и пр. Ганеша еще и сам препятствие. Препятствие, которое должен был преодолеть Шива, чтобы попасть к Парвати. Здесь важна роль Ганеши как стража: он охраняет личное пространство и покой Парвати, не пуская к ней даже ее мужа. И чтобы пройти к своей жене, Шива вынужден был убить несговорчивого стража. Так, Ганеша выполняет важную функцию охраны границ и защиту пространств от непрошеных гостей и нежелательных посетителей, чтобы исключить разного рода проникновения – будь то со стороны богов, людей или иных существ.

Ганеша может не только создавать препятствия, но и препятствовать проявлению зла. Он может создавать препятствия, которые для кого-то станут испытанием, и, в конечном счете, приведут к духовной самореализации. И он может устранять преграды в виде ритуальной скверны, чтобы верующий смог обрести необходимую ритуальную чистоту и вступить в контакт с богами. Даже контакт с другими божествами начинается с отношений с Ганешей.

Многие исследователи обращают внимание на функцию Ганеши быть посредником – посредником между Шивой и Парвати, между людьми и богами, а также между животными и людьми, о чем свидетельствует его внешний вид – тело человека и голова слона. Все указывает на то, что это пограничная фигура с соответствующими функциями – это страж храмовых дверей, это божество, охраняющее всевозможные границы и пределы, это божество начал, способное создавать препятствия и устранять их. При этом «пограничный облик» Ганеша получил в результате воздействия Шивы. Интересно, что не только сам Ганеша занимает пограничное положение, но даже закрепленная за ним местность, Махараштра, занимает пограничное положение, находясь между двумя культурными ареалами – арийским Севером и дравидийским Югом.

И поскольку задачей Ганеши в качестве стража является не допустить вторжения на охраняемую территорию и предотвратить нежелательный контакт, то кажется вполне закономерным, что он является еще и деревенским божеством, охраняющим границы селения (Sastri, 1916: 176). А в Махараштре широко распространена практика помещать над входом в дом или храм, над дверным проемом, образ Ганеши. Это так называемая Ганешпатти – планка Ганеши (Mate, 1962: 1). Образ может быть вырезан на дереве или камне, либо нарисован. Это характерно не только для Махараштры, но и для других регионов (Гуджарат, Бихар, Уттар Прадеш, Бенгалиия) (Ghurye, 1962: 91).

Ганешу можно рассматривать как посредника между мирами. В качестве дварапалы он олицетворяет опасный переход из внешнего профанного мира во внутреннее сакральное пространство. По сути, Ганеша отвечает за переход из одного состояния в другое и связан с посвящениями. В качестве примера можно привести один интересный обычай. В Гуджарате жених и невеста перед свадьбой поклоняются изображениям Ганеши, сделанным из хлопчатобумажной ткани, расшитым и нанизанным на шнур. Затем эти изображения переносят на алтарь нового дома (Глушкова, 1999: 298). Ганеша оказался востребованным и в буддийских ритуальных практиках, связанных с переходом в новый статус и постижением высшей духовной истины.

Кроме того, Ганеша связан с детьми. На Юге Индии, в Тамилнаду, Пиллеяр, как его здесь называют, считается покровителем маленьких детей, примерно до пятилетнего возраста (Фурника, 1985: 31). К нему обращаются бездетные пары с целью получить желанного ребенка. Иногда Ганеша предстает в качестве подателя потомства мужского рода, как, например, в истории о рождении Пагва-ламы – одного из самых известных представителей тибетского буддизма (Иванов, 2009: 99). Причиной того, что Ганеша ответственен за рождение детей, является, безусловно, его давняя связь с культом плодородия. Возможно, еще одной причиной может служить его статус любимого ребенка в семье Шивы. То есть он сам в определенной степени ребенок, отсюда и его обязанность оберегать других детей, себе подобных. И если в вишнуизме чрезвычайно популярен образ Кришны-ребенка, то в шиваизме эта роль отведена Ганеше.

Образ Ганеши присутствует не только в его собственных храмах, но и в храмах других богов, ведь Ганеша является божеством, которое необходимо почтить в первую очередь. Он ади-девата: обращение к другим богам неизменно начинается с обращения к Ганеше. Это касается как общественной пуджи, так и индивидуальной. Какому бы божеству не поклонялся человек – будь то куладевата, грамадевата или иштадевата [65], первым он почтит Ганешу. И поскольку Ганеша – божество начинаний и гарант успеха, то любое дело и любое мероприятие начинается с пуджи и молитвы именно ему. Начало дела, начало пути, начало текста, начало концерта и даже начало посещения храма – это сфера Ганеши.

Б. Цигельбальг в своей книге о южноиндийской религиозной традиции приводит следующую версию закрепления за Ганешей роли покровителя начинаний. Прежде чем создать мир, Ишвара создал план четырехугольного замка и произнес: «Om Vighneśvarāya namaḥ». С того времени и повелось почитать Ганешу перед любым начинанием (Ziegenbalg, 1869: 62). Ему поклоняются перед покупкой автомобиля, перед заключением контракта, перед собеседованием, перед операцией и т. д. Поэтому в каждом доме есть его изображение.

И хотя Ганешу принято призывать в самом начале любых обрядов, тем не менее, имеются определенные ограничения относительно случаев его присутствия, ведь он связан исключительно с благоприятными событиями. К нему не обращаются во время ритуалов, связанных со смертью, и его изображения отсутствуют на документах, в которых речь идет о расторжении брака или партнерства, о ликвидации фирмы или объявлении о банкротстве, о заключении в психбольницу или о лишении свободы.

У Ганеши есть еще одна любопытная функция – нейтрализовать негативное воздействие низших существ. Как гласит одна легенда, Рама после уничтожения ракшасов на Ланке остро нуждался в защите от духов ракшасов. Такую защиту предоставил ему Винаяка из Ведараньяма, или Кодиккарей, известный также как Ади Сету, что значит Изначальный Мост. Винаяка, размещенный у западного входа храма Ведараньешвары (построен до 1182 года), именуется Вирахатте-Винаяка, так как он избавил Раму от преследовавших его призраков ракшасов (Ghurye, 1962: 81).

Ганешу почитают абсолютно все представители индуизма (и не только), возможно, за исключением лишь некоторых наиболее ортодоксальных вайшнавов (Ghurye, 1962: 89).

В вишнуизме есть один интересный образ – так называемый Вишваксена, который является предводителем армии Вишну. Иногда он считается одним из аспектов Вишну [66], а иногда рассматривается как аспект Ганеши. Нередко его называют заместителем Ганеши, поскольку Вишваксена действительно выполняет функции, которые изначально закрепились за Ганешей – это предводительство над воинством и охрана пространства. В Тамилнаду Вишваксена известен как Сеней Мудалихаль, что, собственно и указывает на функцию предводителя войска или командующего армией. Так же как в шиваизме и шактизме во время пуджи принято сначало обращаться к Ганеше, так в вишнуизме принято обращаться к Вишваксене (Arunachalam, 1980: 115).

Вишваксена является одним из имен Вишну и упоминается в «Амаракоше» (1. 1. 14). Он является божеством-хранителем в храмах Вишну, а его лицо обращено на юг. В трех своих руках он держит обычные символы, характерные для Вишну, а именно: раковину, диск и дубинку. Он занимает важное место в традициях вайкханаса и панчаратра, где храмовые праздники часто начинаются с его почитания и с процессии с его участием. Считается, что после оказания Вишваксене должных почестей все препятствия будут устранены и праздник пройдет гладко.

В храме Тирумала Венкатешвары (который следует традиции вайханаса) Вишваксене поклоняются перед любым храмовым ритуалом. Храм, посвященный непосредственно Вишваксене, расположен в северной части главного храма. Цветы и гирлянды, предложенные главному изображению Вишну – Венкатешваре, предлагаются затем Вишваксене.

В традиции панчаратра перед закрытием храмовых дверей Вишваксене принято предлагать остатки после пуджи Венкатешваре. То есть Вишваксена питается остатками пищи, которые остались после трапезы его хозяина. Это наводит на мысль о невишнуитском происхождении Вишваксены и о его возможной связи с Ганешей, а именно с аспектом Уччхишта-Ганапати. Хотя вишнуитские тексты и говорят о Вишваксене как о части Вишну (например, «Курма-пурана»).

Весьма показательно, что даже Муттусвами Дикшитар в одном из своих крити под названием «Ранганаякам», посвященном Вишну-Ранганатхе из Шрирангама, связывает имя Ганапати с Вишваксеной (в чаранаме есть такие слова: Gaṇapati samāna viṣvaksenaṁ). На заимствование образа Вишваксены из шиваизма указывает и следующая легенда. Однажды Шива-Бхайрава в образе нищего (Бхикшатана) пришел к Вишну на Вайкунтху, но его на пороге встретил Вишваксена и, не узнав Шиву, преградил ему путь. Сначала между помощником Шивы, Калавегой, и Вишваксеной завязалась битва, в которой победу одержал страж Вишну. А потом уже с Вишваксеной сражался сам Шива, проткнув своим трезубцем противника [67]. Этот аспект Бхайравы известен как Канкала, или Канкаламурти.

Ганеша выступает одновременно и как привратник, и как повелитель знания, ибо от него зависит, будет ли отодвинут перед глазами адепта покров неведения и получит ли человек доступ к священному знанию (Бурмистров, 2014: 174). У Ганеши есть немало имен, которые подчеркивают его связь с мудростью и знанием: Бхаратисундаринатха, Сарасватьяшрая, Видьяпрада, Джняна Винаяка, и даже Ведакша – Глаз Веды. А «Ганеша-пурана» называет его Богом, являющимся владыкой знания (vidyādhipa-deva).

По сообщению «Сканда-пураны» (VI, 131. 50–54), внук Яджнявалкьи и Катьяяни по имени Вараручи для блага учеников установил в храме мурти Махаганапати, и каждому, кто поклонялся ему на четвертый день месяца, что приходился на пятницу, Ганеша даровал знание и обеспечивал последующее рождение, благоприятное для получения знания.

Ганеша, как и Сарасвати, считается покровителем ученичества и связан с учебным процессом и учебными заведениями. Часто на школьных праздниках можно видеть изображение Ганеши и Сарасвати, перед которыми совершаются религиозные обряды, а на экзаменационных документах – мантру Ганеши. Ганеша является также божеством, покровительствующим письменности и обучению письму. В прежние времена в Тамилнаду ребенок, приступивший к обучению в школе, изучал гимн в честь Ганеши. Гимн назывался «Лик слона» (Vela-mukham) и состоял из тридцати пяти строк. Каждая строка заканчивалась прославлением Ганеши – словами «Джая Джая» (Arunachalam, 1980: 121).

Прежде имела хождение формула Oṃ namaḥ siddhaṃ. Даже дети начинали изучение алфавита именно с написания этой формулы (Ghurye, 1962: 93). В Махараштре в XVIII веке бытовало выражение onama, которое означало какое-либо начинание и являлось сокращенной версией формулы Om namaḥ siddhaṃ. Эта формула была больше распространена среди джайнов, нежели среди индуистов или буддистов. Под названием siddhaṃ [68] был известен алфавит, который использовался на территории современного штата Уттар Прадеш. Да и ранние надписи обычно начинались со слова siddhaṃ — успех, или с выражения siddham astu.

Согласно Гхурие, данную формулу иногда связывают с Ганешей как покровителем учения (видья) из-за сходства слов siddhaṃ и siddhi, так как одну из жен Ганеши зовут Сиддхи. К тому же, у Ганеши есть эпитет Сиддхидата – Податель успеха (Ghurye, 1962: 94).

С Ганешей также тесно был связан термин buddhi, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивались его ум и любовь к мудрости. На санскрите buddhi – это существительное женского рода, которое может переводиться как «интеллект, мудрость, разум». Это имя одной из жен Ганеши, а сам Ганеша известен под именем Буддхиприя – Любящий буддхи или же Муж Буддхи.

По словам М. Аруначалама, не существует такой книги, которая бы не начиналась с обращения к Ганеши (Arunachalam, 1980: 111). Мантру Ганеши можно встретить в начале какого-либо текста или драмы. К примеру, с восхваления Ганеши начинает свое произведение «Джнянешвари» поэт XIII века из Махараштры Джнянешвар, а Сомадева практически каждую главу/волну предваряет призыванием и восхвалением Ганеши.

Однако традиция начинать текст с обращения к Ганеше появилась не сразу. И не всегда такое обращение было адресовано только Ганеше. Оно могло относиться к Шиве или к богине речи (Ghurye, 1962: 72–73). Известный южноиндийский комментатор Маллинатха, живший в XIII веке, в одном своих сочинений обращается к Ганеше как к божеству с головой слона и с большим животом, но перед этим обращается к Шиве-Ардханаришваре, а после – к богине речи Вани (Ghurye, 1962: 76). Похоже, такая традиция начала складываться после Х века, хотя прецеденты были задолго до этого времени.

Г. Гхурие в своей книге «Боги и люди» обращает внимание читателя на то, что в эпосе именно Шива выступает покровителем знаний и искусства, а иногда и автором всей литературы или учителем. Ученый полагает, что приверженцы культа Ганапати пытаются приписать функцию покровительства учению и письменности Ганеше, который возвысился путем присвоения некоторых функций Шивы (Ghurye, 1962: 80).

Широко известна история о том, как Ганеша помогал Вьясе записывать «Махабхарату». Об этом говорится в первой книге эпоса. Ганеша согласился на это дело при условии, что Вьяса не будет останавливаться и будет диктовать текст без остановки. Вьяса, в свою очередь, выдвинул условие, что Ганеша должен понимать то, что записывает. На том и порешили: Ганеша записывает до тех пор, пока Вьяса не остановит свой рассказ. В какой-то момент стило сломалось и Ганеше пришлось воспользоваться собственным бивнем, чтобы продолжить записывать текст. Отсюда его эпитет Эканданта – Однобивневый, и в этом аспекте Ганеша считается покровителем литературы.

Данный эпизод является поздней интерполяцией. Примечательно, что о таком важном действе Ганеши как запись «Махабхараты» пуранические тексты умалчивают. Да и в самом эпосе Ганеша появляется лишь единожды, в связи с историей его письменной фиксации. В данном случае Ганеша выступает в качестве первого читателя и слушателя «Махабхараты». При этом он демонстрирует не столько умение записывать текст, сколько способность воспринимать его.

Можно не сомневаться в том, что имелись серьезные причины, побудившие создателей эпоса сделать из Ганеши писца. По– видимому, речь шла о повышении статуса писцов. Дело в том, что в санскритской литературе они изображались как жадные, жестокие и коварные, и такой образ стал своеобразным клише. Отрицательное отношение к писцам может быть связано с фигурой Читрагупты, секретаря бога смерти Ямы, который ведет запись умерших. Читрагупта в определенном смысле является прародителем всех писцов-каястха.

В писчее дело были вовлечены брахманы, стоящие на вершине социальной иерархии, и каястхи, находящиеся внизу. Но брахманы лишь диктовали текст и для них обычным делом является кичиться своей некомпетентностью в качестве писцов. По сути, автор не писал работу сам, особенно если он был брахманом. Именно поэтому Вьяса не записывал текст сам. В устной культуре брахманов пассивная запись не могла высоко цениться. С их точки зрения, письменный текст не являлся самостоятельной субстанцией, но рассматривался как вторичное проявление устного текста.

Тем не менее, работа у писцов была. Во-первых, существовала необходимость в копировании манускриптов. Этим занимались переписчики, которые часто оставляли на полях свои комментарии. Кроме того, они имели привычку менять текст – как сознательно, чтобы исправить предполагаемые ошибки писца или же просто улучшить текст, так и неосознанно, исходя из собственного понимания текста. Во-вторых, нередко писцы присутствовали во время создания произведения, записывая текст под диктовку автора. Иногда об этом сообщается в колофонах. Возможно, присутствие писца считалось необходимым даже во время написания стихов. Например, Раджашекхара (IX–X вв.) в «Кавьямимансе» (1.10, ed. p. 50, ll. 7–10) говорит о писце (лекхака) как о помощнике поэта, который должен обладать необходимыми качествами (подробнее см. Lo Turco, 2018).

Таким образом, вставочный эпизод «Махабхараты» нужен был для того, чтобы через Ганешу повысить статус фигуры писца. То есть, история сотрудничества Вьясы и Ганеши могла отражать вполне реальные отношения между автором и писцом, существовавшие в брахманском мире VIII–IX вв.

Даже Силиконовая долина в США избрала Ганешу в качестве главного божества киберпространственных технологий (Cyber Space Technologies). Ведь он бог знаний, и к тому же его ваханой является мышка. А на обложке книги Петрана Кокелькорена «Ганеша в Силиконовой Долине»[69] Ганеша изображен с ноутбуком на коленях.