Растущая популярность Ганеши нашла свое отражение не только в пуранической литературе, но и в иконографии. По всей Индии встречаются его изображения в виде всевозможных скульптур и статуэток, сувениров и украшений, его можно увидеть на плакатах и на открытках, на обложках календарей и на текстиле. На протяжении многих веков скульптуры Ганеши создавались из песчаника, гранита, дерева, слоновой кости, полудрагоценных камней, хрусталя, серебра, панчадхату (сплав из пяти металлов) или аштадхату (сплав из восьми металлов). Он изображался сидящим, стоящим, пишущим, танцующим, играющим на музыкальных инструментах, в окружении членов семьи и других божеств, с шакти, с различными ваханами, с разным количеством рук и голов. Одни изображения отличаются особой изящностью и утонченностью, художественным вкусом и мастерством, а другие заметно проще и грубее. Есть изображения, впечатляющие своей сложностью и проработкой мельчайших деталей, когда бывают видны даже вены в ушах каменного Ганеши, в то время как в других едва угадываются черты слоновьего хобота.

В различных частях Индии существуют свои особенности иконографии Ганеши, но есть и общий канон, включающий обязательные элементы образа. Это, прежде всего, голова слона с большими ушами и хоботом, большой живот, вахана и характерные атрибуты в руках божества. Одни образы Ганеши описаны в различных текстах, но никак не представлены в искусстве. Другие образы довольно широко представлены в скульптуре и живописи, но их описание не встречается ни в одном из известных текстов. В любом случае, ни у какого другого божества в индуизме нет такого иконографического многообразия, как у Ганеши.

Возможно, самое первое описание иконографии Ганеши содержится в тексте «Вишнудхармоттара-пурана» (71, 13–16)[70], который датируется примерно IV–VIII веками н. э.[71] В третьей части мудрец Маркандея объясняет царю Ваджре иконографические особенности различных божеств. Винаяка должен иметь лицо слона, четыре руки, большой живот. На нем должна быть тигровая шкура, обернутая вокруг тела, с левого плеча должен свисать священный шнур, а живот опоясан змеей. В двух правых руках Винаяка должен держать трезубец и четки, а в двух левых – топорик и горшок со сладостями, который следует разместить возле кончика хобота. При этом у него не должно быть одного бивня. Что касается ног божества, то одна его нога должна покоиться на низенькой скамеечке.

«Падма-пурана» (Сришти-кханда: 64. 2–3) описывает Ганешу следующим образом: у него всего один бивень, большой живот и большие глаза, по цвету он похож на раскаленное золото, он увенчан полумесяцем, на нем кожа черной антилопы и священный шнур в виде змеи.

Много иконографических описаний Ганеши содержится в тантрических тектах. Одним из таких текстов является «Прапанчасара» (не позднее XI века), приписываемая Шанкаре, где содержатся сведения относительно иконографии Ганеши и тантрического поклонения ему. Текст упоминает три типа изображений Ганеши с разным числом рук и с различными атрибутами: это десятирукий Махаганапати, четырехрукий Ганапати и четырехрукий Кшипрапрасадана. При этом каждый образ представлен собственными янтрами и мантрами и каждый имеет какие-либо характерные особенности. К примеру, Махаганапати помимо различных предметов (трезубец, диск, раковина и т. д.) держит хоботом сосуд с драгоценностями и обнимает свою супругу по имени Валлабха (Bühnemann, 1987: 358).

Текст «Видьярнава-тантра» тоже относится к XI веку. Его автором считается Видьяранья, принадлежавший традиции Шривидья. В этом тексте дается иконография четырнадцати образов Ганеши с подробным указанием количества рук и голов божества, с описанием атрибутов и мантр (см. Bühnemann, 1989).

Ганеша (Керала, VII в.)

Трактат «Нитйотсава» относится к более позднему времени – он был написан в 1745 году махараштрийским брамином и учеником Бхаскарарайи Махиндры, Джаганнатхой Пандитом, известным как Умананданатха. Текст описывает тантрическую пуджу, где главным божеством в ритуалах является десятирукий Махаганапати с супругой. Этот образ особенно почитается в Махараштре и Южной Индии. В тексте так же содержится описание внешнего вида божества и его атрибутов (см. Bühnemann, 1988).

На сегодняшний день культ Ганеши наиболее широко распространен в Махараштре и на Юге Индии, в частности, в Тамилнаду и Керале. В Махараштре всего чаще почитаются четырехрукие образы Ганеши (caturbhuja-Gaṇapati), хотя нередко можно встретить и десятирукие (daśabhuja-Gaṇapati). Четыре руки Ганеши порой трактуются как олицетворение четырех варн или четырех вед. Вообще четверка имеет особую важность в культуре индуизма. Это не только четыре Веды и четыре варны, но и четыре состояния сознания, четыре стадии человеческой жизни, четыре цели и т. д.

Самый распространенный образ Ганеши – с четырьмя руками и одной головой. Именно такого Ганешу можно встретить в любой части Индии. Тем не менее, самые древние изображения имеют только две руки. Шестирукие и восьмирукие изображения тантрические, как, впрочем, и десятирукие. Двенадцатирукие, шестнадцатирукие и восемнадцатирукие мурти Ганеши чрезвычайно редки. Считается, что они обладают чрезвычайно большой силой (шакти).

На Юге встречается большее иконографическое разнообразие. Здесь, например, можно увидеть десятирукого Валлабха-Ганапати, сидящего на лотосе, или десятирукого Ганешу с пятью головами, сидящего на своей вахане. Есть также множество других образов – с двумя, шестью, восемью, десятью, двенадцатью и восемнадцатью руками и с одной, двумя, тремя, четырьмя, пятью и т. д. головами.

Ганеша может быть изображен прямостоящим (samabhaṅga) или слегка наклоненным (ābhaṅga, dvibhaṅga, tribhaṅga), он может сидеть или танцевать (nṛtya-Gaṇapati). Если он сидит, то обычно его левая нога согнута в колене и покоится на сиденье, а правая нога согнута и лежит поверх левой. Есть изображения, где Ганеша сидит с согнутыми в коленях ногами, а ступни при этом соединены вместе подошвами. Когда скульпторы порой изображают слишком большой живот, то короткие ноги Ганеши почти не просматриваются. В таком случае Ганешу называют именем Гудхагульпха (Gūḍhagulpha), указывающим на его скрытые лодыжки. Это не только имя, но и характерная черта его внешнего облика, одна из иконографических особенностей.

В текстах упоминаются некоторые из таких иконографических особенностей образа Ганеши. Обычно говорится о шестнадцати (ṣoḍaśaguṇa): тело карлика (kharva); большое тело (mahākāya); отвислый живот (lambodara); необычная внешность (vikaṭa); изогнутый хобот (vakratuṇḍa); лик слона (gajamukha); скрытые лодыжки (gūḍhagulpha); лысый (khalvāṭa); большие хлопающие уши, похожие на веялку (śūrpakarṇa); маленькие глазки (hrasvanetra); длинный нос (laṃbanāsa); черный бивень (śyāmadanta); цвет дыма (dhūmravarṇa); любитель поесть (carvaṇalālasa); обнаженный (digaṃbara); держащий камандалу (kamaṇḍaludhara) (Grimes, 1995: 60).

Как правило, Ганеша изображается двуглазым, хотя в некоторых аспектах у него может быть три глаза. И хотя одной из особенностей его внешности являются маленькие глаза, тем не менее, в некоторых случаях говорится о его больших глазах. Как, например, в «Падма-пуране» (Сришти-кханда: 64. 2–3). Чаще всего можно встретить Ганешу с одной слоновьей головой и с двумя глазами. Тем не менее, иногда Ганешу предписывают изображать именно трехглазым. Существует всего несколько таких образов – это Кшипрапрасада-Ганапати, Махаганапати и Вара-Ганапати. А текст «Аджитагама» (Крияшаде: 36, 302–303) упоминает такие образы Ганеши как Винаяка и Вирабхадра, и оба должны быть трехглазыми и четырехрукими (Bermijn, 1999: 66). Вообще, все члены семьи Шивы – трехглазые.

Поскольку у Ганеши голова слона, то волосы обычно не изображаются. Хотя иногда можно встретить изображение Ганеши с пучком волос на голове (jaṭā). В последнее время Ганешу нередко изображают почти копией Шивы, и в таких случаях у него такая же прическа, как и у Шивы – длинные волосы, ниспадающие на плечи и частично уложенные в высокую прическу.

Пожалуй, самой примечательной особенностью образа Ганеши является его слоновья голова. Однако ошибкой было бы полагать, что Ганеша всегда изображается только с головой слона, ибо как в самой Индии, так и за ее пределами Ганеша изображался также с человеческой головой. Такие изображения немногочисленны, но они есть. Одно из них находится в храме Шивы-Уттрапатишвары, в местечке Тирученгаттанкуди, или Ченгаттанкуди, что расположено в штате Тамилнаду (Ghurye, 1962: 81). Второе тоже находится в Тамилнаду, в городе Тилатарпанапури, в храме Ади Винаягар, возле главного храма Муктешвары. Это местечко довольно известно и входит в семерку священных мест, где могут совершаться специальные ритуалы поминовения предков (наряду с такими местами как Каши, Рамешварам, Шриванчиям, Тирувенкаду, Гая и Тривени Сангамам). И еще одно изображение Ганеши с человеческим лицом находится в Камбодже (Brown, 1991: 10).

Примечательно, конечно, что оба храма, в которых почитается Ганеша в облике человека, расположены на территории штата Тамилнаду. Считается, что это и есть изначальный и самый первый образ Ганеши до его обезглавливания. Такой образ Ганеши с человеческим лицом известен как Нарамукха-Ганапати, или Нарамукха Пиллеяр (буквально: Ганеша с лицом человека). При этом у него совершенно нормальные пропорции тела и он вовсе не толстяк с короткими конечностями. Можно предположить, что в некоторых местах образ бога с головой слона поначалу был неприемлем и Ганеше потребовалось какое-то время для адаптации.

Есть еще одно интересное и довольно редкое изображение Ганеши – четырехрукий Двимукхи-Ганеша, то есть Двуликий. В данном случае у Ганеши имеется две головы, повернутые в противоложные стороны. При этом одна голова слоновья, а вторая – чловеческая. Слоновья голова смотрит вправо, а человеческая – влево. И хотя Ганешу принято изображать с разным количеством голов, образ с двумя головами встречается чрезвычайно редко.

Ади Винаягар в Тилатарпанапури (Тамилнаду)

Интересно, что в перечне тридцати двух образов Ганеши встречается и Двимукхи-Ганапати, но здесь обе его головы являются слоновьими. В группу из 56 Винаяков, окружающих город Каши, тоже входит Двимукха-Винаяка. Он находится в стене храма у Сурья-кунды, но это изображение не соответствует описанию Двимукха-Винаяка в тексте «Каши-кханда», где описаны все 56 Винаяков (Bermijn, 1999: 156). Образ Двимукхи-Ганеши связывается с территорией Махараштры, а именно с районом Мумбая.

В одном документе 1784 года, под названием «On the Gods of Greece, Italy, and India», Уильям Джонс[72] рассуждает о сходстве Двимукхи-Ганеши с древнеримским Янусом, которого тоже принято было изображать с двумя головами (Jones, 1806: 226–227). Янус, как и Ганеша, почитался в качестве божества мудрости, начинаний и проходов, а позже – как бог дверей [73]. Поскольку Янус считался самым старшим божеством у римлян, то поклонение богам начиналось именно с него и именно ему сначала предлагали подношения. Лишь после удовлетворения бога начинаний и дверей можно достичь успеха в отношении с другими богами (Штаерман, 2008: 1138).

Древнеримский Янус был связан с войной. Его храм на время войны открывался и перед двумя ликами Януса проходили солдаты. Двери храма оставались открытыми, чтобы ушедшие на войну люди вернулись обратно. И только когда наступал долгожданный мир, двери храма закрывались – чтобы сохранить этот мир. В этой связи хотелось бы напомнить, что и Ганеша является предводителем войска Шивы, о чем красноречиво говорят некоторые его эпитеты. А в праздничные дни в храм Януса почитатели несли деньги и сладости.

Любопытна еще одна деталь в культе Януса. Дело в том, что иногда его называют миром (mundus) – считается, что из первобытного хаоса возник упорядоченный космос, а Янус из бесформенного шара превратился в бога (Штаерман, 2008: 1138). И у ганапатьев большой живот Ганеши трактуется как мир, вселенная, наполненная множеством различных существ, которые символизируют модаки.

Возможно, образ Двимукхи-Ганеши был попыткой объединения двух разных культов, имеющих некоторые общие черты, тем более что древняя Индия поддерживала отношения с античным миром, а гречанки (яванки) состояли на службе у индийских царей, что нашло отражение в литературе, в частности, в санскритской драме [74]. При тесном общении разных народов взаимопроникновение верований неизбежно. Можно предположить, что на развитие культа Ганеши действительно оказал влияние культ Януса, или же влияние происходило в обратном направлении (что вряд ли, учитывая довольно позднее время оформления культа Ганеши). Возможно, у обоих божеств был общий источник в виде давно забытого культа [75]. Трудно сказать наверняка. Делать сейчас какие-либо выводы о существующей связи древнеримского Януса и Ганеши было бы преждевременно.

Существует также интересный образ Тримукха-Ганапати, или Тримукха-Внаяка. Это Ганеша, имеющий три головы, ориентированные по трем направлениям (лево, право и прямо). Он изображается с шестью руками, а его тело – красного цвета. Тримукха-Ганапати ассоциируется с образом Тримурти, включающим изображения Брахмы, Вишну и Шивы, чьи головы точно так же ориентированы по трем направлениям.

Трехглавый Ганеша есть и среди 56 Винаяков, окружающих город Каши. И хотя этот Тримукха-Винаяка изображается с тремя слоновьими головами, «Каши-кханда» (57: 82) утверждает, что данный аспект Ганеши имеет три разных лика – обезьяний, львиный и слоновий. Можно предположить, что изначально изображение было именно таким, как его описывает «Каши-кханда». И. Бермиджн, изучавшая данный культ, считает, что Тримукха-Винаяка может относиться к более позднему времени, даже к XIX веку, поскольку в храме на одной из панелей сделана надпись, гласящая, что храм возведен 7 марта 1874 года (Bermijn, 1999: 143).

В целом образ трехглавого Ганеши встречается не так часто. Хотя другие его образы встречаются и того реже. Например, образ Ганеши с кабаньей головой. В «Ганеша-пуране» (Упасана-кханда: 12. 33–38) о нем говорится как о том, кто имеет кабаний бивень (varāhadaṁṣṭra) (Bermijn, 1999: 65, 68). А один из 56 Винаяков Каши – Симхатунда-Винаяка – это Ганеша с львиной мордой. Хотя по изображению этого не скажешь. Возможно, связь с образом льва должна пониматься чисто символически, ведь этот аспект Ганеши призван уничтожать огромные препятствия. Либо изначально он выглядел иначе. Симхатунда-Винаяка находится в храме Брахмешвары в Кхалиспуре (Bermijn, 1999: 148).

Поскольку у Ганеши голова слона, то большие слоновьи уши, конечно же, не могли остаться без внимания его почитателей, которые наделили их определенным смыслом. Считается, что веялкообразные уши (Śūrpakarṇa) Ганеши достаточно велики, чтобы слышать все молитвы, и, подобно корзине-веялке, он способен просеивать то, что хорошо для просителя, а что нет. Таким образом, уши символизируют способность отделять существенное от несущественного, ложь от истины.

Большие уши и хобот Ганеши очень часто упоминаются в гимнах, мантрах и в литературе самых разных жанров. Примером может служить «Океан сказаний» Сомадевы, где Ганеша призывается в самом начале некоторых глав для защиты читателей.

Волна 24: «Да защитит вас от несчастий Слоноликий, сокрушающий беды своим сиянием, окрашивающий всю землю в шафранный цвет краской, осыпающейся с его хобота!»

Волна 27: «Да охранит вас Слоноликий, то вверх, то вниз качающий головой, словно отгоняя сонмы злых духов!»

Волна 35: «Да охранит вас слоноликий Ганапати, податель мудрости, вперед простирающий хобот, полный сладостной влаги!»

Волна 44: «Слава Слоноликому, взметающему похлопыванием ушей пыльцу камфары, от которой, словно от преждевременно опустившихся сумерек, розовеют небеса!»

Волна 57: «Слава хоботу Херамбы, неотразимо разящему врагов, словно кроваво-красный от пыльцы шафрана меч, устраняющий все препятствия!»

Волна 68: «Да охранит вас Ганапати, вскидывающий, забавляясь, хобот, подобный триумфальной колонне, воздвигнутой в знак победы над препятствиями, вокруг которого, словно затейливая вязь надписей, свидетельствующих о торжестве Слоноликого, вьются пчелы!»

Волна 114: «Восславим Ганешу, рассеивающего хлопаньем ушей тучи пчел, вырывающихся из его хобота, словно бы разгоняя сонмы препятствий!»

Волна 120: «Да защитит вас слоноликий бог своим хоботом, слегка изогнутым в конце, игриво рассыпающий успех!»

Как видим, во всех этих примерах прославляется слоновий хобот Ганеши, который наделяется способностью отводить препятствия и даровать успех (он «полный сладостной влаги» и «рассыпающий успех»). Здесь именно хобот оказывается источником всевозможных благ, что можно сравнить, наверное, с рогом изобилия. Прославляются и слоновьи большие уши, хлопанье которых сказывается весьма благоприятно на окружающем мире.

Хобот – самый необычный орган слона. Он обладает уникальной способностью выполнять как грубые, так и мелкие действия. Он может выкорчевать огромное дерево, уничтожить целый лес или поднять крошечную иголку с земли. По словам Дж. Граймса, редко можно встретить такое сочетание тонких и грубых действий, выполняемых одним инструментом (Grimes, 1995: 82).

Часто в текстах подчеркивается, что хобот Ганеши изогнут. И это оказывается очень важной деталью его образа. Иногда такая изогнутость хобота трактуется как способность обходить препятствия, а иногда она объясняется более изощренно: божественное не может излагаться и пониматься прямолинейно.

Хобот может быть повернут как влево, так и вправо. Обычно он повернут влево, и лишь в очень редких случаях вправо. В Тамилнаду Ганешу с хоботом, повернутым вправо, называют Виламбури Винаяка, а влево – Идамбури Винаяка. Хобот, закрученный влево, символизирует более земной аспект божества и связан с исполнением мирских желаний. Такое изображение чаще всего встречается. Ганеша с закрученным вправо хоботом – достаточно редкий образ. Это связано с представлением о том, что правая сторона имеет более сакральное значение и связана не с мирским, а с небесным аспектом бытия. Поэтому повернутый вправо хобот символизирует наивысшее проявление божественности, лишенную форм и качеств (nirguṇа), превосходящую другие аспекты божества. Как сообщает И. Глушкова, в отношении таких изображений существует жестко регламентированный набор обязательных ритуальных процедур, а малейшая ошибка в их совершении может привести к тяжелым последствиям. По этой причине случайно принесенная в дом фигурка Ганеши с хоботом, направленным вправо, подлежит немедленной передаче в храм (Глушкова, 1999: 284).

Кроме того, закрученный вправо хобот является символом духовного роста и символом милости Ганеши, ведь Ганеша может поднять своего почитателя из состояния авидьи – незнания, и помочь перейти на новый уровень, связанный с достижением видьи – знания. Кроме того, хобот является мощным орудием, с помощью которого Ганеша может убирать препятствия с пути своих последователей. При этом хобот бывает повернут в какую-либо сторону по-разному. Иногда он лишь слегка наклонен в сторону, а порой сильно закручен. И поскольку Ганеша держит некоторые атрибуты не только в руках, но и хоботом, то хобот называют пятой рукой.

Обычно хоботом Ганеша держит модаки – сладости, которыми кормила его мама Парвати. Кончик его хобота неизменно напрален на коршочек со сладостями. Практически все тексты, говорящие о Ганеше, предписывают во время поклонения предлагать ему сладости. Согласно «Сканда-пуране» (VI, 60. 13), поклонение Ганеше должно сопровождаться подношением модак. И «Баудхаянагрихьясутра» («Винаяка-кальпа»: 111. 10. 1) предписывает предлагать Винаяке сладости (Dange, 1987: 576). Каждому индийцу известна любовь Ганеши к сладостям. Почитатели обычно предлагают ему 21 модаку. Считается, что чем больше предложить модак, тем большей помощи в разрушении препятствий можно ожидать от божества. У него есть и соответствующие эпитеты – Модакаприян, как его называют на Юге, то есть Любитель модаки. Помимо модак Ганешу угощают и другим видом сладостей, к которым он неравнодушен, – это ладду, или ладдука. Поэтому он известен как Ладдукаприя, то есть Любитель ладду. Именно так называет его «Сканда-пурана» (V, 1. 28. 25). Этот текст неоднократно предписывает предлагать Ганеше сладости – как модаки, так и ладдуки. Уже в гуптский период Ганеша изображается с сосудом в левой руке, в котором находятся сладости, и с хоботом, повернутым влево (Dhavalikar, 1991: 50). Таким образом, модака как минимум уже две тысячи лет является необходимым элементом иконографии Ганеши.

Модака символизирует ананду – блаженство, которое Ганеша дарует своим почитателям. Он часто изображен с чашей или с горшочком, полным сладостей. Такой горшочек называется модакапатра и является одним из самых древних атрибутов Ганеши. Он встречается на терракотовых скульптурах V века. Одним из аспектов 56 Винаяков, расположенных вокруг Каши, является и Модакаприя-Винаяка, установленный в храме Адимахадева, у гхата Трилочана (Bermijn, 1999: 124, 146).

Иногда модака понимается как некий эквивалент сомы, то есть продукт, который дарует бессмертие. Само слово modaka происходит от санскритского корня mud — «радоваться», и может иметь значение «радующий, опьяняющий», а это как раз те слова, которыми характеризуется сома. П. Кортрайт полагает, что модаки усиливают Ганешу так же, как сома некогда придавала силы Индре (Courtright, 1985: 113).

Иногда модака в руке или в хоботе Ганеши понимается как символ плодородия (впрочем, как и какой-нибудь плод, который тоже часто встречается у Ганеши) (Cohen, 1991: 121), а иногда – как символ Махабуддхи, или Высшей Мудрости (Rao, 1914: 61). Поклонники Ганеши считают, что его большой живот, наполненный бесчисленными модаками, символизирует вселенную, наполненную всевозможными вещами и существами, что плавают в океане акаши. Для ганапатьев живот Ганеши – некая космическая протяженность, вмещающая несчетное количество модак – различных существ. Его большой живот содержит все вселенные, прошлое, настоящее и будущее, а также все космические яйца, из которых появляется жизнь (Rossels, 2015–2016: 10). То есть Ганеша в некоторых традициях рассматривается как воплощение всего космоса, наполненного бесчисленными живыми существами. В данном случае Ганеша отождествляется с ведийским Пурушей [76].

Большой живот Ганеши выступает символом достатка, материального благополучия и даже роскоши (хотя его отец – йог и аскет). Дело в том, что в Индии упитанное тело является маркером социального статуса, и пышные формы свидетельствуют о достатке и благополучии его обладателя. Избыточный вес – предмет гордости, и означает, что у человека есть средства. Как правило, иконография периода Гуптов (IV–VI вв.) изображает Ганешу в образе Маходары, или Ламбодары, то есть с большим животом. «Брахма-пурана» (114. 11), рассказывает, что маленький Ганеша очень долго пил молоко из груди своей матери, даже уже будучи сытым. Он ревновал ее к Картикее. Шива, наблюдая за этой картиной, назвал Ганешу Ламбодарой.

Огромный живот Ганеши вызывает ассоциации с сиддхами, которые нередко изображаются с большими животами, что может указывать на кумбхаку – задержку дыхания между вдохом и выдыхом. Однако бывают и любопытные исключения, когда Ганеша изображается без большого живота. Как уже говорилось выше, у Ганеши с человеческим лицом вполне обычное телосложение. Ганешу без большого живота можно встретить в храме Полла Пиллеяра, что в Тирунарейюре, который расположен в окрестностях Канчипурама, в Тамилнаду. Здесь у Ганеши обычная слоновья голова и при этом довольно плоский живот.

Еще одной характерной чертой облика Ганеши является отсутствие одного бивня. Некоторые эпитеты указывают на наличие лишь одного бивня или на силу и крепость бивня. Например: Экаданта, Стхуладанта-Винаяка, Дантахаста-Винаяка. Известен также образ Ганеши с четырьмя бивнями – Чатурданта-Винаяка, входящий в группу 56 Винаяков Каши. И текст «Нарасимха-пурана» утверждает, что у Ганеши может быть до четырех клыков (Bermijn, 1999: 46, 68). Но самым распространенным образом является все же однобивневый Ганеша.

Существует любопытная пураническая история, рассказывающая о том, как Ганеша лишился одного бивня. Виновницей этого, хоть и косвенно, стала мушика. Дело было так. Однажды Ганеша получил от своих почитателей много модак, которые тут же все оказались в его огромном животе. Он сел на свою мышь и они тронулись в путь. Уже смеркалось, да и мышь подустала. Вдруг дорогу надумала переползать змея. Мышь, завидев ее, испугалась, резко притормозила и сбросила с себя седока. Ганеша упал, живот его порвался и все модаки высыпались. Он бросился их собирать и снова складывать в живот, но они снова высыпались. Тогда он взял змею, из-за которой и произошло это неприятное происшествие, и перевязал ею живот. Все это свысока наблюдал Месяц, которого позабавила данная ситуация. Он смеялся над незадачливым ездоком. Ганеша рассердился, в гневе вырвал свой бивень и бросил его в насмешника. От такого удара и от проклятия Месяц начал быстро терять свой блеск. Ночи стали темными. Через некоторое время боги пришли к Ганеше с просьбой простить обидчика и вернуть Месяцу блеск. Ганеша изменил свое проклятие, тронутый просьбами богов. Он вернул ему блеск, но не полностью, поэтому существует период убывающей луны и растущей (Rao, 1914: 50–51).

Согласно «Брахмавайварта-пуране», свой бивень Ганеша потерял в битве с Парашурамой, которого он пытался остановить, выполняя приказ отца никого не пропускать. Однажды Парашурама решил навестить Шиву, но Ганеша не пропускал его. Он долго пытался объяснить гостю, что это не подходящее время для посещения Шивы. «Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда, 43) посвящает беседе между Ганешей и Парашурамой целую главу. Парашурама не желал отступать и собрался напасть на Ганешу. Ганеша понял недобрые намерения своего собеседника и решил проучить наглеца. Он моментально удлинил свой хобот, схватил Парашураму и отдалил его от Кайласа на огромное расстояние, пронеся по всем мирам, и даже окунул в океан. Когда Ганеша вернул Парашураму на место, тот все же отсек топором ему левый бивень. Окровавленный бивень упал вниз и от этого грохота все население Кайласа испугалось.

Существуют и другие истории, объясняющие, почему у Ганеши всего один бивень. По одной версии он сам сломал один бивень, чтобы продолжать записывать «Махабхарату» под диктовку Вьясы. По другой версии бивня Ганеша лишился во время битвы с демоном Гаджамукхой (Слоноликий). Поскольку бивень обладал магической силой, то Ганеша запустил им в демона, и от этого удара Гаджамукха превратился в крысу (Гринцер, 2008: 219). «Бхавишья-пурана» (Брахма-кханда: 22. 7) сообщает, что это Картикея сломал бивень Ганеше (Dange, 1987: 583). А «Сканда-пурана» (I. 10, 29–37) говорит, что Ганеша сам вырвал у себя бивень, чтобы сделать из него йогаданду.

Есть и мистическая интерпретация наличия у Ганеши единственного бивня. Согласно «Мудгала-пуране», слово «один» символизирует иллюзию, или майю. Как и зуб, бивень поддерживает существование, а значит, связан с майей. И поскольку только одна часть Ганеши олицетворяет проявленный аспект Абсолюта, связанный с майей, то у него, соответственно, лишь один бивень. Вторая же часть Ганеши олицетворяет непроявленный аспект Абсолюта, который является источником иллюзии-майи, поэтому он зовется Майин (Daniélou, 1991: 295, 296).

Одни исследователи связывают единственный бивень Ганеши с единственным рогом единорога, мифологического животного, известного в культуре цивилизации долины Инда. Предполагается, что рог мог символизировать мужское начало и быть связан с культом плодородия и луной. И действительно, в мифологии индуизма есть сюжет, связывающий Ганешу с луной/месяцем. Чуть выше приводилась пураническая история, рассказывающая о насмехавшемся над Ганешей Месяце. Данная история не является лишь записанным текстом, но проявлена на уровне обычая: в Махараштре во время праздника Ганеша-чатуртхи нельзя смотреть на луну, а если кто посмотрит, то потом должен бросить камни на крышу своего соседа, чтобы предотвратить тем самым грозящую опасность.

Эта же история объясняет появление на теле Ганеши змеи в качестве пояска. Но помимо змеиного пояска у Ганеши есть еще и священный шнур – яджнопавит, роль которого играет тоже змея. Присутствие змей в иконографии Ганеши связывает его с Шивой, украшением которого традиционно служат змеи. Имя одного из 56 Винаяков Каши даже носит имя, указывающее на связь со змеиным культом и на причастность к культу Шивы – Нагеша-Винаяка, то есть Повелитель змей, изображение которого находится в храме Нагешвары.

В пост-гуптский период Ганеша представлен в самых разнообразных иконографических образах. Описание многих из них можно найти в текстах. Например, в «Мудгала-пуране» представлены тридцать два иконографических образа, которые различаются между собой по цвету, пропорциям, положению рук и ног, атрибутами и пр.

В руках Ганеша всегда держит много разных предметов, но наиболее часто у него можно увидеть топорик, аркан, стрекало, модаки и бивень. Считается, что топорик и аркан символизируют два важных навыка – способность анализировать и синтезировать. С помощью анализа человек способен отличать объективную реальность от субъективной, а с помощью синтеза – объединять противоположности и достичь таким образом понимания, что Шива и Шакти неотделимы друг от друга и представляют собой единое целое.

На ранних изображениях Ганеша держит плод, по форме напоминающий редис. Этот «редис» представляет собой так называемый луковичный корень – мулакаканду (mūlakakanda), который, как лук и чеснок, растет под землей и считается нежелательным продуктом для брахманов. Этот редис был довольно распространенным атрибутом в древней иконографии Ганеши. Наличие данного атрибута может относиться к VI веку, поскольку о нем упоминает Варахамихира в «Брихатсамхите» (LVIII, 58), где в числе отличительных признаков Ганеши называется слоновий лик, большой живот, один бивень, три глаза, топорик в руке и мулакаканда (Bhat, 2003: 563). С редькой-мулакакандой изображены средневековые и позднесредневековые мурти Ганеши из Восточной Индии, Бангладеш и Непала. При этом самые ранние изображения Ганеши в Непале относятся к VIII веку.

В руках у Ганеши часто можно видеть стрелы и лук, цитрон и лотос, сахарный тростник и лиана желаний, четки, сосуд с драгоценностями, мридангам, различные музыкальные инструменты и другие атрибуты. Ганеша также может иметь при себе оружие, которое, как считается, предназначено для уничтожения негативных проявлений в мире.

Кроме того, важную роль в иконографии индуизма играют жесты. Поскольку Ганеша, как и другие божества, часто изображается многоруким, то его руки иногда сложены в каком-либо жесте. Как правило, свободной от каких бы то ни было предметов бывает одна лишь правая рука, которая изображает жест покровительства и защиты (abhaya-mudrā). Если оказывается свободной и одна из левых рук, то она сложена в жесте дарования благополучия (varada-mudrā).

В некоторых традициях существует своя интерпретация частей тела Ганеши и его атрибутов. Приведем такой пример. Философский текст «Днянешвари»[77] (XIII век), комментирующий на языке маратхи «Бхагавад-гиту», начинается с восхваления шестирукого Ганеши, которого автор отождествляет с сакральными текстами и знаниями индуизма. Здесь Веды сравниваются с телом Ганеши, смрити – с его конечностями, восемнадцать пуран – с его украшениями, шесть рук представляют собой шесть философских школ и т. д. Символическим значением наделены и атрибуты божества: топорик представляет искусство полемики, стрекало – логику, модака – философию веданты, сломанный бивень – отрицание учения Будды и т. д. (Ghurye, 1962: 106).

Любопытную интерпретацию иконографического образа Ганеши дает М. Аруначалам. Голова слона говорит о его проницательности и великой силе. Ведь не случайно он податель знания. Четыре руки Ганеши означают силу и готовность помогать людям; паша и анкуша – всепроникновение божества и его милость; сломанный бивень в правой руке – утешение для всех; большой живот означает, что в нем вмещается все мироздание; его ступни – дар сиддхи и буддхи, то есть дар достижения желаний и знаний; модака в его руке – символ знания, дарующего блаженство. При этом ваханой Ганеши выступает не мышь или крыса, а землеройка, олицетворяющая мирские желания, которые следует преодолеть (Arunachalam, 1980: 112).

Обязательным элементом иконографии индуистских богов являются всевозможные украшения. Известно, что индийцы испытывают особую страсть к украшениям и относятся к ним с большим трепетом. Пожертвовать драгоценности любимому божеству в храм – это благочестивый поступок. Простые прихожане и правители во все времена щедро одаривали храмы драгоценностями. Скульптурные изображения храмовых божеств принято украшать, надевая на них драгоценности и облачая в новые одежды. Обычным одеянием Ганеши является дхоти, хотя нередко он бывает одет в шкуру тигра, как и его отец.

Божества индуизма носят золотую корону, усыпанную драгоценностями, различные ожерелья, серьги и браслеты. И здесь Ганеша не является исключением. Изображения Ганеши в различных коронах появляются лишь с VIII века. Иногда это конусообразная каранда-мукута или украшенная драгоценными камнями ратна-мукута, а иногда это джата-мукута, когда пряди волос уложены в высокую пирамиду, как у Шивы (Bermijn, 1999: 69). Б. Цигенбальг в начале первой пловины XIX века отмечал, что в Южной Индии Ганеша украшен короной, в его ушах – цветы и украшения, а лоб посыпан пеплом (Ziegenbalg, 1869: 60). Кроме того, в силу известных особенностей его внешности, у него есть такие украшения, которых нет у других божеств. Это драгоценности, которым обильно украшен его хобот. И, несмотря на форму его слоновьих ушей, он тоже носит серьги.

Традиционное изображение Ганеши в дхоти, короне и с многочисленными украшениями

Перед тем, как наряженное и украшенное божество вынесут из храма для участия в процессии, его ставят перед зеркалом, в котором должна отразиться божественная красота и совершенство. Особенно нарядными мурти бывают в праздники. В такие дни их обильно украшают всевозможными драгоценностями и цветочными гирляндами, за которыми порой бывает сложно разглядеть само божество.

Ганеша может быть представлен не только в виде мурти, но и в виде янтры – графического изображения, и даже в виде мантры. Поскольку в самом начале каждого ритуала произносится слог Ом/Аум, являющийся образным воплощением Ганеши, то этим подчеркивается его первенствующее положение среди других богов. Также графическим воплощением Ганеши считается свастика.

Большой популярностью пользуется и образ Ганеши, выполненный из нескольких листочков, уложенных в определенном порядке. Это могут быть листья бананового дерева или какого-либо другого.

Все изображения Ганеши можно разделить на две группы – Кевала-Ганеша и Шакти-Ганеша. В первую группу входят изображения непосредственно одного Ганеши. Обычно выделяют шесть видов Кевала-Ганеши, или Кевала-Ганапати: ребенок (Bāl-Gaṇapati), юноша (Taruṇa-Gaṇapati), бхакт (Bhakti-Vighneśvara), герой (Vīra-Vighneśa), милостивый Ганапати (Prasanna-Gaṇapati) и танцующий (Nṛtya-Gaṇapati). Вторая группа характеризуется присутствием женского образа и включает в себя пять видов изображений: Лакшми-Ганапати (Lakṣmī-Gaṇapati), Уччхишта-Ганапати (Ucchiṣṭa-Gaṇapati), Махаганапати (Mahāgaṇapati), Урдхва-Ганапати (Urdhva-Gaṇapati) и Пингала-Ганапати (Piṅgala-Gaṇapati) (Sinhā, Candra, 1990: 69–70).

Г. Рао в своей книге, посвященной иконографии индуизма, приводит целый список образов Ганеши. Приведем несколько из них в качестве примера (Rao, 1914: 52–60):

Бала-Ганапати(Bāla-Gaṇapati) – Ганеша-ребенок, его тело цвета восходящего солнца, голова слона и четыре руки; в руках у него манго, подорожник, джекфрут (индийское хлебное дерево) и сахарный тростник, а в хоботе – яблоко слона, или деревянное яблоко (Limonia acidissima/Feronia limonia).

Таруна-Ганапати(Taruṇa-Gaṇapati) – это юноша, его тело красного цвета, в руках он держит аркан, стрекало, яблоко слона и фрукт джамбу, а также кунжут и бамбуковый шест.

Бхакти-Вигхнешвара(Bhakti-Vighneśvara) белого цвета – цвета осенней луны; в четырех руках он держит кокос, манго, кусочек сахара и чашу со сладкой кашей, приготовленной из риса и молока (pāyasa).

Вира-Вигхнеша(Vīra-Vighneśa) – это шестнадцатирукий Ганеша, держащий в руках призрака (vetala), оружие (śakti), лук и стрелы, меч и щит, молот, дубинку, стрекало, аркан, копье, кунду [78], топорик и знамя.

Шакти-Ганеша(Śakti-Gaṇeśa) – это целая группа образов Ганеши, когда он изображен с различными богинями. Согласно тексту «Вигхнешвара-пратиштха-видхи», особенностью этой группы является Шакти зеленого цвета рядом с сидящим малиновым Ганешей (цвета заходящего солнца), который обнимает ее одной рукой за талию. Но при этом они не должны касаться бедер друг друга. У Ганеши должно быть оружие – аркан и ваджра, он должен иметь устрашающий вид. Другой текст, «Мантрамахарнава», сообщает, что у Ганеши в руках должны быть бивень, стрекало, аркан и четки, а в хоботе – модака. При этом Шакти должна быть в украшениях и блестящих одеждах.

Херамба(Heramba) – это пятиглавый Ганеша золотисто-желтого цвета, четыре головы которого расположены по четырем основным направлениям, а пятая покоится поверх с обращенным кверху лицом. При этом Ганеша сидит на льве, а в руках у него аркан, бивень, четки, топорик (paraśu) и трехглавый молот, а также модака; две руки, свободные от атрибутов, сложены в варада-мудру и абхая-мудру.

Прасанна-Ганапати(Prasanna-Gaṇapati) – Ганеша цвета восходящего солнца, он в красных одеждах, изображен прямостоящим или же тело может быть слегка изогнуто (у разных авторов самабханга или абханга), он стоит на лотосе, в двух руках держит аркан и стрекало, а две другие сложены в варада-мудре и абхая-мудре. Хотя по этому пункту могут быть варианты.

Дхваджа-Ганапати(Dhvaja-Gaṇapati) – это четырехрукий Ганеша, держащий в руках книгу, четки, посох и камандалу, и при этом он должен внушать страх.

Бхуванеша-Ганапати(Bhuvaneśa-Gaṇapati) держит в руках раковину, лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, сломанный бивень, аркан, стрекало и рисовый росток (здесь у него атрибуты Камадевы и Вишну).

Нритта-Ганапати(Nṛtta-Gaṇapati) – это танцующий восьмирукий Ганеша золотисто-желтого цвета, который держит в руках аркан, стрекало, сладости, топорик (kuṭhāra), бивень, на нем браслет (valaya) и кольцо (aṅguliya), а восьмая рука опущена вниз, как в некоторых позах танца; левая нога слегка согнута и стоит на падмасане, а правая нога, тоже слегка согнута в колене, приподнята вверх. Обычно у Танцующего Ганеши всего четыре руки, а восьмирукие изображения встречаются редко.

Бхалачандра(Bhālachandra) – Ганеша с полумесяцем. Согласно «Брахманда-пуране», когда месяц начал терять свой блеск, Ганеша поместил его на свой лоб в качестве тилака, чем спас его.

Сурпакарна(Śūrpakarna) – Ганеша с веялкообразными ушами. Как гласит легенда, однажды один риши проклял Агни, в результате чего тот должен был погаснуть и исчезнуть. Агни стал терять силу. Тогда Ганеша сжалился и вдохнул в него новую жизнь, снова раздув его с помощью корзинки-веялки (śūrpa).

Ганеша может быть представлен не только в окружении Шакти, но и в окружении других божеств. Это могут быть просто божественные пары (обычно какой-либо бог со своей супругой), десять хранителей сторон света (dikpāla) со своим оружием (āyudha), различные группы матрик – их может быть семь, восемь, девять или шестнадцать (sapta-mātṛkā; aṣṭa-mātṛkā; nava-mātṛkā; ṣoḍaśa-mātṛkā), девять планет (nava-graha). Его связь со всеми этими группами божеств широко отражена в храмовом искусстве.

Согласно «Видьярнава-тантре», если окружение Ганеши составляет какая-либо божественная пара, то это обычно бывают главные боги индуизма со своими женами: Вишну и Лакшми, Гаурипати и Гаури, Ратипати и Рати, Кола и Махи, Гананаяка и Лакшми (Bühnemann, 2008: 29).

Если Ганеша находится в компании десяти хранителей сторон света, то они должны быть представлены вместе со своим оружием. За каждым из этой группы божеств закреплено определенное направление. Несмотря на некоторую вариативность, схема обычно следующая: восток закреплен за Индрой, юго-восток – за Агни, юг – за Ямой, юго-запад – за Нирритти, запад – Варуной, северо-запад – за Ваю, север – за Сомой или Куберой, северо-восток – за Ишаной, за нижнее направление ответственен змей Ананта, а за верхнее – Брахма.

Наряду с самими локапалами почитается и их оружие (daśāyudha). «Видьярнава-тантра» приводит следующий перечень: у Индры – ваджра (vajra), у Агни – копье (śakti), у Ямы – посох (daṇḍa), у Нирритти – меч (khaḍga), у Варуны – аркан (pāśa), у Ваю – стрекало (aṅkuśa), у Сомы или Куберы – булава (gadā), у Ишаны – трезубец (triśūla), у Ананты – диск (cakra), у Брахмы – лотос (padma) (Bühnemann, 2008: 29). Десять хранителей сторон света принято почтить перед поклонением главным божествам. Это так называемая локапала-пуджа.

Танцующий Ганеша в окружении матрик, (Индия, XI в. Чикагский институт искусств)

Очень часто встречаются изображения Ганеши с различными группами матрик, как правило, с семью или восьмью. Такие группы известны уже с гуптского времени. Самое раннее изображение Ганеши с матриками датируется VI веком нашей эры. «Падма-пурана» (Сришти-кханда: 64. 5б–6а), описывая Ганешу, говорит, что он окружен матриками. А «Сканда-пурана» (Авантья-кханда, Авантикшетра-махатмья: 70. 41), перечислив имена шести Винаяков, называет имена и восьми матрик: Ума, Чанди, Ишвари, Гаури, Риддхида, Сиддхида, Ватаякшини, Вирабхадра.

Культ матрик тесно связан с шиваистско-шактийской мифологией, а сами матрики часто упоминаются в текстах этих традиций. Например, о матриках говорит «Матсья-пурана» (179, 18), относящаяся примерно к VI веку н. э. В этом тексте содержится список двух сотен божественных матерей, созданных Шивой, чтобы пить кровь Андхаки – демона, пожелавшего обладать Парвати.

Считается, что изначально матрики были деревенскими богинямии (грама-девата) и поначалу их имена не были стандартизированы, как, впрочем, и их количество. Закрепление за матриками более-менее постоянных имен произошло только в средневековый период. Изображения группы семи матрик (в качестве parivara devata) довольно часто встречаются в южноиндийских деревнях и храмах Шивы, хотя нередки группы из восьми матрик. У каждой матрики имеется своя вахана.

Географически сапта-матрики распространены по всему Тамилнаду. Их изображения встречаются практически во всех древних пещерных храмах, вырубленных в скалах во время правления династии Пандья, они присутствуют в храмах Чолов, вплоть до правления Раджендры II, и только после XI века культ матрик утрачивает свое значение. Вероятно, этот культ распространился по территории Тамилнаду (и Одиши) из царства Чалукьев, где они были излюбленными божествами, особенно во время ранних Чалукьев. И, судя по тому, что матрики упоминаются в древнетамильской литературе (к примеру, в «Шилаппадикарам» (Валаккурейкадей: 11–37) и «Калингатупарани»), они были довольно популярны и в Тамилнаду. В северной части Кералы тоже встречаются довольно древние изображения Ганеши вместе с семью матриками, которые датируются IX веком (Kumar, 2017–2018: 24).

Вместе с матриками довольно часто изображался Шива-Вирабхадра, а иногда к этой компании присоединялся и Ганеша. Во многих храмах в районе Бадами есть панели с изображением матрик в компании Шивы и Ганеши. Причем рельефы того периода часто изображают Вирабхадру и Ганешу в танцевальной позе (Bermijn, 1999: 60–61).

Вообще связь матрик с Шивой и Ганешей весьма примечательна и характерна не только для Южной Индии. К примеру, возле Каши, который издревле считается городом Шивы, среди горчичных полей деревни Пхульвария, где расположен храм Кушманда-Винаяки (одного из 56 Винаяков, окружающих город), была найдена панель с изображением семи матрик, которая датируется VII или VIII веком (Bermijn, 1999: 138). По словам Г. Гхурие, Ганеша в компании матрик является храктерной особенностью шиваитских храмов с VII–VIII веков (Ghurye, 1962: 77). Изображения Ганеши в компании семи матрик можно встретить в храмах Ченнакешавы в Белуре, Каши-Вишвешвары в Лаккунди, в пещерном храме Эллоры, и т. д., а его изображения вместе с девятью планетами есть в Канкандигхи и в некоторых храмах Одиши (Karmarkar, 1950: 143). Матрики встречаются также в храмах Кали. И нередко группа из семи богинь присутствует и в так называемых народных храмах (Folk Temples), но они там никак не связаны с Ганешей или Вирабхадрой.

Похоже, ко времени Гуптов Ганеша прочно утвердился в культе мартик, и к тому времени присутствие бога с головой слона уже являлось неотъемлемой частью этого культа. Связь Ганеши с матриками зафиксирована в тексте «Брихатсамхита» Варахамихиры. А это VI век. По сути, Ганеша являлся частью культа матрик, и в то же время матрики были частью культа Ганеши. Такая тесная связь сохранялась и в дальнейшем. В этой связи интересным кажется сообщение Бируни (973–1048), который цитирует отрывок из текста Варахамихиры «Брихатсамхита», где дается описание иконографии индийских богов, в том числе и Винаяки, которого следует изображать с головой слона на человеческом туловище и с четырьмя руками. Причем у Бируни Винаяка упоминается вместе с Кшетрапалой, который имеет взъерошенные волосы, угрюмое лицо и безобразную фигуру. Оба названы здесь сыновьями Махадевы, то есть Шивы. В тексте говорится, что изображения Винаяки и Кшетрапалы следует присоединить к семи матрикам, иконография которых дается перед иконографией сыновей Шивы (Бируни, 1995: 137).

Восемь матрик, как и локапалы, тоже связаны со сторонами света. Согласно «Видьярнава-тантре», на востоке присутствует Брахми, на юго-востоке – Махешвари/Махеши, на юге – Каумари, на юго-западе – Вайшнави, на западе – Варахи, на северо-западе – Индрани, на севере – Чамунда, на северо-востоке – Махалакшми (Bühnemann, 2008: 28).

Этот же текст сообщает, что Шакти, составляющие окружение Ганеши, могут олицетворять шесть частей его тела (ṣaḍaṅga): на юго-востоке – Шакти сердца (hṛdaya śakti), на северо-востоке – Шакти головы (śiraḥ śakti), на юго-западе – Шакти пучка волос на голове (śikhā śakti), на северо-западе – Шакти брони (kavaca śakti), в центре – Шакти трёх глаз (netratraya śakti), по четырем главным направлениям – Шакти оружия (astra śakti) (Bühnemann, 2008: 28).

Рядом с Ганешей могут быть изображены его жены – две или одна. Если в композицию включен женский образ, то это, как правило, рядом стоящая фигура (обычно одна слева от Ганеши или две с обеих сторон), и как вариант – сидящая на его ноге. Шакти при этом изображается в несколько раз меньше своего мужа. Это общая черта в иконографии индуистских божеств. Изображения Ганеши с Шакти, сидящей на его бедре, известны уже с VI века. Есть изображения, когда на ногах Ганеши сидят сразу две женских фигуры – одна справа, а другая слева, и он их обнимает.

Каменная фигура Ганеши с Шакти (Раджастан или Мадхья-Прадеш, X в.)

В искусстве образ Ганеши представлен в основном в связи с мифологическими историями, изложенными в пуранах, являясь, таким образом, отражением пуранической мифологии. Когда Ганеша изображен ребенком, он, как правило, находится в кругу семьи – с Парвати, Шивой и братом Скандой. В пределах одной композиции могут присутствовать ваханы всех членов семьи: бык Шивы, тигр или лев Парвати, павлин Сканды и мышь Ганеши. Такие изображения обычно называются «Семья Шивы» (Śiv-parivār). Часто в пространстве такой композиции представлены четыре фигуры – двое родителей и двое сыновей. Но чаще всего вместе с родителями бывает изображен только Ганеша. И совсем редко в составе семьи можно увидеть дочь Шивы и Парвати – Ашокасундари.

Не всегда изображения Ганеши насыщены иконографическими деталями. Есть немало таких изображений, где едва различимы основные элементы образа. К ним можно отнести сваямбху – самовозникшие образы. Кроме того, наряду с иконической формой богопочитания в некоторых традициях (ганапатья) Ганеша почитается в образе лингама, по форме напоминающему цитрон, огурец или плод джамбу (Глушкова, 1999: 297).

За время существования культа Ганеши за ним закрепились определенные качества, которые нашли свое отражение в иконографии. Среди этих качеств называется, прежде всего, привлекательная внешность божества, а также его мудрость, человеколюбие и готовность прийти на помощь, и, наконец, отвага (Sinhā, Candra, 1990: 77).

Говоря об иконографических канонах и предписаниях, мы должны учитывать тот факт, что в огромном пространстве индуизма не существует какой-либо единой традиции поклонения Ганеше и любой из аспектов этого божества требует особого к себе отношения. В каждой традиции существуют свои предписания относительно иконографии, ритуалов, изготовления мурти и т. д. Например, такой аспект как Экакшара-Ганапати предписывается изготавливать из светлого дерева арка, из красного сандала либо из дерева нимба, сломанного слоном (Bühnemann, 2008: 38). И у каждого аспекта Ганеши есть своя цветовая символика. Хотя, с Ганешей ассоциируется, прежде всего, красный цвет.