Мифологическая история Ганеши разворачивается, главным образом, в пуранах, где он связан с семьей Шивы. У Шивы и его Супруги Парвати, которая в различных историях и культах выступает под разными именами, есть много детей [53]. Причем помимо сыновей тексты упоминают и дочь по имени Ашокасундари. Но особенно часто пураны говорят о Ганеше и Сканде. Именно эти два сына составляют вместе с родителями семью Шивы. Эта семья, несмотря на свое единство, проявлена в виде божественной четверки, что нашло отражение в иконографии, которая, в свою очередь, имеет привязку к географии Индии. Основным местом обитания Шивы считается гора Кайлас, расположенная на севере Индийского субконтинента. А домом его жены считается восточная часть Индии, особенно Бенгалия, где богиня почитается в образе Дурги и Кали и где с особой пышностью проходит ежегодный праздник Дурга-пуджа. Сканда «живет» на Юге Индии, а в северной ее части культ этого божества представлен слабо. Главным местом его обитания является штат Тамилнаду, где он известен под именем Муруган. Махараштра, расположенная в западной части Индии, числится за Ганешей. Именно здесь получил широкое распространение праздник Ганеша-чатуртхи.

Обычно семья Шивы изображается состоящей из четырех фигур: отец и мать, а рядом двое их сыновей. Сыновья, как правило, изображены одного возраста. Но появились на свет они не одновременно, поэтому один из них должен быть старшим. Мнение различных пуран и различных традиций на этот счет различно. Одни тексты утверждают, что сначала родился Ганеша, а другие – Сканда; одни традиции настаивают на старшинстве Ганеши, а другие – его брата. Мнение первых исследователей культа Ганеши относительно старшинства кого-либо из братьев зависело, как правило, от текстов, к которым они обращались, и от конкретной традиции, которую представлял какой-либо информант. К примеру, исследователь 19-го века Б. Цигенбальд был совершенно уверен, что первым на свет появился Ганеша. Одна из глав его книги так и называется: «Вигхнешвара, старший сын Ишвары». И он тут же сообщает, что Ганеша считается самым любимым сыном Ишвары, поэтому ему оказывают такую же честь, что и самому Ишваре (Ziegenbalg, 1869: 60). И «Линга-пурана» (105. 30) называет Ганешу старшим братом Сканды. К тому же, у Ганеши есть один любопытный эпитет – Гухаграджа, означающий Старший брат Гухи, то есть Сканды.

Пуранический Ганеша всегда изображается милым ребенком, глубоко почитающим своих родителей, особенно мать. Порой складывается впечатление, что вся его жизнь вращается вокруг Шивы и Парвати. Он всячески старается угодить родителям, быть им полезным, всегда готов оказать им помощь. Особенно нежные чувства он питает к своей матери.

Джон Граймс в своей книге приводит любопытную историю. Однажды на Кайласе Ганеша играл с кошкой, и, будучи еще несмышленым ребенком, выворачивал ей хвост, не понимая, что делает кошке больно. Через какое-то время эта игра ему надоела. Он прибежал к матери и взобрался к ней на колени. Когда он поднял глаза, то увидел, что ее тело было покрыто грязью и поцарапано, а выражение ее лица свидетельствовало о боли. Ребенок спросил: «Что случилось?», и Парвати, с любовью посмотрев на сына, ответила: «Это ты сделал». Ганеша возразил: «Как это может быть? Я никогда не причинял тебе вреда и никогда не сделаю этого». Тогда Парвати объяснила, что все тела в мире являются ее проявлениями. Поэтому Ганеша дал клятву никогда не жениться, ибо жениться на ком-либо означало взять в жены свою собственную мать (Grimes, 1995: 131).

На Юге Ганеша, или Пиллеяр, как его здесь называют, считается брахмачарином, давшим обет безбрачия, а, значит, соблюдает целибат. И, тем не менее, в Мадурае в храм Ганеши приходят бесплодные пары и в течение 48 дней омывают тамошнее изображение божества, ожидая, что в результате этого действа у них родится ребенок (Cohen, 1991: 126). А в языке маратхи есть даже идиома «Gaṇapatīce keḷe», означающая «зачать ребенка» (Courtright, 1985: 6).

Интересно, что в Махараштре холостяком, и даже женоненавистником, считается Сканда, поэтому женщинам не рекомендуется поклоняться ему. Как сообщает Л. Коэн, на эту парадоксальную ситуацию ему указал один жрец из храма Минакши в Мадурае[54]: в Бомбее Картик[55] – брахмачарин, а Ганеша – женат. В некоторых местах на Юге Индии Сканда-Муруган тоже почитается как аскет и холостяк, например, в Палани. Хотя в других святилищах, расположенных тут же, в Тамилнаду, ему поклоняются как женатому. Но Ганеша на Юге всегда изображается холостяком (Cohen, 1991: 126, 127).

В Северной Индии Сканда был важным богом-воином на протяжении тысячи лет (примерно с 500 г. до н. э. до 600 г. н. э.), затем популярность его культа заметно уменьшилась. После того как Сканда сошел со сцены, произошло возвышение Ганеши. Многие пураны рассказывают о соперничестве между братьями, что может отражать межконфессиональную напряженность двух соперничающих между собой культов. Нетрудно заметить, что Сканда и Ганеша практически всегда находятся в оппозиции друг к другу. Поэтому в тех традициях, где один из них женат, другой является холостым [56].

Региональные стереотипы сохраняются даже при перемене мест. Так, в Варанаси (Уттар Прадеш), где храм Ганеши-Чинтамани посещают в основном выходцы с Юга, тамошний Ганеша считается брахмачарином, в то время как в храмах с другой паствой, расположенных тут же, по соседству, Ганеша представлен в виде семьянина. При этом в Колкате Ганеша не просто холостяк, сын Дурги или Кали, но также брат Сарасвати и Лакшми (Cohen, 1991: 123, 126).

В некоторых региональных традициях Ганеша является отцом. Хотя упоминания о его детях чрезвычайно редки. В северной части Индии существует культ Сантоши Ма, которой поклоняются в основном женщины. Считается, что отцом Сантоши является Ганеша. В 1975 году на экраны вышел фильм Виджая Шармы «Jay Santoshi Maa», который начинается с эпизода повязывания ракхи [57] на руку Ганеши его сестрами. Сыновья Ганеши (от Риддхи и Сиддхи) тоже захотели, чтобы им повязали ракхи, но поскольку сделать это может только сестра, то попросили у отца сестренку. Ганешу недолго пришлось уговаривать – тут же на лотосе появилась маленькая милая девочка Сантоши (богиня удовлетворения).

Эта история не встречается в пуранах, но является примером постоянного развития отдельных культов индуизма и мифологии. Сантоши – довольно молодая богиня, которая стала чрезвычайно популярной в 60-х годах прошлого столетия. После выхода фильма Виджая Шармы ее культ очень быстро приобрел популярность и во множестве стали появляться ее храмы. Хотя ни в одном религиозном тексте не говорится, что отцом Сантоши является Ганеша (скорее всего, это был просто режиссерский ход), тем не менее, после выхода фильма отцовство Ганеши стало считаться достоверным фактом.

Помимо дочери у Ганеши имеется также двое сыновей. Согласно «Шива-пуране», это Кшема и Лабха, то есть Процветание и Благополучие, но североиндийская версия говорит о Шубхе и Лабхе. Остается теперь выяснить, на ком же женат Ганеша. И женат ли он вообще.

Одна из статей Л. Коэна, посвященная женам Ганеши, начинается с небольшого эпиграфа, который представляет собой рассказ одного индийца о встрече с реальностью индуизма:

«Когда я был ребенком (в Карнатаке), то верил, что Ганеша – холостяк. Но когда я оказался в Калькутте, то увидел рядом с Ганешей женщину. Я спросил: «Кто это?», – и мне ответили: «Его жена». Тогда я сказал: «Насколько мне известно, Ганеша – холостяк» (Cohen, 1991: 115).

Действительно, для многих представителей индуизма очевидно, что Ганеша – божественный брахмачарин. И они удивляются, узнав, что в других традициях Ганеша является семьянином, домохозяином, мужем и отцом. Человек, открывший для себя, что Ганеша – не брахмачарин, а семьянин, пытается, конечно же, выяснить, на ком женат Ганеша. Одни говорят, что его женами являются Риддхи и Сиддхи, а другие – Буддхи и Сиддхи. Третьи убеждены, что у него одна жена и имя ей – Сарасвати. Четвертые не соглашаются – ведь всем известно, что женой Ганеши является Лакшми. Пятые доказывают, что Шарада, шестые – банановое дерево Кола-Бо, а седьмые настаивают на безымянной служанке (dāsī) (Cohen, 1991: 115).

В Северной Индии семейное положение Ганеши не вызывает сомнений и подкрепляется ссылкой на «Шива-пурану» (Рудрасамхита, Кумаракханда: 19, 15–39), согласно которой его женами являются Буддхи и Сиддхи – Мудрость и Удача. Данный текст чаще всего приводят в качестве доказательства те, кто свято верит в то, что Ганеша женат. Как рассказывает пурана, Шива и Парвати пообещали устроить благоприятный брак для того из своих сыновей, кто первым обойдет мир. Они обратились к своим сыновьям: «Оба вы прекрасные сыновья, равные в наших глазах. Но мы устроим брак того, кто обойдет вокруг всей вселенной и вернется первым». Сканда сразу же отправился в путь, а Ганеша не спеша обошел вокруг родителей семь раз и семь раз распростерся перед ними, после чего заявил: «Давайте прямо сейчас отпразднуем мою свадьбу». Шива и Парвати удивились. И Ганеша объяснил: «Разве не сказано в ведах и шастрах, что если кто с почтением обойдет вокруг своих родителей, то это будет равно тому, как если бы он обошел вокруг земли? Так говорится в ведах и шастрах. Или вы хотите сказать, что все это неправда?». Шива и Парвати остались довольны мудростью сына и тотчас женили его на двух дочерях Праджапати – Сиддхи и Буддхи. Обе вскоре родили Ганеше двух сыновей – сначала Сиддхи родила Кшему, а чуть позже Буддхи родила Лабху (Рудрасамхита, Кумаракханда: 20, 8).

В общем, когда Сканда вернулся, то обнаружил, что стал дядей. Обидевшись на всех, он ушел на гору Краунча, так и оставшись холостым (Рудрасамхита, Кумаракханда: 20, 23). Так произошел конфликт между братьями.

Иногда вместо брака в качестве приза выступает плод манго, который принес на Кайлас мудрец Нарада (Arunachalam, 1980: 118). Именно его Шива должен был вручить победителю. Интересно, что манго в древнетамильской культуре связано с женской природой, а время цветения манго считалось благоприятным для свадеб. В древнетамильской литературе для описания героини характерны растительно-цветочные мотивы: ее тело подобно молодым побегам манго, а ее красота именуется «манговой красотой» (Дубянский, 1989: 94, 206, 115). Например, в одном стихотворении из антологии «Натриней» (81) есть такие строки:

А вот строки из стихотворения в антологии «Аингурунуру» (454):

«Падма-пурана» (Сришти-кханда: 63. 6–23) утверждает, что наградой в состязании между братьями была модака, сделанная богами. Именно эту модаку Парвати предложила в качестве награды победителю. Ганеша сразу же обошел вокруг родителей и сказал: «Дай мне модаку». Так он стал победителем и его назначили главой ганов. И еще один приятный бонус ожидал победителя: отныне его будут почитать первым среди богов. Узнав об этом, боги сразу же почтили его, чтобы получить желаемое, достичь небес и освобождения. Получается, что данная версия соревнования вообще никак не связана с женитьбой.

Тем не менее, это не единственный вариант разворачивания событий. И дочери Праджапати – не единственные, кто претендует на роль супруги Ганеши. «Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда, 17, 14–27) рисует иную картину. Сначала женился на Девасене Сканда, и только по прошествии долгого времени Шива устроил блестящую свадьбу и для Ганеши, женив его на Пушти. Таким образом, в данной версии у Ганеши всего одна жена и ею является Пушти.

Но «Матсья-пурана» (260. 55) утверждает, что женами Ганеши являются Риддхи и Буддхи, а «Махабхарата» говорит о Риддхи (МБх, 5. 115, 8–9) (Courtright, 1985: 131). Лишь несколько позже проявилась связь с тремя богинями, которые олицетворяют его положительные характеристики: Сиддхи, Риддхи и Буддхи. Именно поэтому Ганешу называют Сиддхидата – Податель успеха, Вриддхидата – Податель богатства, и Буддхидата – Податель мудрости. Кроме того, у Ганеши есть имя Риддхисиддхиправардхана – Тот, кто увеличивает материальный и духовный успех.

В Махараштре женой Ганеши, помимо Риддхи и Сиддхи, выступает Сарасвати, или Шарда [59], которая в других традициях считается супругой Брахмы. Хотя у Ганеши и Сарасвати много общих функций (оба связаны с обучением и музыкой), они, тем не менее, редко функционируют вместе. Иконографически Ганеша может изображаться либо в компании Лакшми, либо в компании Сарасвати, или даже с обеими. В Калькутте Ганеша считается братом Сарасвати.

В Раджастхане и Уттар Прадеш женой Ганеши считается Лакшми, которая иногда выступает также в качестве его сестры или матери. При этом многим известно, что Лакшми – жена Вишну. Л. Коэн в своей статье приводит интересную интерпретацию отношений Ганеши и Лакшми, прозвучавшую из уст одного индийца из Варанаси. Оказывается, Ганеша любит Лакшми, хотя та является женой Вишну. И раз Ганеша не может быть с ней, то он брахмачарин. Только во время праздника Дивали они могут быть вместе (Cohen, 1991: 133, 135).

Ганеша и Лакшми имеют долгую историю, связывающую их с благополучием и слонами. Существует несколько храмов, где Ганеша почитается вместе с Лакшми, выступающей в качестве его Шакти. Один из таких храмов – храм Дасбоддхи-Ганеши – находится в Матхуре. Здесь Ганеша представлен в виде десятирукого Махаганапати с Махалакшми белого цвета, сидящей на его бедре. Иногда ее называют Пушти. Обычно различают тантрическую Шакти Ганеши по имени Лакшми, или Махалакшми, и Лакшми вайшнавов, и не отождествляют их. Считается, что если Лакшми изображена слева от Ганеши, то она выступает его женой, а если справа – то это его мать.

Есть два ритуала, которые связывают Ганешу с богиней – как с матерью и как с женой. Первый ритуал имеет хождение в Бенгалии. Он представляет собой поклонение Ганеше и Кала-Бо во время праздника Дурга-пуджа. Кола-бо изображается в виде дерева, в которое во время ритуала превращается богиня. Речь идет о ритуальном деревце, собранном из девяти листьев банана и других растений, указанных в специальных текстах. Такое деревце называется «нобопатрика», что, собственно и означает «девять листьев». Каждое из растений ассоциируется с каким-либо аспектом богини, а вместе они символизируют ее единство. Нобопатрика является объектом поклонения: деревце омывают, заворачивают в сари (непременно красное, красно-белое или шафранного цвета с красной каймой), а затем над ним совершают пуджу. Нобопатрика является символом богини Кола-бо. И получается, что эта Кола-бо каждый год выходит замуж за Ганешу. Одни считают этот брак настоящим безумием, поскольку Ганеша – брахмачарин, а другие рассматривают данный союз как символ и гарантию хорошего урожая в будущем. По их мнению, лишь недалекие люди могут видеть в этом ритуале жену Ганеши.

И действительно, в Бенгалии считается, что Дурга – это мать Ганеши. В некоторых пуранах Парвати, создавая Ганешу, называется Дургой, впрочем, как и при других обстоятельствах, когда она тоже связана с Ганешей. Например, в «Сканда-пуране» (I. 10, 75) или в «Брахмавайварта-пуране» (Ганапати-кханда, гл. 1–8). В праздничных пандалах, которые ежегодно создаются специально для Дурга-пуджи, рядом с Дургой неизменно находится Ганеша, как и остальные члены ее семьи.

Большинство бенгальцев считает, что Кола-бо не является невестой или Шакти Ганеши. Правильнее было бы говорить, что Кола-бо представляет собой растительную форму Дурги. Именно через растения Ганеша может быть связан с данным аспектом богини. Возможно, как свидетельство в пользу такой точки зрения можно рассматрвиать одно из имен Ганеши – Аштадашаушадхисришти – Создатель восемнадцати лекарственных растений (Ganesha Purana I.46.154. /1993 Sharma edition).

Второй ритуал, в котором Ганеша связан с матерью, относится к Центральной Индии. Здесь поклонение Ганеше и Гаури тоже располагается в контексте праздника урожая. И хотя Гаури является матерью Ганеши, здесь она больше понимается именно как его жена, а не мать. Согласно информатору Л. Коэна, Гаури может быть либо женой Ганеши, либо матерью, но не может быть одновременно женой и матерью. Хотя, по большому счету, мужчины женаты на своих матерях (Cohen, 1991: 125, 126). Возможно, подобная точка зрения справедлива и в отношении Лакшми, которая может выступать и как мать Ганеши или как его жена.

В своем труде, посвященном иконографии индуистских богов, Дж. Н. Банерджи утверждает, что в некоторых текстах [60] женами Ганеши выступают Бхарати (она же Сарасвати), Шри (она же Лакшми), Вигхнешвари, Буддхи и Кубуддхи (Banerjea, 1956: 358). Есть также версия, согласно которой Вишну и Лакшми отдали Ганеше в жены двенадцать своих дочерей (Мода, Прамода, Субхага, Сундари, Манорама, Мангала, Кекини, Катака, Чарухаса, еще одна Сундари, Нандини, Камада) (Bühnemann, 2008: 73). При этом перечень имен этих дочерей может варьироваться от региона к региону.

Следует также обратить внимание на женскую группу Аштасиддхи, состоящую из восьми богинь. Это персонификация восьми сиддхи, которые тоже считаются женами Ганеши. Согласно «Ганеша-пуране», все эти восемь сиддхи Ганеша использовал во время битвы с демоном по имени Девантака. Этот сюжет запечатлен на стенах храма Сиддхивинаяки в Пуне. Иногда говорят, что это восемь аспектов единой богини, Шакти Ганеши (Cohen, 1991: 122). Возможно, Аштасиддхи являются некоей трансформацией группы саптаматрик или аштаматрик. Также в данном случае напрашивается аналогия с концепцией «Нава-Дурга», или девять Дург, которые являются различными аспектами единой богини.

Один из древнейших храмов Ганеши, находящийся в Тирувалангуди, на берегу реки Кавери, неподалеку от Кумбаконама, и относящийся к началу XI века, посвящен Швета-Винаяке, или Белому Винаяке. Так вот одни авторы называют двух супруг Швета-Винаяки именами Вени и Камали, а другие – Риддхи и Сиддхи (Ghurye, 1962: 79).

Существует один важный момент, который нельзя игнорировать и на который бы хотелось обратить внимание читателя. Дело в том, что в некоторых контекстах такие категории как жена и Шакти понимаются как нечто принципиально разное. То есть, Шакти – не обязательно является женой, а представляет собой персонификацию какого-либо качества как неотъемлемой части божества. К примеру, в тантре спутницы Ганеши интерпретируются не как его жены, а именно как Шакти.

И еще: не всегда женщина, изображенная рядом с Ганешей, понимается как его супруга или Шакти. К примеру, Риддхи и Сиддхи часто изображаются и трактуются не как жены Ганеши, а как его служанки – даси, а он, соответственно, является их хозяином. И хотя «Матсья-пурана» предписывает изображать рядом с Ганешей Риддхи и Буддхи, тем не менее, здесь они выступают не как его жены или Шакти, а как обезличенные символы успеха и мудрости. А вот интересный пример из Южной Индии. В Тиручирапалли, Майсуре и Мадурае пара женских фигур, изображенных рядом с Ганешей, рассматривается как Буддхи и Сиддхи. Но поскольку Ганеша – брахмачарин, то они понимаются просто как символы положительных плодов почитания Ганеши (Cohen, 1991: 130).

Богиня Винаяки – Ганешани (Бхулешвар, XIII в.)

Как правило, шакти и жены Ганеши – кем бы они ни были – имеют обычный человеческий облик. Буддхи, Сиддхи, Риддхи, Аштасиддхи и т. д. – все они изображаются в виде обычной женщины, с головой и телом человека, без слоновьей головы. Причем такие изображения встречаются примерно с VI века.

О женах Ганеши в текстуальной традиции данных почти нет, но зато имеются некоторые сведетельства, касающиеся женского аспекта Ганеши – Ганешани, или Винаяки. Изображения Ганешани довольно редко встречаются. Как и сам Ганеша, эта богиня имеет голову слона. Ганешани – женский вариант имени Ганеша – малоизвестный образ в иконографии индуизма. Как, собственно говоря, и Винаяки. Иногда этот образ связывают с культом 64 йогини, где одна из йогинь имеет голову слона. Описывая ее изображение из бхерагхатского храма Чаусат-йогини (штат Мадхья Прадеш, дистрикт Джабалпур) некоторые исследователи называют ее Ганешани. Однако надпись на пракрите, сделанная на основании ее мурти, называет ее Шри Айнгини (Śrī Aiṅgiṇī), что указывает на слоновьи черты ее тела. По мнению индийского ученого П. К. Агравалы, это слово происходит от санскритского «ibhāṅgiṇī» (ibha – слон, aṅgini – имеющий тело) и означает «Имеющая тело слона» (Agrawala, 1978: 1, 29).

До сих пор не ясно, как имя Ганешани связано с Ганешей и имеет ли оно вообще какое-либо отношение к нему. Также не обнаружено пока каких-либо следов имени Ганешани в литературной или иконографической традиции (Agrawala, 1978: 2). Поэтому П. К. Агравала предлагает воздержаться от использования эпитета Ганешани, который иногда прилагается к йогини по имени Шри Айнгини, поскольку такой эпитет нигде не зафиксирован. Тем не менее, в литературе порой можно встретить подобные имена: Ганеши, Вигхнеши, Ганешвари, Гаджанана и др. Конечно, с грамматической точки зрения имя Ганешани возможно в качестве производного от имени Ганеша, но ведь нигде не встречаются такие варианты как, например, Махешани (производное от имени Махеша), Дханешани (производное от Дханеша), Сурешани (производное от Суреша), Динешани (производное от Динеша), и т. д. Между тем существуют имена типа Варунани, Сарвани, Бхавани (Agrawala, 1978: 3).

Богиня Винаяки – Ганешани

(Одиша, Хирапур, храм 64 йогинь, IX в.)

Другое имя слоноволикой богини – Винаяки. Кстати, встречаются также варианты Винаяка или Вайнаяки. П. К. Агравала сообщает, что Винаяки упоминается как одна из 64 йогинь, которая в разных списках может иметь различные эпитеты, например, Гаджанана или Ганешвари (Agrawala, 1978: 12–13). Имя Винаяки было хорошо известно уже в древней Индии и встречается в некоторых текстах. Это имя носит одна из матрик, созданных Шивой, чтобы слизывать кровь демона Андхаки, который хотел заполучить Парвати. А «Линга-пурана» включает имя Винаяки в список шакти, призываемых во время ритуала джая-абхишека (2. 2. 27. 115–117). Но ни в одной из пуран не говорится о том, что матрики являются женами Ганеши или Винаяки имеет хоть какое-то отношение к Ганеше. Не говорится также, что Винаяки имеет слоновью голову. А вот в буддийском тексте «Арьяманджушримулакальпа» богиня Винаяки явно связана с Ганешей, в том числе и на уровне иконографии – она имеет хобот слона и один бивень, и является при этом дочерью Ишаны. Ишана, как известно, – это одно из имен Шивы [61]. Кроме того, в буддизме также есть слоноволикая богиня по имени Ганапати-хридая[62] (Agrawala, 1978: 2, 12).

Изображение слоноволикой богини из Райрха (Раджастхан) П. К. Агравала датирует примерно 200 г. до н. э. К этому времени он относит и данные письменных источников, где упоминается богиня Джйештха, известная также под именами, которые явно указывают на ее слоноволикость, например, Хастимукха. Другие ее эпитеты могут указывать на связь с Ганешей как разрушителем препятствий – Вигхнапаршада, или Вигхнапаршади (Agrawala, 1978: 5). По мнению Дж. Н. Нараяна, изображение богини с головой слона, обнаруженной в Райрхе, относится к I в. до н. э. – II в. н. э. и представляет собой богиню Джйештху, которая является женским аспектом Ганеши и которая позже стала известна под именами Ганешани, Ганеши, Винаяки (Narain, 1991: 28). Однако у Л. Коэна в этом вопросе нет такой уверенности, и он признается, что в действительности не совсем ясно кто это (Cohen, 1991: 118).

Богиня Джйештха (она же Ниррити) воплощает собой неблагоприятный аспект Лакшми и изображается с головой слона и с большим животом (Courtright, 1985: 130). Согласно «Сканда-пуране» (Нагара-кханда: 81. 17), Лакшми получила голову слона из-за проклятия брахмана. В «Шри Сукте» [63], самом раннем гимне, восхваляющем богиню, Алакшми является противоположностью Лакшми, и может называться Джйештха или Джйештха Лакшми. Под этим именем богиня Алакшми управляет различными женскими демоническими существами, являясь их предводительницей.

В «Шри Сукте» Лакшми призвана нести процветание, славу, скот, лошадей и пищу своим почитателям. Ее также почитают за то, что она сдерживает злые силы своей старшей сестры Алакшми, вызывающей несчастья. Гимн связывает богиню с плодородием – она описывается как «влажная», «ощутимая через запах урожая» и «обитает в коровьем помете».

Следует отметить, что в «Шри Сукте» Шри и Лакшми – две разные богини. Шри призывается для умственного и материального успеха, Лакшми – только для материального. Через связь с урожаем и плодородием Лакшми наряду со слонами связана с водой, что проявляется в образе Гаджа-Лакшми. В современной иконографии богиня изображена между слонами, которые иногда вместо того, чтобы поливать ее водой, осыпают ее золотыми монетами.

Таким образом, существует интересная связь Лакшми с Ганешей через такие ее аспекты как Алакшми – Махалакшми – Джйештха. Интересно, что в пуранической и последующей литературе имена Джйештха и Джйештхараджа являются эпитетами Ганеши. В «Ригведе» (X. 155. 1–4) говорится, что уничтожение Алакшми является целью Брихаспати (alakṣmī-nāśanaṃ). А в «Атхарваведе» (I. 18) Алакшми описывается как бычьезубая, антилопоногая и коровоотпугивающая, и ее изгоняет Винаяка (см. см. Agrawala, 1984: 95).

Слоноволикая богиня Джйештха-Алакшми упоминается и в ритуальном тексте «Баудхаяна-грихья-паришишта». Ее иконографическое описание свидетельствует о ее схожести с Винаякой-Ганешей. П. Агравала допускает, что именно она упоминается под именем Винаяки в ранних пуранах (Agrawala, 1978: 8). А в «Баудхаяна-грихьясутре» (Джйештха-кальпа, 3: 9: 4) и в «Супрабхедагаме» говорится, что Алакшми имеет голову слона (Хастимукха и Гаджанана соответственно) (Bermijn, 1999: 76).

Культ Алакшми очень древний, его развитие происходило параллельно с культом Шри-Лакшми. «Атхарваведа» (7. 115, 1) упоминает два аспекта Шри-Лакшми, один из которых – доброжелательный (Пунья Лакшми), а другой злобный (Папи Лакшми), но при этом способен отражать злые силы демонической Ниррити (см. Agrawala, 1984: 95; Bermijn, 1999: 75). Соответственно, в индуизме благоприятные знаки, приносящие удачу, известны как пунья-лакшми, а неблагоприятные – как папи-лакшми (Sankrityayan, 2016: 303).

Обычно женские существа с головой слона, которые упоминаются в пуранической литературе или фольклоре, являются демоницами или преображенными богинями. Например, Малини, родившая пятиглавого Ганешу, которому Шива отсек четыре головы, или Матри, о которой «Сканда-пурана» (Нагара-кханда: 88, 23) говорит как о слоноволикой божественной матери – Гаджамукхи. Слоноволикие богини описаны и в «Ваю-пуране» (101. 262), где они находятся рядом с Шивой. В других текстах тоже встречаются упоминания различных слоновоглавых богинь – таких как, например, Гаджавактра, созданная Великой Богиней в качестве помощницы в борьбе против демона (Agrawala, 1978: 9).

Существует у слоноволикой богини эпитет, связывающий ее с Ганешей, – Ламбодари. Это слово является женским вариантом эпитета Ганеши – Ламбодара, и означает большой свисающий живот. Имя Ганешвари встречается среди матрик, йогини, дикпалов и их женских аспектов, и опять-таки связано с окружением Шивы. Она изображается с боевым топориком-парашу в руке, которым защищает своих почитателей (Agrawala, 1978: 14).

Ганешани-Винаяки, как и сам Ганеша, относится к териантропоморфным образам, то есть совмещает в себе черты животного и человека. В индийской мифологии встречается довольно много различных богинь с головой каких-либо животных или птиц. Кроме того, в индуизме не редки случаи изображения синкретических божеств, например, Харихара, Ардханаришвара, Лакшминараяна и т. д. Но божества, в чьем образе сочеталось бы тело человека и голова какого-либо животного, чрезвычайно редки. Такие образы более характерны для женских божеств (йогини, матрики), Ханумана, Нрисимхи и для Ганеши.

Как видим, однозначно ответить на вопрос «Женат ли Ганеша?» не представляется возможным, поскольку все упирается в конкретную региональную традицию. Это с одной стороны. С другой стороны, оказывается, точно так же невозможно «установить личность» жены Ганеши, поскольку претенденток на эту роль немало. При этом может оказаться, что под разными именами скрывается одна и та же богиня.