Знай и убедись, что Аллах, да прославится Его Имя, сделал избранными две группы людей: это пророки, мир им, и правители. Что касается пророков, то их Он послал в мир, чтобы они разъяснили Его рабам правильный способ поклонения Ему и разъясняли путь к познанию Его. И Он Своей Мудростью избрал правителей, чтобы они защищали подданных от вражды между собой, увязал с правителями интересы Его созданий в жизненных делах и Своей Мощью возвел правителей на самое почетное место.

Как говорится в преданиях, султан — тень Аллаха на Его земле. И ты должен знать, что тот, кому Аллах даровал степень правителя и сделал его Своей тенью, должен быть любим Его созданиями. Они должны следовать за ним, подчиняться ему и не должны перечить ему или спорить с ним. Сказал Аллах, Всевышний Он: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).

И каждый, кому Аллах даровал веру, должен любить королей и султанов, подчиняться их приказам и знать, что Аллах дает власть и правление, дарует Свое царство, кому пожелает. Вот Слова Его, Всевышнего: «Скажи: "О Боже, Царь Царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоих руках — благо; Ты ведь над каждой вещью мощен "» (Коран, 3:26).

И справедливый султан — тот, кто был справедливым к рабам своим и упреждал жестокости и несправедливости. А несправедливый султан — злополучие, его власть не продлится, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Царство устоит в неверии, но не устоит, будучи несправедливым». В летописях написано, что огнепоклонники[11] правили делами мира четыре тысячи лет, власть была у них. И, поистине, это царствование длилось столь долго потому, что их правители были справедливы по отношению к подданным, и потому, что они соблюдали строгость в делах. Они считали невозможным жестокость и несправедливость в своей общине. Они обустраивали страну согласно этим понятиям о справедливости и были беспристрастны с подданными. Говорится в предании, что Аллах, да святятся Его имена, послал откровение Дауду, мир ему, чтобы он запретил людям своего племени поносить чужих царей, ибо они обустраивали Его земли, а населяли их Его рабы.

И ты должен знать, что расцвет мира и его упадок зависит от царей. И если султан справедлив, то мир процветает и подданные живут в благополучии, как было во времена Аздашира, Афридона, Бахрамджура и Хосрова Ануширвана[12]. А если султан несправедлив, то разрушается мир, как было во времена ад-Даххака, Афрасияба, Яздаджиржа аль-Хатыя и им подобных.

А если кто-нибудь сочтет неудовлетворительным то, что мы привели, и спросит: «Как могут быть даны огнепоклонникам дела мира на тысячу лет?», то мы ответим: «Они поступали по справедливости и повелевали без жестокостей и насилия, и мы разъясняем в этой книге деяния правителей, о которых мы упомянем, говорим о продолжительности их правления и датах их жизни, жизнеописаниях и историях каждого по отдельности, расскажем о том, как каждый из них обращался со своими подданными во время своего правления, о днях его царствования, о сроках его правления и кто был первым царем в династии. Мы приведем все это по порядку, без искажений, поименно упомянув всех.

Рассказ о родословной правителей

В историях об Адаме, мир ему, упоминается, что, когда умножилось число его детей, он избрал из них двоих: имя одного из них — Шит, а другого — Каюмрат — и дал им сорок страниц из Книги Листов, чтобы они поступали так, как там написано. Потом поручил Шиту следить за делами мирской и будущей жизней. И поручил Кайумрату дела земной жизни и царства (земного) — он был первым из земных царей и правил тридцать лет. После него был Шинк, и длилось его правление сорок лет. После него был Тахамурт — он боролся против джиннов, и его царствование продолжалось тридцать лет. После него — Джимшид, тот, который изобрел оружие, метательный снаряд и многое другое военное снаряжение; он вершил великие дела, и длительность его правления — семьсот лет. И после него — Баюрасиб, известный как ад-Даххак[13], он был коварным колдуном и приносил беды. Он был жестоким и агрессивным тираном, и продолжалось его правление тысячу лет. А после него — Афридон, у него было доброе имя, благообразный облик и достохвальные черты характера. Его правление длилось пятьсот лет. А после него был Мануджахр, обладавший многими знаниями, вершитель множества государственных дел и великих деяний, и длилось его царствование сто двадцать лет.

А после него — Кудариз, он правил двадцать два года, а после — Афрасияб, который правил Ираном, тюрки называли его Каскалитом. Он был смелым, скрытно перебрасывал свои войска по ночам и тревожил страны пешими воинами и конницей. И длилось его правление в Иране двенадцать лет и один месяц. А после него был Равиин Тахмасиб, который также обладал смелостью, и длилось его правление пятьдесят лет. После — Кайкибад, крупный стратег и военачальник, он был милосердным к подданным; и продлилось его царствование сто двадцать лет. А после него — Кайкавис, известный своей незаурядной деятельностью и правивший в течение ста двадцати лет. А после него — Кайхасир, он прожил хорошую жизнь, умело заключал соглашения, вершил большие дела и был набожным; и длилось его царствование шестьдесят лет. И после него — Кахарасиб, которые хорошо управлял и мирными, и военными делами, и царствовал он сто двадцать лет. А после него — Таминасиф, он был мудрым и правил сто двадцать лет.

А после него был Асфандияр, и длилось его правление девяносто три года. А после него — Каштасиб, он придерживался веры Зарадушта[14], и его правление длилось сто двадцать лет. А после него — Бахман ибн Асфандияр, он был злобным, воинственным, и в сражениях ему сопутствовала удача; его правление длилось сто двенадцать лет. А после него — его дочь Хамани, во всем придерживавшаяся собственного мнения и образа действий; она правила семнадцать лет. А после нее — Даран. Неудачи преследовали его, он был робким и трусливым; его правление длилось сорок один год. А после него был Даран ибн Даран, он умело управлял войсками, подданными и землями; и существовало его государство пятьдесят лет.

После него был Искандер Греческий, он же Зу-ль-карнайн, много совершал дальних путешествий по миру, лицезрел чудеса, завоевывал страны и подчинял правителей; и длилось его правление тридцать шесть лет. А после него царем был Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, и длилось его правление семьдесят восемь лет. А после него — его сын Сабур, он правил тридцать три года. Потом — Аздамирд, и он правил тридцать лет и три месяца. После него Бахрам ибн Бахрамиян, он правил двадцать лет. Затем — Нурси, который правил девять лет. После него — Хармаз ибн Нурси, он правил семьдесят лет и пять месяцев. После него — Сабур, он правил семьдесят лет. После него — его брат Аздашир, он правил двадцать лет. А после него — Сабур ибн Сабур, его правление длилось пять лет. А после него — Бахрам ибн Сабур, он оставался на троне двенадцать лет. Затем Яздакирд, он был несправедливым, жестоким и порочным человеком, он правил тридцать лет.

А после него — Бахрам Кур, известный своей осведомленностью в делах подданных; он хорошо стрелял из лука, любил охоту, игры, общение, вино; он правил шестьдесят три года. А после него — Яздаджирж, он правил восемьдесят лет. После него был Хармаз, который правил одиннадцать лет. После него — Файруз ибн Хармаз, он правил одиннадцать лет. После него — Аскар, он правил пять лет и два месяца. После него — Кайкибад, он правил сорок лет. После него — Джамасиб Мудрый, владевший наукой о звездах; и он обладал здравыми суждениями в ней, он правил год и шесть месяцев. А после него — Хосров Ануширван, он был справедливым, вершил правосудие и помогал нуждающимся; он правил сорок восемь лет. А после него — Хармаз, он правил двенадцать лет. А после него — Хосров ибн Абравиз, и не было ему равных в деле накопления сокровищ, орудий и богатств, а также в стремлении наслаждаться удовольствиями и весельем; если бы мы начали описывать это, то удлинилась бы книга. Он правил тридцать восемь лет. А после него — Шайравих ибн Хосров, который правил семь месяцев; он был вероломным предателем. А после него — Аздашир, он правил год и шесть месяцев. Потом — Кадар, он властвовал пятьдесят пять дней. А после него — Бауран Дахт, она правила шесть месяцев. После нее — Аз-рами Дахт, она правила четыре месяца. А после нее — Фарахзад, который правил один месяц. А после него — Яздакирд ибн Шахрияр, он был последним чужеземным царем, и он правил двадцать лет.

После него власть перешла в руки мусульман, они победили чужеземцев и оттеснили их от управления государством.

И усилилось государство мусульман с благословения нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, это произошло во время правления повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах!

Знай же и убедись, что эти правители, которых мы упомянули, были хозяевами мира и царями земными, они достигли в жизни желаемого и проводили время в удовольствиях; они ушли из мира, но остались их имена и жизнеописания их деяний, как мы и упомянули об их делах, рассказали об их качествах, чтобы знали люди, и, поистине, они — это память о них, что остается после них. И каждого человека будут вспоминать по его делам и связывать его с тем, что он совершал: если добро, то с добром, а если зло — со злом.

И человек должен взращивать зерна благодеяния, избегать чрезмерных пороков и смертельных грехов; особенно правитель, чтобы после него осталось доброе имя и добрый след, и чтобы не поминали его худым словом тогда, когда он уже в могиле, как сказал поэт:

Говорят, что разговоры о людях после их смерти — это их вторая жизнь в бренном мире. И разумные должны читать истории тех правителей и вникать в суть земной жизни — она редко исполняет обещанное, а беды ее многочисленны; их сердца не должны обманываться надеждами на нее, ибо в ней не останется навечно праведный и не спасется от нее грешник. И разумный человек должен стараться не увеличивать число своих врагов, ибо то, что связано с врагами, — безмерно тяжкое дело. И Всевышний Создатель — Справедливый Судья, и Он обязательно будет беспристрастен к противникам в День Воскресения, и Он восстановит право испытавшего притеснения, взыскав с притеснителя. И весь земной мир не стоит того, чтобы люди становились противниками из-за него, как рассказывается в следующей истории.

История

Абу Али ибн Ильяс был главнокомандующим в Нисабуре (Хорасан). Однажды он пришел к шейху Абу Али ад-Даккаку, да смилуется над ним Аллах, — самому набожному из людей того времени и самому знающему из них. Он сел перед ним на колени и попросил его: «Наставь меня». Абу Али ответил: «О эмир, я спрошу тебя, и хочу, чтобы ты ответил мне без лицемерия». Тот сказал: «Я отвечу тебе». Он спросил: «Что ты любишь больше: свое богатство или своего врага?» Тот ответил: «Богатство я люблю больше». Мудрец спросил: «Как ты можешь оставить то, что любишь, после себя, если твой враг, которого ты не любишь, заберет его себе?» Эмир горько заплакал и сказал: «Да, это — самое лучшее наставление. И все другие советы и мудрости — после этих слов».

И Создатель, слава Его Могуществу, послал в этот мир посланником нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и с его благословения страны неверия превратились в страны веры, он появился в самое счастливое время и пору, и строил мир, основываясь на Небесном Законе, и он был последним из числа пророков. В то время правил Хосров Ануширван — тот, кто превзошел всех предыдущих правителей Ирана своей справедливостью, беспристрастностью, верным образом действий и политикой. И все это — из-за благодати нашего Господина и Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, потому что он родился во время его правления; Ануширван прожил два года после его, да благословит его Аллах и приветствует, рождения. Пророк, мир ему, гордился его временем и говорил: «Я родился во время Справедливого Правителя». Поистине, он назвал его Справедливым из-за его справедливости, ибо известно, что добрая слава и уважаемое имя — лучшее, что есть. А справедливые цари заботились о подданных, наделяли их щедрыми дарами и проводили правильную политику; следы их деятельности сохранились на земле вплоть до наших дней. И каждая страна славится именами своих правителей, потому что они во всех местах повелевали строить поселения и распахивать земли, сооружать каналы и мастерские, выявлять источники подземных вод, что были неведомы до этого. И все, о чем мы рассказали, Ануширван творил посредством своей справедливости и беспристрастности, избегая чрезмерности в своей добродетели.

История

Говорят, что Ануширван однажды во время своего правления притворился больным и отправил своих верных и надежных людей с приказом, чтобы они объехали все уголки его страны в поисках старого необожженного кирпича из разрушенной деревни, необходимого ему для лечения, сказав своим друзьям, что так посоветовали ему врачи. С этой целью они отправились путь и побывали во всех областях, потом вернулись и сказали: «Мы не нашли во всем царстве ни одного разрушенного поселения и ни одного старого кирпича». Ануширван обрадовался и поблагодарил свое божество, сказав: «Поистине, таким образом я хотел проверить благополучие своих земель и испытать своих служащих. И чтобы узнать, есть ли в стране разрушенное поселение, которое нужно было бы восстановить. А оказалось, что на сегодняшний день не осталось ни одного поселения, которое не было бы обустроено. Уладились дела государства, улучшилось его положение, достигнув пика своего развития».

И знай, что прежние правители придавали большое значение строительству, потому что они знали, что чем больше будет процветать государство, тем богаче и благодарнее будут подданные. И они знали, что правы мудрецы и ученые, которые сказали: «Религия держится царем, царь — войском, войско — деньгами, деньги — развитием страны, а страна — справедливостью между подданными». Они не мирились с несправедливостью и жестокостью и не соглашались с нарушением прав и притеснением своих подданных, потому что они знали, что подданных не удержать жестокостью, а земли и страны рушатся, если власть над ними берут тираны, и жители той провинции покидают дома и бегут в другие области. Из-за этого уменьшается доход в стране, пустеют сокровищницы и расстраивается жизнь подданных, потому что народ не любит несправедливого правителя и будет непрестанно проклинать его, и он не сможет насладиться своей властью, своим поведением он навлечет на себя многие опасности и даже, может быть, гибель. Автор сей книги сказал: «Несправедливость бывает двух видов: первый — несправедливость государя к своим подданным, притеснение сильным слабого, и бедного богатым; второй — твоя несправедливость по отношению к самому себе, и это из-за тяжести твоего греха». Будь же справедливым, чтобы избавиться от несправедливости, как рассказывается в следующей истории.

История

Сказывают, что в племени Израиль был человек, который ловил рыбу и этим зарабатывал средства, чтобы прокормить детей и жену. Однажды ему в сеть попалась большая рыба. Он обрадовался и сказал: «Пойду-ка я с этой рыбой на базар, а деньги потрачу на детей». По дороге ему повстречался мужчина средних лет и спросил его: «Не продашь мне эту рыбу?» Рыбак сказал про себя: «Если я ему скажу "Да", он купит ее у меня за полцены», — и ответил: «Я не продаю ее». Тот человек рассердился, ударил его по спине палкой, которая была у него, и забрал рыбу силой, ничего не заплатив. И проклял его рыбак, сказав: «О Боже! Ты создал меня бедным и слабым, а его создал сильным и жестоким, прошу Тебя, накажи его за меня в этой жизни, потому что я не могу терпеть до того времени, как окажусь на том свете».

Тот мужчина вернулся с этой рыбой к себе домой, отдал ее своей жене и сказал ей, чтобы она пожарила ее. Когда она ее пожарила и положила перед ним на стол, чтобы он отведал ее, рыба вдруг открыла рот и укусила его за палец так, что он лишился покоя. Он пошел к лекарю и пожаловался ему. Лекарь сказал: «Необходимо отрезать палец, чтобы болезнь не перешла на остальную часть руки». Он отрезал палец, но, несмотря на это, болезнь перекинулась на руку. Его боль становилась все сильнее, и он очень испугался. Он снова пришел к врачу, и тот сказал: «Руку нужно отрезать до запястья, чтобы болезнь не дошла до предплечья». Руку отрезали, но предплечье заболело. Доктор сказал ему, что нужно отрезать предплечье, чтобы болезнь не дошла до плеча, и отрезал предплечье. Но его плечо тоже заболело, и он выбежал от врача, умоляя своего Господа, чтобы Он избавил его от того, что случилось с ним. Он увидел дерево и приблизился к нему; потом ему захотелось спать и он заснул, а во сне ему приснился человек, который говорил: «О, несчастный, сколько еще ты будешь отрезать части своего тела? Иди и ублажи своего врага». Он проснулся и сказал, подумав: «Я ведь взял ту рыбу силой и причинил рыбаку боль, ударив его, и это она укусила меня. Вот моя проблема, и рыбак — мой враг». Он поднялся, направился в город, нашел рыбака и, смиренно представ перед ним, попросил прощения, дал ему денег и раскаялся в содеянном, и его враг простил его. В тот же миг его рука успокоилась, и в ту ночь он, находясь на своей постели, искренне каялся перед Аллахом.

А когда он проснулся на следующее утро, Аллах снизошел к нему со Своей Милостью: его рука вернулась в свое прежнее состояние, Милостью Аллаха и Его Могуществом. И сказал Аллах Мусе, мир ему: «О Муса! Клянусь Моей Славой, Достоинством и Величием: если бы этот человек не ублажил своего врага, то я бы мучил его в течение всей его жизни».

История

Пророк Муса, мир ему, во время разговора со своим Господом на горе, попросил его: «Господи, покажи мне Твою Справедливость и Твое Правосудие». И сказал ему Всевышний: «О Муса, даже ты, серьезный и отважный человек, — даже ты не сможешь стерпеть». Он ответил: «С Твоей Помощью я смогу». Он сказал: «Пойди к такому-то роднику, спрячься напротив него и смотри на Мое Могущество и Мое Знание сокровенного». Муса, мир ему, пошел, поднялся на холм и спрятался там. Вдруг появился всадник, спустился с коня, совершил омовение водой из родника и напился из него. Затем он достал из-за пояса кошелек, в котором была тысяча динаров, и положил его рядом с собой; совершил молитву, потом сел на коня и, забыв кошелек, уехал. После него пришел мальчик, попил воды, взял кошелек и ушел. Потом пришел слепой старик, утолил свою жажду, совершил омовение и начал молитву. Тут всадник вспомнил о кошельке и вернулся к роднику, где увидел слепого старика и потребовал: «Я забыл здесь кошелек, в котором было тысяча золотых динаров, и никто, кроме тебя, сюда не приходил». Старик ответил: «Я слеп, как я мог видеть твой кошелек?» Всадник рассердился, обнажил свой меч и, ударив им, убил старика, но не нашел свой кошелек и ушел восвояси. И сказал Муса, мир ему: «Господи, нет больше сил терпеть, и Ты Справедливейший, объясни же мне, что здесь происходит?». Спустился ангел Джибрил, мир ему, и поведал: «Создатель, да возвеличится Его Мощь, говорит тебе: "Я ведаю сокровенное, знаю тайное и знаю то, чего ты не знаешь! Тот ребенок, который взял кошелек, взял то, что принадлежит ему по праву: отец этого ребенка работал у этого всадника, и он должен был заплатить столько, сколько было в том кошельке. Он не отдал причитающееся ему, и отец ребенка умер, а сейчас его сын взял эти деньги вместо него. А тот слепой старик, до того, как ослепнуть, убил отца того всадника — теперь он отомстил за него, и каждый получил по заслугам. И Наша Справедливость и Правосудие точны, как ты сам видишь"». Муса, когда узнал все это, пришел в изумление и попросил прощения у Аллаха.

Мы привели эту историю, чтобы разумеющие знали, что ничто не скроется от Аллаха, да будет славно Его Упоминание, и Он справедливо поступает с угнетенными и на этом и на том свете. Но мы беспечны, когда к нам приходит беда, и не знаем, откуда она пришла. Спросили у Зу-ль-карнайна: «Что в твоем царстве радует тебя больше всего?» Он сказал: «Две вещи. Одна из них — справедливость и правосудие. А вторая — когда я благодарю того, кто, чистосердечно поступая с людьми, больше всего совершил добра для меня».

И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах любит благодеяние, Он даже любит человека, который, прежде чем зарезать барана, остро наточил нож, чтобы ускорить его избавление от мучений».

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Не создал Аллах Всевышний на земле вещи лучше, чем справедливость. И справедливость — мерило Аллаха на Его земле, и того, кто соблюдет ее, Он введет в Рай».

И от Умара, да будет доволен им Аллах, передают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в Раю есть степени для творящих благодеяния, даже для тех, кто оказывал добро всего лишь своей семье и слугам».

Катада, толкуя аят Корана: «Чтобы вы не нарушали весов» (Коран, 55:8), сказал: «Он (Бог) имел в виду справедливость». И сказал: «О сын Адама! Будь справедлив так, как ты хочешь, чтобы были справедливы с тобой».

И от Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, передали, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах Всевышний послал Адама, мир ему, на землю, Он сообщил ему четыре слова и сказал: "О Адам, твое знание и знание твоих потомков — в этих словах: одно слово — тебе, а другое — Мне. Третье слово — между Мной и тобой, и последнее — между тобой и людьми. Слово, которое Мне, — это чтобы ты поклонялся Мне и не придавал Мне сотоварищей. А слово, которое тебе, — это то, что Я воздам тебе за твои дела. То, что между Мной и тобой, — это молитва от тебя и ответ от Меня. А то, что между тобой и людьми, — это то, чтобы ты устанавливал справедливость и правосудие среди них"».

Катада сказал: «Несправедливость бывает трех видов: несправедливость, которая не прощается ее содеявшему, и это придание сотоварищей Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах говорит: "Поистине, многобожие — великая несправедливость" (Коран, 31:13).

И несправедливость, что чинится лишь временами, — это несправедливость рабов друг к другу. И несправедливость, которая прощается содеявшему ее, и это несправедливость человека к самому себе, когда он совершает грехи, потом возвращается к своему Господу и кается. Ибо там, где Аллах, там и Его Милость».

Правитель должен быть верующим, любящим веру. Ибо правитель и вера — близнецы, как два брата, родившихся из одной утробы. И он должен заниматься делами религии и вовремя выполнять обязательные из них. И сторониться страстей, вредных нововведений, порицаемого, сомнительного и всего того, что приводит к нарушению законов религии. И если правитель узнает, что в его провинции есть человек, искренняя приверженность которого к вере и своему мазхабу вызывают сомнение, то он должен приказать привести его, быть суровым с ним, бранить его и угрожать ему. И если тот поймет и раскается — останется невредимым, а если нет — получит наказание, и выгонит его правитель из своих владений, чтобы очистить их от его вредных новшеств в религии (бида), и его владения освободятся от рабов своих страстей. И он должен делать Ислам сильным, продолжая строительство пограничных застав, отправляя к ним войска и защитников, стараться для возвышения и возврата великолепия сунны Пророка и его образа жизни, чтобы его хвалили перед Аллахом, и распространялось уважение к нему среди людей; чтобы враги боялись его силы, и возвысилось его достоинство и положение в глазах его противников, и возвеличился он среди равных себе. И он должен знать, что благочестие напрямую связано с благопристойностью правителя.

И царь должен следить за делами подданных, как малых, так и больших числом, как великих, так и ничтожных из них, и не быть соучастником в порицаемых делах. Он должен уважать праведных, вознаграждать за хороший поступок и запрещать совершение дурных и тяжких проступков, наказывать за совершение дурного и не держать сторону того, кто постоянно совершал грехи, чтобы люди стремились совершать добрые дела и остерегались плохих. А если у правителя не будет собственной политики и он не будет запрещать порочному быть порочным и позволит ему делать, то, что тот пожелает, — то расстроит свои дела во всех владениях.

И сказали мудрецы, что характер подданных зависит от характера правителей, потому что простой народ портится и становится безнравственным вслед за правителями. Ибо подданные учатся у них и подражают их характеру. Разве ты не знаешь из истории о том, что во время правления Валида ибн Абдель-Малика из династии Омейядов люди занимались строительством и сельским хозяйством, при правлении Сулеймана ибн Абдель-Малика люди погрязли в чревоугодии, украшением мест для принятия пищи и окуриванием его благовониями, удовлетворением своих желаний и исполнением прихотей. А при Умаре ибн Абдель-Азизе люди проводили свое время в поклонении и воздержании.

Мухаммад ибн Али ибн Фадл говорил: «Я не знал, что состояние подданных складывается в зависимости от обыкновения их правителей, пока не увидел, что люди во время Валида ибн Абдель-Малика занимались возведением виноградников и садов, уделяли внимание строительству домов и замков. И я видел, что они во время правления его брата Сулеймана интересовались лишь обилием еды и ее приятностью, что даже человек спрашивал другого: "Что ты сегодня приготовил?" И я видел, что они в дни Умара ибн Абдель-Азиза были заняты поклонением [Богу], посвящали себя чтению Корана и совершению добрых дел и помощи бедным». Так знай, что во все времена подданные берут пример со своего правителя, поступают, как он, и подражают его делам, дурным или благим из них, и его следованию за своими желаниями и исполнению прихотей, как случилось в следующей истории.

История

Рассказывают, что во время правления шаха Ануширвана Справедливого один человек купил у другого землю и нашел там клад. Он пошел к продавцу и сказал ему об этом. Продавец ответил: «Я продал тебе землю вместе с тем, что в ее недрах, и то, что ты нашел — твое. Я поздравляю тебя». И сказал покупатель: «Мне не нужно чужого имущества». С этим спором они дошли вплоть до Справедливого Правителя. Ануширван обрадовался этому и спросил их: «Есть ли у вас дети?» Один из них ответил: «У меня есть сын». А другой сказал: «У меня есть дочь». Тогда сказал Хосров Ануширван: «Я хочу, чтобы между вами были связь и родство, чтобы сын одного женился на дочери другого, чтобы вы тратили эти богатства на действительные их нужды и чтобы сокровища принадлежали вам и вашим детям». Они сделали так, как он приказал, и остались довольны тем, что он предписал им. А если бы двое жили во время несправедливого правителя, то каждый из них бы говорил: «Клад мой!» Но они, зная, что их правитель справедлив, искали истину и предпочитали правдивость.

И сказали мудрецы: «Правителя можно уподобить рынку: каждый несет на рынок что, по его мнению, будет иметь хороший сбыт, и не несет то, что, как ему известно, продаваться не будет».

И те двое, которые нашли клад и обратились к султану, знали, что благочестие, справедливость и правдивость ценятся у султана, что честность будет у него востребована, и поэтому они понесли к нему этот товар и предложили его ему.

И сейчас, в наше время, все, что делается руками наших начальников и произносится языками правителей, — сущее наказание для нас, которое мы заслужили. И так же, как мы — плохи делами, дурны поступками, способны на предательство, бесчестны, так же и правители наши — несправедливы, самовластны, жестоки и агрессивны. «Какие вы, такие и властвуют над вами», — этим хадисом подтверждается истина о том, что поступки простых людей зависят от поступков правителей. Разве не очевидно, что когда о стране говорят, что она охвачена строительством, что ее население в безопасности, спокойствии и наслаждается счастьем, — все это служит доказательством ума правителя и его благонамеренности по отношению к подданным, и что это положение исходит не от подданных. Истинно сказали мудрецы: «Поистине, люди похожи на своих правителей больше, чем на свое время». И говорится в хадисе: «Люди исповедуют религию своих правителей».

И результатом справедливой политики Ануширвана было то, что если бы кто-нибудь увидел хамль[15] золота, то все это золото осталось бы на своем месте, и никто бы не смог забрать его, кроме его хозяина. Юнан был визирем Ануширвана и сказал ему однажды: «Не следуй за дурными людьми, не то рухнет твое правление, разбредутся твои подданные, впадет тогда твое государство в разорение и бедность и пойдет худая молва о тебе в мире». И написал Ануширван своим наместникам: «Если до меня дойдет весть, что где-то осталась незасеянная земля, не считая солончака, на котором нельзя выращивать что-либо, — я уберу наместника той области». А разорение земли происходит по двум причинам: первая из них — неспособность правителя, и вторая — его жестокость. И цари в те времена хвастались друг перед другом размахами строительства, и каждый из них завидовал сплоченности подданных друг друга.

История

Правитель Индии послал к Ануширвану посла и через него передал: «Я более достоин власти, чем ты, поэтому ты должен прислать мне дань с твоей страны». Ануширван приказал устроить посла на ночлег. На следующий день он собрал богатых и знатных людей своего государства и разрешил войти послу. А когда тот вошел и предстал перед ним, шах сказал ему: «Послушай ответ на послание». Потом приказал принести сундук, открыл его, вытащил оттуда другой, поменьше, и достал из него деревце наперсника[16], дал его послу и спросил: «Растет ли у вас это?» Он ответил: «Да, у нас этого много». И сказал Ануширван: «Вернись и скажи правителю Индии, что сначала он должен восстановить свою страну, ибо она разорена, после этого пусть притязает на правление процветающей страной. Потому что ты, даже если обойдешь все мои территории в поисках одного дерева каперсника, не сможешь его найти. И если бы я услышал о том, что у меня есть хоть одно такое дерево, то снял бы наместника той провинции».

И каждый царь должен изучать поведение правителей, которые предшествовали ему, и следовать им в совершении добрых дел, и читать книги их наставлений и заветов, потому что они жили дольше, были опытнее и расчетливее. И они отличали хорошее от плохого, узнавали явное из сокрытого знания. И Ануширван, наряду с тем, что образ его жизни был добрым, читал книги предшественников, любил слушать их истории и следовал по их пути. А нынешние правители еще более нуждаются в подобном поведении.

История

Ануширван Справедливый однажды спросил своего советника Юнана: «Я хочу, чтобы ты рассказал мне об образе жизни прежних правителей». Визирь спросил: «Ты хочешь, чтобы моя похвала им была тройной, двойной или заключалась лишь в чем-то одном?» Он ответил: «Тройной». Тогда он сказал: «Я не нашел в каком-нибудь из их дел или в каком-нибудь из их поступков лжи. Я не обнаружил их неведения о чем-либо. Я не обнаружил сообщения о впадении в гнев кого бы то ни было из них в каком бы то ни было состоянии». Ануширван сказал: «Похвали их двойной похвалой». Он ответил: «Они всегда стремились делать добро и остерегались делать зло». Справедливый сказал: «Теперь приведи в качестве похвалы что-то одно». И он сказал: «Их власть над собой и суровость по отношению к самим себе были больше, чем по отношению к другим».

И попросил Ануширван принести кубок, и сказал: «Этому кубку принадлежит счастье видеть благородных, которые придут после нас и будут владеть нашей короной и троном. И они будут вспоминать нас так же, как мы вспоминаем тех, кто был до нас». И самый несчастный человек — тот, кто, обманувшись своей властью, проживает земную жизнь, не зная, как он должен был прожить в ней, завершает ее с трудом и оказывается на том свете с вечным раскаянием и бесконечным мучением. А стремлением тех царей было совершенствование мира, чтобы оставить после себя хорошую память, сохраняющуюся со сменой эпох, как рассказывается о том в следующей истории.

История

У Ануширвана был виноградник, известный как Бахизар, и однажды там собрались византийский император, Яфур, правитель Индии и сам Ануширван. Сидя в гостях у справедливого правителя Ануширвана, каждый из них приводил мудрости. Кайсар сказал: «В мире нет ничего лучше, чем совершение добрых дел, благое имя и хорошая память, которую оставил после себя правитель, и после его смерти будут говорить: "Почему мы не были такими, как он?"» И тогда сказал Ануширван: «Давайте мы будем делать добрые дела и думать о добре!» Кайсар молвил: «Если ты будешь думать о добре, ты будешь его делать, а если ты совершишь добро, ты достигнешь желаемого». И сказал Яфур: «Упаси нас Аллах от такой мысли, обнаружив которую, мы опозоримся, произнеся вслух — устыдимся, а поступив согласно ей — покаемся». Кайсар спросил Ануширвана: «Что ты любишь больше всего?» И он ответил: «Больше всего я люблю исполнять просьбу того, кто хочет, чтобы я исполнил его просьбу». И сказал кайсар: «Я предпочитаю не совершать грехов, чтобы не бояться».

Смотри, каким было их отношение к подданным, о верховный правитель Ислама! Ты должен слушать слова тех правителей, смотреть на их дела и читать написанное ими и то, что написано об их справедливости, правосудии, прекрасном характере, и прислушиваться к молве о них, что будет ходит по земле до самого Судного Дня.

Повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет им доволен Аллах, был столь справедлив, что отдал под суд своего сына, и тот получил наказание, ставшее для него смертельным. И он, когда отправлял наместников на службу, говорил им: «Покупайте себе верховых животных и оружие из своего жалованья и не протягивайте руки к казне мусульман».

Абдур-Рахман ибн Ауф рассказывал: «Однажды ночью призвал меня к себе повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, и сказал мне: "Около городских ворот остановился караван, и я боюсь, что у них могут украсть что-нибудь, пока они будут спать", и я пошел с ним туда. Когда мы дошли до ворот, он сказал мне: "Ты спи". И он охранял караван всю ночь».

Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я должен объездить земли нашей страны для решения нужд мусульман, потому что там есть слабые, которые не могут дойти до меня со своими нуждами из-за большого расстояния. И мне нужно объехать все земли еще и для того, чтобы посмотреть на дела моих наместников и проконтролировать их». И не было из обычаев Умара более благословенного, чем этот.

История

Зайд ибн Аслам рассказал: «Однажды ночью я увидел, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, совершает обход вместе с караульными, пошел вслед за ним и спросил его: "Ты мне разрешишь сопровождать тебя?" Он ответил: "Да". Когда мы вышли за пределы города, то увидели вдали огонь и решили: "Возможно, там остановились путники". Мы направились к огню и увидели там вдову и с ней троих плачущих детей. Она поставила для них на огонь котел, приговаривая: "Боже, будь справедлив ко мне и Умару и возьми у него принадлежащее мне, ибо он сыт, а мы голодны". Когда Умар услышал ее слова, он подошел к ней, поприветствовал ее и спросил: "Разрешаешь ли ты мне приблизиться к тебе?" Она ответила: "Если ты приближаешься с добром — с именем Аллаха". Умар подошел поближе, спросил о ее делах и о состоянии ее детей. Она ответила: "Я с этими детьми пришла издалека, я голодна и они голодны, и я очень беспокоюсь за них. Они устали и так голодны, что не могут уснуть". Умар спросил ее: "А что в этом котле?" Она ответила: "Я поставила в нем воды, чтобы занять их, чтобы они думали, что в нем еда и ждали, пока не заснут"». И сказал Зайд ибн Аслам: «Повелитель правоверных вернулся в город и направился в лавку продавца муки, купил у него полный мешок муки, потом пошел в лавку мясника, купил у него жирный кусок мяса, взвалил все это себе на плечи и пошел к той женщину и ее детям. Я сказал ему: "О повелитель правоверных, дай я понесу это вместо тебя". Он ответил: "Если ты поднимешь это вместо меня в этой жизни, то кто поднимет мое бремя и возьмет на себя мою вину в Судный День? И кто встанет между мной и проклятием той женщины, ниспосланным на меня?" И пошел, плача, пока не дошел до женщины. Она поблагодарила его и сказала: "Да воздаст тебе Аллах добром". Умар взял часть муки, кусок мяса, положил это в котел и начал разводить огонь, и каждый раз, когда костер начинал гаснуть, дул на него, и пепел летел на его прекрасное лицо, пока не сварилось все то, что было в котле. Тогда он налил еду в миску, накормил детей и женщину. И сказал ей Умар: "О женщина, не проклинай Умара, потому что он не знал о вас"».

И первый, кто был назван повелителем правоверных — он, Умар ибн аль-Хаттаб, потому что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, величали наместником (халифом) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Когда же правление перешло в руки Умара и к нему стали обращаться: «О наместник Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», это обращение занимало много времени, и он сказал: «О правоверные, обращайтесь ко мне "повелитель", ибо я ваш повелитель, и если вы назовете меня повелителем правоверных, то я и есть этот Умар ибн аль-Хаттаб».

История

Спросили хранителя казны: «Пользовался ли Умар ибн Абдель-Азиз казной?» Он ответил: «Вначале, если у него не было ничего, чем бы он мог питаться, он брал немного, чтобы купить еду. А когда у него появлялось что-нибудь, он возвращал это в казну. И однажды он читал проповедь и сказал: "Люди! Откровения ниспосылались при жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и с его помощью мы узнавали внешнюю и внутреннюю стороны людей, как хорошие, так и плохие. А сейчас, когда прекратилось ниспослание нам Откровения, мы смотрим на внешность людей, и лишь Аллах знает о том, что у них внутри. И я с моими служащими обещаем, что мы ничего не возьмем без права на то, и не дадим ничего бесправно"».

И если ты хочешь убедиться в том, что светлая память о правителе и обретение им славы есть следствие его справедливости и набожности, то послушай историю про Умар ибн Абдель-Азиза, ибо не было ни в династии Омейядов, ни в династии Марванитов правителя, которого восхваляли бы так, как его. И ни за кого так не молятся, как за него, и никого не почитают так, как его, потому что он был справедливым, богобоязненным, великодушным человеком с прекрасным характером.

История

Во время правления Умара ибн Абдель-Азиза случился страшный голод. К нему пришли послы от арабских племен. Они выбрали одного человека для разговора с правителем. И сказал тот человек: «О повелитель правоверных! Мы пришли к тебе из-за большой нужды, кожа на наших телах иссохла из-за голода. Наше облегчение в казне. И эти деньги либо принадлежат Аллаху, либо рабам Аллаха, либо тебе. И если они принадлежат Аллаху, то Он не нуждается в них. Если принадлежат рабам Аллаха, то дай их им. А если они твои — то подай ими милостыню нам. Ведь Аллах награждает подающих милостыню». Умар зарыдал и произнес: «Эти деньги для милостыни, как ты говоришь». И приказал помочь им из казны.

Когда этот бедуин направился к выходу, Умар сказал ему: «О благородный человек! Так же, как ты донес до меня просьбу людей и передал мне их слова, донеси мою просьбу и передай мои слова Всевышнему Аллаху». Бедуин обратил свое лицо к небу и сказал: «Боже! Прошу во имя Твоего Могущества и Величия: поступи с Умаром так же, как он поступил с Твоими рабами». И не успел он закончить свою молитву, как поднялась туча, и пролился обильный дождь, а вместе с дождем прямо на камень упала градинка. Она разбилась, а из нее выпала бумага, на которой было написано: «Это — свидетельство Аллаха Всемогущего о том, что Умар ибн Абдель-Азиз не войдет в Ад».

История

Рассказывают, что однажды ночью Умар ибн Абдель-Азиз читал сообщения и прошения подданных при свете лампы. Пришел его слуга и начал говорить о чем-то, связанном с домом Умара. И сказал ему Умар: «Потуши лампу, потом говори, потому что это масло из казны мусульман, и его нельзя использовать ни для чего, кроме дел мусульман».

Такой бывает справедливость султана и его предосторожность, о чем рассказывается и в следующей истории.

История

Был у Умара ибн Абдель-Азиза слуга, который охранял казну мусульман. И было у Умара три дочери. В день Арафат они пришли к нему и сказали: «Завтра праздник, и жены подданных и их дочери приходят к нам и говорят: "Вы — дочери повелителя правоверных, но мы видим вас почти раздетыми, ибо нет у вас ничего, кроме тех белых одежд, что вы надеваете"». И они расплакались при нем, отчего стеснилась его грудь.

Он позвал своего слугу-хранителя и приказал ему: «Дай мне из казны мусульман вперед мое месячное жалованье». Хранитель ответил: «О повелитель правоверных, ты берешь из казны мусульман свое жалованье на месяц вперед. Если ты считаешь, что ты проживешь месяц, тогда возьми свое жалованье». Умар растерялся и сказал: «Это — лучшие твои слова, да благословит тебя Аллах!», — а потом сказал своим дочерям: «Сдерживайте свои желания, ибо без усилий никто не войдет в Рай».

Когда правители были такими, тогда и их приближенные и слуги следовали их примеру. И истинная справедливость — это одинаково относиться к незнакомцу, которого никто не знает, и к почтенному и влиятельному человеку во время судебных тяжб, не предпочитая одного из них другому из-за его богатства, так как в жизни на том свете драгоценные камни и глина стоят одинаково. И если у слабого человека есть жалоба на правителя, то тот обязан подняться со своего почетного государственного места и поступить по закону Аллаха, соблюсти справедливость по отношению к тому слабому рабу, удовлетворить его просьбу и угодить ему, не обижать его и не стесняться правды, действуя соответственно тому, что сказал Всевышний Аллах: «Поистине, Аллах повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким» (Коран, 16:90).

И суть этого в том, что если у правителя есть претензия к кому-либо, то пусть простит и окажет ему этим благодеяние, и велит своим чиновникам брать с него пример и следовать по его пути, чтобы не быть спрошенным за своих подданных в Судный день. И есть хадис, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Каждый пастух будет спрошен о своих овцах, и каждый человек будет спрошен о своих подданных. Так есть и будет».

История

Говорят, что Исмаил ибн Ахмад, эмир Хорасана, прибыл в Мерв. И его обыкновением было в каждом месте приказывать глашатаю объявлять среди воинов, что армия остается нейтральной по отношению к мирным жителям. Но один из его помощников зашел на чью-то бахчу и, взяв арбуз, съел из него маленький кусочек. Местные жители пришли к двери эмира и попросили у него заступничества. Эмир приказал привести провинившегося, и, приведя, того поставили перед ним. Эмир спросил его: «Тебе полагаются от нас деньги на пропитание?» Виновный ответил: «Да». Исмаил спросил воина: «Ты не слышал глашатая?» И он ответил: «Я слышал его». Эмир спросил: «Почему ты обидел моих подданных?» Он ответил: «Я совершил ошибку». Он сказал: «Я не могу из-за твоей ошибки войти в Ад» — и приказал отрубить ему руку.

История

Рассказывают об Исмаиле ас-Самани в книге «Жизнеописания правителей», что он поехал в сторону индийского города Мулияна (Мултана). И каждый раз, достигнув города Кундур, он приказывал глашатаю объявить людям, что он поднимает занавес у входа и отсылает стражника, чтобы всякий, у кого есть жалоба, мог прийти, встать у края ковра, обратиться к правителю и вернуться домой с удовлетворенной просьбой. Он судил противников как судья, пока не заканчивались жалобы, потом вставал со своего места, прикрывал лицо руками и, обращаясь к небу, говорил: «Боже! Это мои усилия и способности, я потратил их, и Ты, Знающий тайное, — знаешь мое намерение, а я не знаю, кого из твоих рабов я обидел, с кем я поступил несправедливо и не был беспристрастен к нему. Я такой же, как все они, прости же мне то, чего я не знаю».

И когда его намерение было чисто и совесть спокойна, не было сомнения в его делах. И возвысилось его достоинство, а армия его состояла из ста тысяч всадников, оснащенных оружием и одетых в кольчуги.

И так как благодатна была его справедливость и прав его суд, Всевышний Аллах принес ему победу над Амром ибн Лайсом, пленив которого он завоевал Хорасан. Потом Амр ибн Лайс, будучи в заключении, попросил передать ему такие слова: «У меня в Хорасане много имущества и сокровищ. Я отдаю тебе все, но выпусти меня из тюрьмы». Исмаил, услышав это, засмеялся и сказал: «Амр ибн Лайс до сих пор нечестен со мной: он хочет повесить мне на шею несправедливости, что чинил он, преступления, которые он совершил, и избавиться от их бремени. Передайте ему, что мне не нужны его деньги». Потом он отпустил его из тюрьмы и отправил послом в Багдад, где повелитель правоверных одарил его подарками и оказал почести.

И восседал Исмаил на троне своего царства в Хорасане спокойно, беззаботно и благополучно. Его царство оставалось частью Саманидской державы на протяжении ста тридцати лет. А когда правление перешло к их младшим наследникам и их детям, то последние обижали людей, попирая истину, и царство их пришло в упадок.

Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Справедливость правителя, проявленная в течение даже одного дня, лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «Его справедливость к обиженному — это [от чистоты] разума». И сказал он (мир ему и благословение): «Кто обнажил меч жестокости, тот будет сражен мечом беды, и того будет преследовать печаль». Как сказал об этом поэт:

Дошло предание, что пророк Дауд однажды смотрел на небо, и увидел нечто, похожее на плевела, падающее с неба. Он спросил: «Боже, что это?» И послал ему откровение Аллах: «О Дауд, это мое проклятие, посланное мной на жилища тиранов».

История

Когда Ануширван воссел на престол, его мудрый советник Юнан написал ему: «Знай, о султан, что вершить дела правления можно тремя способами: или ты справедлив со своими подданными, не требуя справедливости от них, — и это достоинство и высшая ступень. Или ты справедлив и требуешь справедливости — это средняя ступень. Или ты требуешь справедливости, не будучи при этом справедливым сам, и тогда это — несправедливость и низшая ступень». Посмотри же, о правитель, на эти три ступени и выбери, какую хочешь. И я знаю, что правитель выберет первую, как сказал поэт:

Поучение и наставление

Шабиб ибн Шабих вошел к халифу аль-Махди и сказал: «О повелитель правоверных, Аллах (Всевышний Он) дал тебе веру, дай же часть из нее своим подданным, а также — часть твоих земных богатств». Аль-Махди спросил: «А что нужно дать подданным?» Он ответил: «Справедливость, потому что если подданные спят, не боясь тебя, ты будешь спокойно спать в своей могиле». Он также сказал: «Веди себя, о повелитель правоверных, как ночью, после которой нет дня, и как в день, после которого нет ночи, и будь справедливым, насколько это возможно, ведь тебе воздастся справедливостью за справедливость и жестокостью за жестокость. И украшай себя набожностью, ибо на месте сбора в Судный день никто не одолжит тебе своего украшения, как сказал поэт:

Пришло от правителя Византии послание Хосрову Ануширвану Справедливому, в котором говорилось: «При помощи чего длится правление?» Он написал ему ответ: «Я ничего не приказываю по незнанию, и если я приказываю что-то, я завершаю это, и не бросаю его из-за страха или по просьбе, и я, поистине, не меняю ничего из того, что я приказал».

История

Рассказывают, что один человек отстал от каравана паломников, сбился с пути и оказался в пустыне; и он шел, пока не добрался до какой-то хижины, где увидел старую женщину и попросил у нее еды. Старуха ответила: «Иди в ту лощину и поймай там достаточное для себя количество змей, чтобы я пожарила их и покормила тебя». Человек сказал: «Я не осмелюсь ловить змей». Старуха сказала: «Я пойду на охоту вместе с тобой». Она пошла с мужчиной, а за ними следовал пес. Они поймали достаточно змей; старуха вернулась в свое жилище и начала жарить змей, и человеку не оставалось ничего, кроме как съесть это кушанье, иначе он бы умер от голода. Он поел и попросил попить. Она сказала: «Рядом с тобой ручей, иди и попей». Он пошел к ручью и нашел, что вода в нем соленая, но ему пришлось ее попить. Он утолил жажду, вернулся к старухе и спросил ее: «Поистине, я удивляюсь тебе и тому, что ты живешь в этом месте, и тому, чем ты питаешься». Старуха спросила: «А каковы ваши земли?» И он ответил ей: «В наших странах большие и просторные дома, спелые фрукты, пресные воды, обильные родники, вкусная еда, жирное мясо и много других благ». Старуха сказала: «Я уже слышала все это. А вы живете под управлением правителя, который обижает? И если вы совершите проступок, он забирает у вас ваше имущество, лишает вас положения и выгоняет вас из ваших домов?» Он ответил: «Иногда такое случается». И она сказала: «Если ваша нежная пища и красивая жизнь оборачиваются несправедливостью и жестокостью в яд, то наша пища, благодаря нашему спокойствию, — в полезный напиток. Разве ты не слышал, что величайшая милость после принятия Ислама — здоровье и спокойная жизнь при справедливом правителе с его правильной политикой?»

Султан должен быть политиком и вместе с тем быть справедливым, потому что султан — наместник Аллаха на Его земле. И он должен внушать всем страх, чтобы подданные испытывали благоговейный ужас, увидев его даже издалека. И правитель нашего времени должен вести самую тонкую политику, иметь большое влияние, потому что современные люди не похожи на людей предыдущих эпох. Потому что наше время — время бесстыдства, наглости и злобы. И если султан окажется слабым среди таких людей (упаси Аллах) или не будет сильным политиком, то нет сомнения, что это станет причиной разорения стран и разложения веры и земного мира.

О том говорит и пословица: «Лучше жестокость правителя в течение ста лет, но не жестокость подданных друг к другу в течение года». Ведь если подданные будут жестоки друг к другу, то Аллах поставит над ними жестокого и грубого правителя, как о том сообщается в следующей истории.

История

Аль-Хаджжадж ибн Юсуф ас-Сакифи получил однажды послание, в котором было написано: «Побойся Аллаха — не будь так жесток с людьми!» И поднялся аль-Хаджжадж на минбар — он был очень красноречивым — и сказал: «Люди! Аллах предоставил мне властвовать над вами согласно вашим делам. И если даже я умру, то вы с вашими плохими делами не спасетесь, ибо у Аллаха много таких, как я, и если не я, то кто-то другой будет на моем месте! Как сказал поэт:

Мудрость

Спросили Базарджамхира: «Какой из правителей самый непорочный?» И он ответил: «Тот, кого не боятся невинные и страшатся грешники». А правитель, у которого нет своей политики, не обладает весом в глазах подданных. Но люди будут питать к нему злобу, и всегда будут дурно вспоминать о нем. Разве ты не видишь, что человек, вышедший из простых жителей какой-либо провинции и получивший власть над ней, пожелав получить от подданных отчета, в начале своей карьеры говорит с ними, соблюдая почтительность, демонстрирует свое высокое положение посредством политики, потому что он знает, что подданные смотрят на него как на простолюдина.

И в этой главе есть удивительная история:

У Абу Суфьяна ибн аль-Хариса был сын, который родился в пору джахилийи, и звали его Зияд ибн Абихи[17], потому что отец отверг его, отрекся и сказал ему: «У меня нет сына». Когда об этом услышал халиф Муавия, он приблизил Зияда к себе, признав его своим сводным братом, и назначил правителем Ирака. Когда Зияд прибыл в Ирак, он увидел, что его население — дурные люди и воры. Он направился в соборную мечеть, поднялся на минбар, произнес проповедь и сказал после нее: «Клянусь Аллахом, если кто-нибудь выйдет из своего дома после последней вечерней молитвы, я отделю его голову от тела, и пусть присутствующий оповестит отсутствующего». Потом приказал глашатаю оповещать об этом три дня.

Когда настала четвертая ночь, Зияд вышел на улицу. Уже прошла треть ночи, он сел на коня и стал объезжать город. Он увидел стоящего бедуина, с ним была его овца. Зияд спросил его: «Что ты здесь делаешь?» Он ответил: «Я пришел вечером, и не нашел места, где бы я мог остановиться, поэтому я пришел сюда, подожду, пока настанет утро и продам свою овцу». Зияд сказал ему: «Я знаю, что ты говоришь правду, но если я тебя отпущу, то боюсь, что обо мне распространится весть, что Зияд не выполняет того, о чем говорит, и тогда моя политика потерпит неудачу, и ослабнет мое влияние. Рай для тебя лучше того, что здесь», и отрубил ему голову. Он продолжил движение, и каждому, кого он встречал, наносил удар, отрубая голову. Когда настало утро следующего дня, он собрал головы тысячи пятисот людей и сложил их у дверей своего дома, как в гумне. Люди устрашились, когда увидели его поступок. Когда настала ночь, он вышел, обошел улицы, встретил триста человек и забрал их головы; и после этого никто не смел выйти из своего дома после последней молитвы.

Когда наступила пятница, он поднялся на минбар и сказал: «Люди! Пусть никто из вас не закрывает свою дверь, и сколько бы у вас ни украли, я возмещу все». В ту ночь никто не осмелился закрыть дверь своей лавки. А когда наступил следующий день, к нему пришел меняла и сказал: «Вчера у меня украли четыреста динаров». Зияд спросил его: «Ты можешь клятвой подтвердить истинность твоих слов?» Он ответил: «Да». Он заставил его поклясться, и заплатил ему четыреста динаров, сказав ему: «Скрой это дело, и не давай никому об этом знать». Когда пришла следующая пятница, и люди собрались на пятничную молитву, Зияд поднялся на минбар и сказал: «Знайте, что из лавки менялы было украдено четыреста динаров, и вы все здесь присутствуете. Если вы назовете того, кто это сделал, то нам удастся вернуть обворованному человеку его имущество. А если нет, то я прикажу, чтобы никого не выпускали из мечети, и прикажу вас убить прямо сейчас». Присутствующие выдали того, кого они подозревали в воровстве. Вор вернул украденное золото, и Зияд сразу же приказал его распять.

Потом он спросил, в каком районе Басры небезопасно, ему назвали место обитания племени аль-Азад; он приказал, чтобы ночью там незаметно оставили дорогое парчовое платье, и оно оставалось лежать на своем месте в течение нескольких дней, и ни у кого не хватило смелости приблизиться к нему и взять его себе.

И сказали ему его приближенные после этого: «Поистине, эта политика — лучше всего, если бы только не то, что ты не пожалел мусульман и погубил много людей». Он ответил: «Я предупредил их за три дня до этого, но, к их несчастью, они продолжали ослушание. И то, что произошло с ними, случилось из-за их дурных дел».

Мудрость

Аристотеля[18] спросили: «Можно ли кому-то, кроме Аллаха, называться правителем?» Он ответил: «Дозволяется тому, кто обладает следующими добродетелями: знание, справедливость, щедрость, терпеливость, сострадание и то, что соответствует им, ибо правители стали правителями благодаря Божественной Тени, душевной чистоте и широте ума и знаний, древности государства и благородству происхождения».

И смысл того, что они называют «Фараберзи», — это Божественная Тень, что проявляется в следующем: разум, знание, его точность, ум, умение предвидеть события, проницательность, благородство, смелость, отвага, осмотрительность, хороший характер, справедливость к слабому, любовь к подданным, умение вести за собой, терпение, тактичность, наличие своего мнения и умение руководить, любовь к чтению поучительных историй и заучивание жизнеописания царей, изучение дел и поступков, которым подражали многое правители и которым они следовали, потому что этот мир — остаток стран наших предков, которые владели ими, потом ушли из мира и канули в прошлое, став лишь воспоминаниями для людей, ведь каждого человека вспоминают по его делам. И у жизни на том свете есть сокровище, и у земной жизни тоже есть сокровище. Сокровище этой жизни — добрая слава и хорошая по себе память. А сокровище жизни на том свете — благие дела и получение вознаграждения.

Мудрость

Искандер спросил Аристотеля: «Что лучше для правителя: смелость или справедливость?» Аристотель ответил: «Лучше, если справедливость правителя не нуждается в смелости».

Мудрость

Сократ[19] сказал: «Мир состоит из справедливости, и если придет несправедливость, то он не сможет оставаться прочным и непоколебимым».

Мудрость

Однажды Искандер со своими людьми двигался в похоронной процессии. Кто-то из военачальников его армии сказал: «Аллах даровал тебе огромное царство и большое количество женщин, чтобы у тебя было много детей, из-за многочисленности которых тебя будут вспоминать после твоей смерти». Искандер ответил: «Людей после смерти добром поминают не за многочисленность потомства, а за благое поведение и справедливые дела. И нельзя, чтобы над человеком, который покорил мужчин всего мира, взяли верх женщины».

Мудрость

И не должно правителю всегда быть занятым игрой в нарды, шахматы, употреблением вина, игрой в мяч, охотой, потому что это мешает ему и отвлекает его от дел. И каждому занятию свое время, и если время прошло, то выигрыш превратится в проигрыш, и радость обернется печалью.

Прежние правители делили день на четыре части: часть для поклонения Всевышнему Аллаху, часть для рассмотрения государственных дел, совершения справедливого правосудия по отношению к обиженным, общения с учеными и мудрецами для ведения дел и управления народом, издания указов, выполнения ритуалов, написания посланий и отправки послов. Третья часть — для еды, сна, накопления благ земного мира и наслаждения весельем и радости. И четвертая — для охоты, игры в мяч, в конное поло и тому подобного.

История

Искандер отстранил одного чиновника от исполнения важного дела и дал ему дело низкое и ничтожное. Однажды этот человек пришел во дворец, и Искандер спросил его: «Как ты находишь свое дело?» Он ответил: «Да продлит Аллах жизнь правителя! Не люди возвышаются делами, а дела возвышаются людьми. И все это — благодаря благопристойному поведению, беспристрастию, распространению справедливости и неприятию излишества». Искандеру очень понравился такой ответ, и он вернул его не прежнее место.

Говорят, что правитель Бахрам Кур разделил свой день на две равные части: в первой половине дня он исполнял нужды людей, а во второй — отдыхал. И говорят, что ни один изо всех своих дней он не провел, занимаясь лишь только делом.

Ануширван Справедливый приказывал своим людям взбираться на самые высокие места в поселении, чтобы наблюдать за домами жителей. И они шли в каждый дом, из которого не шел дым, спрашивали хозяев о том, как идут дела, и о том, что с ними самими, и если они были в беде, то передавали об этом Ануширвану — и он брал на себя их печали и рассеивал их тревоги.

И правитель не должен разрешать своим слугам брать что-либо у подданных, если они не имеют на то права.

История

Рассказывают, что Ануширван Справедливый назначил в одну провинцию наместника, и тот прислал ему налогов на три тысячи дирхемов больше положенного. Ануширван приказал снять того наместника и вернуть лишнее хозяевам.

И каждый правитель, силой и жестокостью взявший что-то у подданных и хранящий отнятое в своей сокровищнице, подобен человеку, который заложил фундамент и, не имея терпения, возвел на этом основании стену, когда оно еще не затвердело, и не осталось в итоге ни основания, ни стены. И правитель должен в меру брать у подданных и в меру давать им, ибо у каждого из двух этих действий есть определенные границы, как рассказывается в истории.

История

Говорят, что однажды халиф аль-Мамун назначил четырех своих людей в четыре провинции. Одному из них он дал приказ управлять в Хорасане и пожаловал ему три тысячи динаров. Другого он отправил в Хузастан. Ему он также пожаловал три тысячи динаров жалования. Третьего он назначил наместником в Египет и пожаловал ему столько же. А четвертого он послалл в Армению и пожаловал ему столько же. Потом позвал кади и спросил его: «О благородный дехкан[20], кто-нибудь из чужеземных царей награждал так, как я? Я слышал, что их награды не превышали четырех тысяч дирхемов». Верховный судья ответил: «Да продлит Аллах существование повелителя правоверных! У чужеземных царей было три вещи, которых нет у вас: первая из них: они брали у подданных в меру и давали в меру. Вторая: они брали оттуда, откуда можно брать, и давали тому, кому следовало пожаловать. Третья: их никто не боялся, кроме преступника». Он сказал: «Ты прав», и больше не требовал ответа.

И поэтому, когда аль-Мамун вскрыл могилу хосрова, открыл его гроб и обследовал его, то обнаружил его тело в невредимости: тление не коснулось его, одежда на нем была такая же новая, не изменилась, не истлела. На его пальце был перстень, украшенный драгоценным камнем, великолепным рубином, — никогда до этого аль-Мамун не видел такого камня. А на камне было написано изречение: «Щедрейший является самым великим, а не величайший — самым щедрым». Он приказал покрыть тело платьем, сотканным из золота. С аль-Мамуном был слуга, который незаметно для своего хозяина снял перстень с пальца хосрова. А когда аль-Мамуну стало известно об этом, он приказал вернуть перстень и убить вора: «Он чуть не опозорил меня, желая, чтобы обо мне говорили: «Аль-Мамун — грабитель, он вскрыл могилу хосрова и забрал перстень с его пальца».

История

Однажды Искандер перед тем, как отправиться в путь, спросил своих мудрецов: «Укажите мне путь, чтобы, следуя ему, я мог править своими подданными и совершенствовать свои поступки». Старший из мудрецов сказал: «О правитель! Не позволяй любви к чему-либо или ненависти войти в твое сердце, потому что у сердца есть свойство, похожее на его имя. И сердце было названо сердцем из-за его изменчивости[21]. Всегда работай мыслью, и возьми себе в советники разум, и сделай его своим другом. Во всем старайся быть внимательным и не издавай закона о чем-либо, не посоветовавшись с советниками, остерегайся симпатии и пристрастия, когда необходимы справедливость и беспристрастие. И если ты станешь придерживаться этого, то будешь щедро осыпан благами и сможешь поступать с ними по своему усмотрению».

Правитель должен быть серьезным и терпеливым. И не должен быть легкомысленным и поспешным. Мудрецы сказали: «Три вещи безобразны. И в трех случаях они еще более безобразны: вспыльчивость у правителей, алчность у ученых и жадность у богатых».

История

Советник Юнан дал Хосрову Ануширвану Справедливому такие наставления и назидания: «О правитель, с тобой всегда должны быть четыре вещи: ум, справедливость, терпение и скромность.

Правитель должен быть серьезным и терпеливым и не быть легкомысленным, высокомерным, с тесным сердцем, которое наполнено жадностью и злобой, — и знай, что правители, которые были до тебя — ушли, а которые придут после тебя — еще не пришли. И старайся, чтобы все правители мира и их подданные любили тебя и испытывали страстное томление по тебе».

История

Рассказывают, что Ануширван однажды весной отправился на конную прогулку. Путь его лежал среди зеленеющих садов, и он любовался на плодовые деревья и цветущие виноградники. Потом он спешился и преклонил колени, благодаря своего Господа, и долго оставался так, распростертый ниц, а когда поднял голову, сказал своим спутникам: «Плодородные годы происходят от справедливости правителей и их благого намерения. Слава Аллаху, который явил наше благое намерение во всем!» И он сказал это, потому что Бог часто испытывал его, как рассказывается о том в следующей истории.

История

Рассказывают, что однажды Ануширван вышел на охоту и затем отошел подальше от охранников. Неподалеку он увидел деревню. Его сильно мучила жажда, он направился к деревне, подошел к двери одного дома и попросил воды.

К нему вышла девочка, посмотрела на него, потом вернулась в дом, измельчила один стебель сахарного тростника и, смешав сок, который она выжала из него, с водой, налила эту смесь в стакан и подала Ануширвану. Он увидел в стакане пыль и соринки, поэтому пил медленно, пока не допил до конца и сказал девочке: «Какая вкусная вода! Но в ней были соринки, которые замутили ее». Девочка сказала: «Я специально добавила в нее сор». Он спросил: «А зачем ты это сделала?» Она ответила: «Я увидела, что ты сильно хотел пить, и если бы в воде не было сора, то ты бы выпил ее одним глотком, и это могло бы тебе навредить». Ануширван удивился ее словам и понял, что ее слова — от ума и проницательности. Потом он спросил ее: «Из скольких тростинок ты выжала эту воду?» Девочка ответила: «Из одной». Ануширван снова удивился и решил про себя, что когда вернется, он увеличит налог, взимаемый с той местности.

Через некоторое время он вернулся в ту местность, подошел к той же двери и попросил воды; к нему вышла та самая девочка (уже повзрослевшая), она узнала его, потом зашла в дом, чтобы вынести воды. Она замешкалась, и Ануширван поторопил ее: «Почему ты так долго возишься?» Она ответила: «Потому что из одной тростинки не вышло столько, сколько тебе нужно, и я измельчила три, но даже и тогда не получилось столько сока, сколько получалось раньше из одной». Ануширван спросил: «И что явилось причиной этого?» Девочка сказала: «Причина этого — изменение намерения правителя. Ибо было сказано: "Мы слышали, что если изменится в худшую сторону намерение султана по отношению к людям, то лишатся они своей благодати и довольства"». Ануширван рассмеялся, удивляясь словам девочки. Он открылся ей в том, что затаил про себя касательно жителей этой местности, и вскоре женился на этой девушке, покоренный ее остроумием и красноречием.

Мудрость

Говорят, что самые правдивые из людей — это пророки, правители и безумцы. И было сказано: «Опьянение — потеря разума, но безумец боится пьяного, потому что опьянение безумца скрытое, а опьянение пьяного явное». И проклятие тому, кто всегда пребывает в опьянении небрежности, как сказал поэт:

Кто быстро пьянеет от вина, Не должен стыдиться, когда протрезвится. Кто же будет в правлении своем нетрезв, Проснувшись, не обнаружит царства...

И очень мало тех, кто не поддался опьянению властью, чьими делами заведует честный человек и у кого есть искренний друг. Признаком опьянения правителя властью служит следующее: если он назначает министром бедного и нуждающегося человека, оставляет его на посту и держится за него, пока тот не избавится от бедности и нужды, а потом смещает его и назначает другого. В этом правитель похож на того, кто растит маленького ребенка до тех пор, пока тот не станет совершеннолетним и взрослым, годным для дел и выполнения работы, а как только это произойдет — убивает его.

Говорят, что для правителей четыре вещи относятся к числу обязательных: отдаление низменных людей от управления, развитие государства путем приближения к себе разумных помощников, внимание к мнению старейшин, опытных и знающих людей, и укрепление положения государства снижением количества порицаемых дел. Когда Умар ибн Абдель-Азиз пришел к власти, он написал аль-Хасану аль-Басри: «Я хочу быть в числе твоих друзей». Аль-Хасан аль-Басри написал ему ответ: «Жаждущий благ земной жизни не станет давать тебе хороших советов, а кто жаждет будущей жизни на том свете, тот не пожелает быть рядом с тобой». И правителю нельзя назначать своим министром того, кто этого не заслуживает, или поручать такому человеку какое-то другое дело. И если он отдаст свои дела такому человеку, то расстроит свое государство и правление, забросит свое дело и разрушит государство, и у него во всем обнаружатся изъяны, как сказал поэт:

Тот, кто служит правителям, должен быть таким, как сказал поэт:

А если кто-то обращается с правителем свободно, то этим правитель обижает самого себя, даже если тот — его сын. И нет оснований для свободного обращения с правителями тем, кто находится в их услужении, как сказал поэт:

И тот, кто запросто обращается с правителями, похож на заклинателя змей, живущего среди них: он ест, спит и вообще постоянно пребывает с ними; или на человека, находящегося в реке среди крокодилов: он все время подвергает опасности свою жизнь.

Мудрость

Говорят: «Беда тем, кто был испытан общением с султаном, ибо у таких нет больше друзей, родных, ни слуг, ни сынов, ни уважения к кому-либо, и ни с кем у них нет близких отношений, кроме как с тем, в ком они нуждаются из-за наличия у него знания или смелости. А когда они получают от человека то, что хотели, не остается у них по отношению к нему ни привязанности, ни верности, ни стыда. И больше всего в них лицемерия: они полагают незначительными свои большие грехи, а мелкие ошибки других — большими». Сказал Суфьян ас-Саури: «Не дружи с правителем и смотри не служи ему, потому что когда ты покорен ему, он принимает тебя, а если ты пойдешь против него, он погубит тебя». И никому нельзя заходить в покои правителей, если нет на то дозволения.

История

Рассказывают, что Яздаджирж ибн Шахрияр однажды зашел к своему отцу в то время дня, когда никому не позволялось входить. И сказал Шахрияр Бахраму: «Иди всыпь такому-то привратнику тридцать ударов палкой, прогони его из Даркаха и поставь вместо него человека свободного происхождения». Яздаджиржу тогда было тринадцать лет, и новый привратник понял причину отстранения первого привратника от должности.

Спустя время Яздаджирж снова пришел и захотел войти к своему отцу Шахрияру, но привратник положил руку ему на грудь, поворотил его и сказал: «Если вернешься и я увижу тебя здесь, то я дам тебе шестьдесят ударов палкой: тридцать за прогнанного привратника и тридцать — чтобы ты больше не входил к правителю, когда это не позволено, пусть ты и его сын, чтобы ты не навлек на меня изгнание».

И правильнее всего для правителя — не объявлять самому о войне и беречь свою честь, потому что много жизней связано с его жизнью, и благо его подданных — в его жизни. Также он не должен быть несправедливым к самому себе и к людям. И не должен правитель совершать дела необдуманно и проявлять в них послабление. И каждую ночь он должен укладывать в свою постель кого-то другого вместо себя, а сам он должен спать в другом месте, чтобы в том случае, если придет враг с намерением причинить ему зло, он нашел на его месте другого; и не сможет тогда настичь его рука врага, как рассказывается в этой истории.

История

Говорят, что, когда Хосров ибн Абравиз потерпел поражение от Бахрама Джура и бежал с поля боя, он сказал: «Я бежал, и пусть мой побег постыден, но своим побегом я спас жизни своих людей, так как если бы я погиб, из-за моей гибели умерли бы тысячи людей». И смысл этих слов в том, что наше время — расстроено. И люди в нем — разные, от совершающего дурные поступки до разумного, а правители заняты земной жизнью и привязаны к богатству. И нельзя терпеть плохих людей и не замечать их. В арабской пословице говорится: «Раба бьют палкой, свободному же достаточно знака». Эта пословица — о тех, в ком есть надежность и о тех, в ком ее нет. Были времена, когда один человек оберегал всех людей мира и заставлял их работать, имея казну из одного мешка с деньгами, который он мог нести на плече, — Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах! И все это благодаря тем временам и подданным, которые были всегда заняты делом. А сегодня, если бы так обращались с подданными, то они бы не выдержали, и среди них стали бы процветать пороки.

Но правитель тех времен должен был вести весьма тонкую политику и быть очень влиятельным, чтобы каждый человек занимался своим делом и люди не боялись бы друг друга.

И сейчас мы приведем историю об этом, чтобы она принесла пользу читателю и слушателю.

Повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба, да облагородит Аллах его лик, спросили: «Почему не приносит пользу поучение этих людей?» Он в ответ рассказал известный хадис о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда, будучи при смерти, делал завещание, подняв три пальца, тихо сказал: «Не спрашивайте меня о положении тех людей».

Некоторые сподвижники сказали, что он указал на три месяца, другие сказали, что на три года, третьи — что на тридцать лет, а некоторые — на триста. То есть он, мир ему и благословение Всевышнего, хотел сказать: «Не спрашивайте меня о положении тех людей, которые придут через триста лет». И если Благословенный Пророк сказал: «Не спрашивайте меня об их положении», — то какую пользу может принести увещевание таких людей?

Ему задали этот вопрос, и он ответил: «Люди в прежние времена спали, а ученые бодрствовали, а сегодня ученые спят, а люди — мертвы. И какой толк от обращения спящего к мертвому?»

Наше время — это то время, когда умерли все люди, стали дурными дела людей и их намерения. И если в это время правитель потеряет власть над людьми и свой авторитет, то он не сможет держать их в подчинении, а те не будут благонравными.

И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Справедливость — высший предел веры, и в ней — благо правителя и сила всякого. Ею творится благо подданных, их безопасность и благополучие. И все дела взвешиваются на весах справедливости».

И сказал Он, Всемогущ Он и Велик, в другом месте: «Аллах — Тот, Который ниспослал Книгу с истиной и весами» (Коран, 42:17).

И больше всего достоин высокого положения и власти тот, у кого в сердце есть место для справедливости, чей дом — место собрания богобоязненных и мудрых людей, чье мнение соотносится с мнением людей ученых и достойных, кто общается с разумными и советуется с мыслящими, как сказал поэт:

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Каждый правитель, который придал величие делу религии, вызывал у своих подданных чувство благоговения и считался вершителем великих дел». И тот, кто познал Всевышнего Аллаха, к тому тянутся люди, и хотят быть в числе его знакомых, как сказал поэт:

Мудрость

Сказал Базарджамхир: «Царь в заботе о своем царстве должен быть не менее ревностным, чем садовник, заботящийся о своем саде, потому что если садовник выращивает базилик и среди него вырастет сорняк, то он поспешит выдернуть его, чтобы не испортились места произрастания базилика».

Мудрость

Платон[22] сказал: «Правитель, побеждающий своих врагов, обладает следующими признаками: он силен духом, хранит молчание, размышляет, прежде чем перейти к словам и действиям, думает о своем государстве, благороден душой, приятен сердцам подданных, мягок во всех своих делах, сведущ о своих предшественниках на троне, осведомлен об их делах, тверд в своей вере и своих решениях».

И каждый правитель, в котором есть эти качества, будет уважаемым человеком в глазах своих врагов, и хулитель не найдет в нем недостатка.

И если этот правитель верит, что сила его и могущество — от Аллаха (Всевышний Он), то Он принесет ему победу, даже если его враги и сильнее. И он одержит верх над ними, как сказал Всевышний: «Сколько раз небольшой отряд побеждал отряд многочисленный с соизволения Аллаха! Поистине, Аллах — с терпеливыми» (Коран, 2:249).

Мудрость

Сократ сказал: «Признак правителя, правление которого будет длительным, таков: вера и разум живут в его сердце, и любовь к нему хранят сердца подданных. Он должен быть разумным, чтобы добиться близости с разумными людьми. И он должен любить знания, чтобы учиться у людей науки. Заслуги его должны быть многочисленны, а дворец — величественным, чтобы и его величали достойные люди, и он должен собирать у себя просвещенных мужей, чтобы от него распространялось просвещение. И он должен отдалять от управления своей страной тех, кто ищет недостатки в других».

И каждый правитель, в котором нет этих черт, не будет рад своему правлению, и ускорятся причины его гибели, а его близкие и друзья будут обречены на смерть от его руки, ибо убийство происходит от неразумия, как о том говорит поэт:

Указание и мудрость

Спросил Муавия аль-Ахнафа ибн Кайса: «О Абу Яхья, каково оно — время?» Он ответил: «О повелитель правоверных, время — это ты. Если ты будешь хорошим, то и оно будет хорошим. А если ты испортишься, то испортится и оно». И сказал Ахнаф ибн Кайс: «Если мир процветает от справедливости, то разрушается из-за жестокости, потому что свет справедливости ясен и ее плоды видны за тысячу миль».

И сказал Фудайль ибн Ийяд: «Если бы я был уверен, что получу ответ на свои молитвы, я бы не молился ни за кого, кроме справедливого султана. Потому что султан — благо рабов и украшение стран». В хадисе предводителя людей, Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Справедливые [будут] на возвышениях из жемчуга в День Суда».

История

Однажды Искандер, сидя на троне, распахнул завесу и перед ним представили вора. И он приказал его распять. Вор сказал: «О правитель, истинно, я украл, но у меня не было желания воровать и не хотело этого мое сердце». Искандер ответил: «Не беда и то, что ты будешь распят, хотя сердце твое не желает распятия».

И султану нужно быть справедливым и внимательно следить за тем, чтобы его приказы приводились в исполнение его окружающими, такими, как его визирь, привратник, помощник, наместник, потому что многое в его политике, наряду с беспристрастностью, вдумчивым рассмотрением дел и серьезным их обдумыванием, сопровождалось ошибками и с безвозвратной потерей его время. И это — по причине невнимательности правителя и его небрежности. И он должен прикладывать все усилия, чтобы этого не было. Об этом рассказывается в следующей истории.

История

У правителя Касташаба был визирь, которого звали Раст Рушн[23], и по этой причине Касташаб думал, что тот является богобоязненным и благочестивым человеком. Поэтому он не слушал никаких разговоров о нем, ни даже хулы хулителя, и не проверял его дела. Однажды Раст Рушн сказал правителю: «Подданные стали неблагодарными из-за проявления излишней справедливости к ним и из-за того, что мы мало их наказываем, ведь говорят, что если султан будет справедливым, то подданные будут несправедливы. Сейчас от них исходит дух испорченности, и мы должны их наказывать, повергать в страх, изгонять самых дерзких из них и приближать благонравных». Затем те, кого должны были наказать, давали взятки Раст Рушну, и он отпускал их. Так продолжалось до тех пор, пока не истощали подданные. Положение их стало нестерпимым, ухудшились дела в государстве, а сокровищницы опустели.

И нежданно к Касташабу подступил враг. Касташаб проверил казну и не нашел в ней ничего для поправления положения армии. И вот он поехал, куда глаза глядят, с полным забот сердцем. Он ехал по пустыне и увидел вдалеке стадо баранов. Он направился туда и увидел там хижину и спящих овец, а рядом — распятого пса. Касташаб приблизился к хижине, и к нему вышел юноша, поприветствовал его и попросил спешиться. Он радушно принял его и поставил перед ним еду, что он приготовил. Касташаб спросил: «Расскажи мне о провинности этого пса и его распятии, до того, как я поем твоей еды». И юноша начал свой рассказ: «Знай, что этот пес верно сторожил моих овец, но случайно он встретился с волчицей, стал устраиваться на ночлег рядом с ней и просыпаться вместе с ней, и та стала приходить каждый день и воровать овец одну за другой. Однажды пришел хозяин этой земли и потребовал с меня плату за пастбище. Я начал считать своих овец и сразу не понял, почему их стало меньше. Вдруг я увидел волчицу, которая схватила одного барана, а пес даже не залаял, находясь рядом. Тогда я понял, что он был причиной гибели овец, что он предал меня, и за это я его распял».

Касташаб извлек из этого урок и стал размышлять: «Наши подданные — наши овцы, и мы должны справляться о них, чтобы знать об их истинном положении». Он вернулся к себе домой и начал просматривать ежедневные записи, и оказалось, что все они — ходатайства Раст Рушна. И он вспомнил пословицу: «Кто был введен в заблуждение громким именем кого-либо из дурных людей, тот остался ни с чем. А кто предал из-за имущества, тот лишился души». Потом Касташаб приказал распять советника. Эта история описана в «Бадир Карнамэ», и там есть такие слова:

История

Говорят, что у Амра ибн Лайса был родственник, которого звали Абу Джафар ибн Зайдавейх. Амр был истинно верующим, и одним из проявлений любви к нему было то, что каждый год из Герата[24] ему присылали сто красношерстных верблюдов, каждый из которых был гружен товаром. И посылал Амру что-нибудь из каждого вида товаров в дом Абу Джафара, говоря: «Пусть он найдет для него место в своей столовой». Однажды Амру ибн Лайсу сказали, что Абу Джафар сбил с ног слугу и наказал его двадцатью ударами палкой. Амр приказал привести его. Затем приказал принести все мечи из кладовых и сказал: «Абу Джафар, выбери из этих мечей несколько самых лучших и самых дорогих». И Абу Джафар стал выбирать и откладывать некоторые из них, пока не отделил сто мечей. Амр сказал: «Теперь выбери из них два». Абу Джафар выбрал два самых лучших из них. Он сказал: «Абу Джафар, теперь вложи их в одни ножны». Абу Джафар удивился: «О повелитель правоверных, как можно вложить два меча в одни ножны?» Амр ибн Лайс ответил: «А как могут быть два правителя в одной стране?» И понял Абу Джафар, что ошибся, поцеловал землю перед ним и попросил прощения и извинения. Амр ибн Лайс сказал ему: «Если бы не долг кровной близости и родства, я бы не отсылал дары в твой дом, и избавь нас [в дальнейшем] от таких поступков, ибо мы в этот раз простили тебя».

Мудрость

Сказал Аздашир: «Если царь не может вразумить своих приближенных и запретить им чинить несправедливость, то как он может вернуть к праведности простой народ?» Всевышний Аллах говорит: «И увещевай свою ближайшую родню» (Коран, 26:214).

И арабы говорят: «Нет ничего губительнее для правителя и хуже для подданных, чем трудность в получении дозволения для доступа к нему, большое количество завес и труднопреодолимые преграды на пути к нему». А если бы правитель был легкодоступен, то подчиненные его не смогли бы творить несправедливости по отношению к подданным, и подданные боялись бы чинить несправедливость между собой. И от доступности царя — его осведомленность обо всех чиновниках. И ему нельзя быть беспечным, ибо от этого подданные перестанут почитать законы страны, а он станет страдать от забот, проистекающих от беспечности.

История

Рассказывают, что Аздашир был так внимателен и проницателен, что когда приходили к нему люди, он каждому рассказывал о том, что они делали вчера. И он говорил, например, одному из них: «Вчера ты сделал то-то, и спал с такой-то своей женой или наложницей». И чтобы ни случалось с ними, он рассказывал им об этом так подробно, что они даже начинали думать, что ангел спускался к нему с небес и рассказывал об их делах. И таким же был султан Махмуд ибн Сабук-Тегин.

Мудрость

Сказал Аристотель: «Лучший из правителей — тот, кто остротой своего зрения был похож на орла, а окружающие его люди также подобны орлам, и не падают». Он хотел сказать — дальнозоркий, бдительный в делах, думающий о последствиях, и что близкие ему люди и свита — такие же, как он. Тогда уладятся дела его государства, и исправится население его страны.

Мудрость

Искандер говорил: «Самый лучший правитель — тот, кто заменил плохой обычай хорошим, а самый плохой — тот, кто заменил хороший обычай плохим».

Мудрость

Сказал Абравиз: «Правителю нельзя прощать троих и нельзя извинять их ошибки троим: тому, кто поносил его правление, тому, кто нарушил его запрет, и тому, кто разгласил его тайну».

Суфьян ас-Саури, да будет доволен им Аллах, сказал: «Самый лучший правитель — это тот, кто общался с учеными». И говорят, что все вещи украшаются людьми, а люди украшаются знаниями, и возвышается их достоинство умом.

И нет для правителей ничего лучше, чем ум и знание. Ибо в знании — сохранение величия на долгое время, а в уме — секрет счастья и обретения его. И тот, в ком сочетаются знания и ум, тому свойственны двенадцать черт: добродетель, вежливость, богобоязненность, честность, скромность, милосердие, хорошее поведение, правдивость, верность, терпеливость, доброта, угождение — и все остальные похвальные качества, приличествующие правителям.

И у него должны быть ум, знание и способность к действию. И вместе с милостью — благодарность, и со смелостью — терпеливость, и со старанием — господство. И если придет в руки господство, то исполнится все желаемое, чего он желает.

История

Абдалла ибн Тахир сказал о Якубе ибн Лайсе, что возвысилось его положение и достоинство, стало известным его имя и разнеслась слава; он правил Кирманом, Сиджистаном, Фарсом и Хузастаном[25] и затем вознамерился править Ираком. А халифом в то время был аль-Мутамид и он написал Якубу: «Поистине, ты был литейщиком, где же ты научился управлять государствами?» Якуб написал ему в ответ: «Поистине, Господь, Который дал мне государство, также научил меня управлять им». Есть такое изречение: «Всякий могущественный, который не ступал на ковер знания, в конце концов испытает унижение. И всякий раб, у которого не было дозволения на что-то от Аллаха, пусть он и совершенный раб, в итоге придет к раскаянию».

Мудрость

Однажды Абдалла ибн Тахир сказал своему отцу: «Сколько времени государство будет оставаться нашим, и долго ли оно будет принадлежать нашей династии?» Он ответил: «До тех пор, пока ковер справедливости и правосудия постелен в этом дворце».

Мудрость

В тот день халиф аль-Мамун сидел, разбирая иски и приказы, и ему подали одну из жалоб. Он передал ее своему визирю аль-Фадлю ибн Сахлю, сказав: «Исполни просьбу подавшего ее сейчас, ибо звезды из-за скорости их движения не остаются в одном положении».

И мы говорим, что умным, достойным и проницательным правителям нужно внимательно изучать эти истории, чтобы удостоиться своей доли в правлении, справедливо относиться к угнетенным, исполнять просьбы нуждающихся, и убеждаться в том, что этот небесный свод постоянно меняется, так же, как ни одно государство и не остается без изменения.

И он должен знать, что нельзя полагаться на господство и что небесный приговор невозможно изменить ни армией, ни большим количеством денег и сокровищ. И если развалится страна, то исчезнут богатства и люди уничтожат друг друга, — не приносит пользы раскаяние, если случится споткнуться, как рассказывается в истории.

История

Марван, последний из правителей династии Омейядов, производил осмотр своей армии, которая состояла из трехсот тысяч воинов. И его визирь промолвил: «Поистине, эта армия — самая великая». Тогда Марван сказал ему: «Замолчи, ибо если придет срок, то не поможет количество. И если снизойдет небесный приговор, то, даже если войско огромно, оно окажется маленьким и ничтожным. А кому верна была земная жизнь, чтобы быть верной и нам?»

Мудрость

Абу аль-Хасан аль-Ахвази говорил: «Земная жизнь не будет чистой для алкающего ее и не останется ради своего хозяина, запасайся же из сегодняшнего дня для дня завтрашнего, и не оставляй незавершенное дело как бремя для себя ни сегодня, ни завтра».

И говорят, что на могиле Якуба ибн Лайса были следующие строки, которые он сочинил перед смертью, и приказал выбить на могильном камне:

Вопрос и ответ

Спросили правителя, потерявшего свою власть: «По какой причине власть отвернулась от тебя, и ты был лишен государства?» Он ответил: «Из-за моего обольщения властью и удовлетворенностью единственно своим мнением и знаниями; из-за того, что я пренебрегал советами и назначал наименьших людей решать наибольшие дела; по той причине, что я не применял хитрость в то время, когда она была нужна, мало размышлял о хитрости и обо всем том, что связано с ней, в то время, когда это было необходимо, медлил и останавливался в то время, когда нужно было быть быстрым и не упускать момента, и по причине того, что я не занимался разрешением трудностей, испытываемых людьми».

Мудрость

Спросили правителя, потерявшего власть: «Кто из плохих людей самый плохой?» Он ответил: «Послы-предатели, которые обманывают во время своих миссий ради удовлетворения своих желаний. И все крушения государств — от них». Как сказал о них Аздашир: «Сколько крови они пролили, сколько армий они победили, сколько уважаемых и благородных людей они опорочили, сколько клятв они не выполнили из вероломства и сколько договоров они нарушили по ненадежности своей, и сколько же им нужно было богатств!» И персидские цари остерегались этого и вели себя осторожно, назначая послом человека только после того, как проверили и испытали его.

Мудрость

Говорят, что персидские цари, когда посылали посла к правителям, посылали вслед за ним шпиона, чтобы тот записывал все, что посол говорил и слышал. А когда посол возвращался, сравнивали то, что записал шпион, со словами посла, и если он говорил правду, то они после этого засылали его к неприятелям.

История

Искандер отправил посла к персидскому шаху Дара ибн Дара[26]. И когда посол вернулся и передал ему ответ, он засомневался в одном из слов, и попросил его повторить это слово, и посол сказал: «О господин, я слышал это слово вот этими самыми ушами». Искандер приказал написать ответ теми же словами и передал их с другим послом к Дарию.

Дарий прочитал послание, попросил нож, стер из письма то слово и вернул письмо Искандеру, написав ему следующее: «Поистине, государство основывается на благонамеренности правителя и правильности его характера; а основа здравия правителя зиждется на истинности и правдивости слов верных посланников, ибо посол говорит то, что он говорит, языком правителя и слышит тот ответ, что он слышит, слухом правителя. А сейчас я срезал то слово, потому что я его не говорил, и нет у меня возможности отрезать язык твоему послу».

Когда посол вернулся и передал ответ Искандеру, он позвал первого посла и крикнул ему: «Беда тебе за нанесение вреда одному из пра-вителей тем словом, которое ты сказал». Но посол стоял на своем: «Поистине, он унизил и рассердил меня». И сказал Искандер: «Боже мой! Неужели ты думал, что мы послали тебя, чтобы ты поправил свои дела, испортив наши, и старался ходатайствовать за людей перед нами?» Потом приказал взять его и вырвать ему язык.

Правитель должен, если его подданные попадут в трудное положение или окажутся в беде, помочь им, особенно во время голода и повышения цен, когда они не способны добывать средства к существованию и не имеют возможности заработать себе на жизнь. Тогда правитель обязан помочь им пищей, деньгами из своих сокровищниц и не позволять никому из своих окружающих, слуг или подданных несправедливо обращаться с подданными, чтобы люди не ослабли и не переселились в другое место, и не стали жить в другом государстве. Ведь тогда утратится величие правителя, уменьшится доход государства, и пользу получат лишь перекупщики, которые радуются повышению цен. И люди станут ругать правителя и насылать на него проклятия. Поэтому прежние правители очень остерегались этого, заботились о подданных, выделяя деньги из своих сокровищниц, и помогали им из своих запасов.

История

Обычаем персидских царей было разрешать своим подданным входить к ним в дни праздников Навруз[27] и Махраджан[28]. Глашатай до этого в течение нескольких дней объявлял об этом, чтобы люди готовились к такому-то дню, и каждый готовился сам и готовил свое прошение, чтобы рассказать о своем деле, приводя убедительные доказательства. А если у кого был обидчик и он знал, что обиженный пойдет к правителю с жалобой на него, то обидчик приходил к обиженному, ища его благосклонности. И когда наступал тот день, глашатай вставал у дверей правителя и объявлял, что если кто-то будет препятствовать другому пройти к правителю, то последний даст разрешение на его казнь.

Потом жалобы собирали у людей и представляли правителю; он рассматривал каждую из них в отдельности, а главный жрец сидел справа от него. И если среди жалоб была такая, в которой кто-то жаловался на правителя, он вставал со своего места, опускался на колени напротив верховного жреца рядом с истцом и говорил жрецу: «Сначала будь беспристрастным по отношению ко мне и этому человеку, не следуй симпатии и не бери чью-то сторону; не отдавай предпочтения себе в ущерб мне, ибо Аллах, да возвысится Его Упоминание, если наделяет своих рабов счастливым уделом, то назначает над ними правителем самого лучшего из созданных Им, и если Он захочет показать своим рабам значение этого правителя для Него, Он даст языку правителя свободу говорить о том, о чем не даст говорить твоему языку».

Потом верховный жрец смотрел, чтобы истец, если между правителем и подавшим на него иск была справедливая тяжба и против правителя имелось явное доказательство, получил должное с правителя целиком и полностью. А если у истца не было обоснованной претензии к правителю, его жалоба была несправедливой и не удавалось привести ни одного доказательства его правоты, жрец приказывал наказать его и провозгласить над ним: «Это — наказание для того, кто хотел опорочить правителя и государство». Когда правитель заканчивал рассмотрение жалоб, он садился на престол, водружал корону на голову и обращался к своему окружению и свите: «Я старался быть справедливым сам, чтобы ни один из вас не захотел чинить несправедливость и обижать кого-либо, и пусть каждый из вас, у кого есть недруг, ублажит его». И в тот день он не допускал к себе никого из тех, кто был близок к нему, и кто обладал влиянием — в тот день был бессилен повлиять на него.

И шли правители по этому пути и вели себя таким образом до дней Яздаджиржа Грешника, которого прозвали так потому, что он изменил основам династии Сасанидов и обижал людей, был порочным человеком. И длились грехи его до тех пор, пока однажды к нему не явился конь, равного которому по красоте в то время никто не видел. Он вошел через дверь дома, и все присутствующие воины бросились изо всех сил ловить его, но он убегал от них, и они не смогли поймать его, пока он не приблизился к Яздаджиржу и спокойно не встал рядом с ним. И сказал Яздаджирж: «Отойдите от этого коня, и пусть никто к нему не приближается, ибо он — подарок от Аллаха (Всевышний Он) специально для меня». Он поднялся со своего места и стал потихоньку гладить коня по голове, потом провел рукой по его спине, а конь продолжал стоять спокойно и не шевелился. Яздаджирд приказал принести седло, оседлал его своими руками, взялся за подпругу и крепко затянул ее. Потом он повернулся в сторону его крупа, чтобы укрепить нахвостник. И тут конь сильно лягнул его, и он тотчас же упал замертво.

Конь вышел, и никто не знал, откуда он явился и куда отправился. И сказали люди: «Поистине, это был ангел, которого Всевышний Аллах послал, чтобы убить Яздаджирда и избавить нас от его жестокости и гнета».

История

Кади Абу Юсуф рассказывал: «Однажды на заседание моего суда пришел Яхья ибн Халид аль-Бармаки со своим противником, который был огнепоклонником. Этот огнепоклонник пожаловался на него и потребовал у него представления свидетеля. Яхья сказал: "У меня нет свидетеля", и я заставил его произнести клятву. Яхья поклялся и этим удовлетворил своего противника. И я, к чести Ислама, одинаково отнесся к ним при вынесении решения между Яхьей и этим огнепоклонником. Я не питал склонности к кому-то и не держал чью-то сторону, боясь, что Всевышний Аллах спросит с меня за это».

Но ты должен воздавать должное положению, занимаемому правителями и знатными людьми. И высокопоставленные люди не должны обижать тех, кто ниже их, и они должны почитать заповеди Аллаха и подчиняться приказу правителя и никогда не сметь ослушаться его. Это чтобы они поступали согласно словам Всевышнего Аллаха: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).

И если предоставит Аллах кому-либо это знатное положение, высокую степень и сравнит подчинение ему с повиновением Ему, да возвысится Его Имя, и с покорностью Посланнику Его (да благословит его Аллаха и приветствует), то люди должны повиноваться ему и бояться его. А правитель должен быть благодарным за эту милость, повиноваться своему Всевышнему Господу, чтобы деяния его были олицетворением того, что Он приказал совершать из чувства справедливости, сострадания к обиженным, из желания облагодетельствовать их. И было сказано: «Берегитесь проклятия угнетенных и бойтесь обидеть того, у кого нет другого оружия, кроме горьких слез, ибо нет защиты от проклятия обиженного, и его молитва не останется без ответа, особенно если он обращается к Всемогущему перед рассветом или в тишине ночи», как сказал поэт:

И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я горевал о смерти четырех язычников: о смерти Ануширвана, поскольку он был справедлив, Хатима ат-Таи, так как он был щедр, Имра аль-Кайса — из-за его стихов, и Абу Талиба — из-за его доброты»