Знай, что Всевышний Аллах создал разум совершенным и сказал ему: «Приблизься», — и он приблизился. Потом сказал ему: «Отступи», — и он отступил. И Бог сказал: «Клянусь Своим Могуществом и Своим Величием, Я не создал ничего величественнее тебя. С твоей помощью Я беру, с твоей помощью Я даю, с твоей помощью Я творю суд, и с твоей помощью Я наказываю". И доказательством того, что это — правда, является то, что Всевышний Аллах, создал для рабов две вещи: повеление и запрет, и они оба зависят от ума, как пришло в Ниспосланном Откровении Его Слово: «Бойтесь же Аллаха, обладатели разума!» (Коран, 5:100). «Обладатели разума» — это владеющие разумом, и слово «'акль» (ум, разум) происходит от слова «'икаль» (путы, оковы) (а «ма'киль» — это крепость на вершине горы, которую не удается никому завладеть из-за ее неприступности, мощности ее стен и продуманному их построению).
Спросили персидского мудреца: «Почему умного назвали умным?» Он ответил: «Потому что у него есть семь примет, по которым его распознают. Он прощает грех тому, кто его обижает. Он смиренен с тем, кто ниже его, стремится делать добро тому, кто выше его, всегда вспоминает Своего Господа. Он говорит, только когда знает. Он знает пользу слова, произнесенного вовремя. Если у него возникает трудность, он просит помощи у Аллаха (Всемогущий Он и Великий). У невежды также есть признаки. Он жесток с людьми и обижает их. Он притесняет тех, кто ниже его. Он высокомерен с предводителями и вождями. Он говорит, не зная, молчит, когда надо сказать. И если он сталкивается с трудностью, то он губит себя, и если он видит добрые дела, то отворачивает от них свое лицо».
Сказал Саид ибн Джабир: «Я не видел одеяния знатнее для человека, чем разум. Если человек сломается, то разум его поправит; если он упадет, то разум его поднимет; если человек будет унижен, то он возвысит его; если он попадет в пропасть, то разум вытащит его оттуда и спасет; если он обеднеет, то он сделает его богатым». И первое, в чем нуждается красноречивый, — это знание и разум, как дошло до нас в истории.
Говорят, что среди Аббасидов не было халифа, который бы знал больше аль-Мамуна во всех видах наук. И каждую неделю он выделял два дня для дискуссий с законоведами; у него собирались дискутирующие законоведы и ученые-ораторы. Однажды на его заседание зашел странный человек, на котором была ветхая одежда; он сел в задних рядах, позади законоведов, на обычное место. Когда спорщики начинали ставить свои вопросы, их обыкновением было то, что они задавали этот вопрос всем присутствующим на собрании. И всякий, кто имел хоть что-то добавить или знал необычный способ постановки вопроса, высказывал это. Вопрос был задан всем, а когда его задали тому странному человеку, он ответил лучше, чем все законоведы. Аль-Мамун похвалил его и приказал перевести его на более почетное место. Когда до него дошел второй вопрос, он ответил еще лучше, чем в первый раз. Аль-Мамун приказал перевести его на место еще выше. Когда до него дошел третий вопрос, тот ответил еще лучше и правильнее. И тогда аль-Мамун приказал ему сесть рядом с ним. Когда дискуссия завершилась, принесли воду, они вымыли руки, и им подали еду. Все поели, затем законоведы встали и ушли, а аль-Мамун подозвал к себе того человека, успокоил его и пообещал хорошо с ним обращаться и одарить его милостями.
Потом аль-Мамун созвал гостей на пир. Явились его близкие сотрапезники и пошло по кругу вино. Когда черед дошел до того человека, он встал и сказал: «Если позволит повелитель правоверных, я хочу сказать слово». Тот молвил: «Говори что хочешь». Незнакомец сказал: «Ваше высочество, да возвысит его Аллах еще выше, знает, что этот раб присутствовал сегодня на благородном собрании среди самых невежественных людей и низменных заседателей, и что повелитель правоверных, несмотря на малое количество ума, проявленное этим рабом, сделал его знатным и возвысил его, и раб этот достиг цели, о которой он и не мечтал. А сейчас халиф хочет умалить его и то малое количество ума, которое он возвысил после унижения и сделал большим из малого, потому что, когда раб выпьет вино, его разум отделится от него, к нему приблизится его невежество, он лишится приличия и вернется в то жалкое состояние, когда он был униженным. В глазах людей он станет ничтожным и безвестным. Поэтому, если ваше высочество решит не лишать его этой драгоценности благодаря своему достоинству, щедрости, главенству и хорошему характеру, то пусть оно сделает это благо продолжительным и одарит его милостью, соизволив это».
Когда аль-Мамун услышал от него эти слова, то похвалил и поблагодарил его, потом посадил его рядом с собой, оказал почет, приказал выдать ему сто тысяч дирхемов и подарил коня с богатым украшением. И во время каждого заседания он ставил его выше всех законоведов, пока тот не стал выше их всех по степени и в ранге.
Мы привели эту историю для описания ума, потому что ум доставляет своего хозяина до любой самой высокой степени и высочайшего положения. И, поистине, невежество роняет своего хозяина с его ступени и опускает с высоты его положения.
Рассказывают, что как-то раз один человек пришел к двери дома халифа Абу Даваника аль-Мансура и сказал привратнику: «Скажи повелителю правоверных, что у двери стоит человек из Сирии, которого зовут Асим, и он помнит, что в давнее время между ним и повелителем правоверных была дружба в течение года во время обучения и занятий. Сейчас он пришел, чтобы поприветствовать и возобновить знакомство с имамом[37]». Когда привратник оповестил правителя об этом, он позволил посетителю войти. Когда тот вошел и поприветствовал халифа, то его присутствие и сам приход сразу стали тягостными для Абу Даваника из-за скудости ума и плохого воспитания гостя. Он усадил его и спросил: «Для какой нужды ты пришел?» Тот ответил: «Чтобы увидеть повелителя правоверных, пользуясь старой дружбой». Халиф приказал выдать ему тысячу дирхемов, человек забрал их и ушел.
Потом он вернулся через год, а у аль-Мансура в те дни умер сын, и правитель принимал соболезнования. Этот человек поприветствовал его и помолился за него. Халиф спросил его: «Для чего ты пришел?» Тот ответил: «Я тот человек, который вместе с тобой учился в Сирии, я пришел выразить свое соболезнование и выполнить тем свой долг». И халиф приказал выдать ему пятьсот дирхемов. Абу Даваник был очень жадным человеком, и среди Аббасидов не было никого ненасытнее его, поэтому его прозвали Абу Даваником[38].
Потом этот человек вернулся еще через год, но не нашел предлога, чтобы лично войти к халифу. Он зашел вместе со всеми посетителями и поприветствовал его. Халиф спросил его: «Какая причина побудила тебя прийти ко мне?» Он ответил: «Я тот человек, который учился с тобой в Сирии и вместе с тобой записал молитву — каждый, кто произнесет ее со своей просьбой, Всевышний Аллах исполнит ее. Я потерял ту молитву и пришел к повелителю правоверных, чтобы переписать ее и хранить». Аль-Мансур сказал: «Не утруждай себя поисками той молитвы, ибо она не ответна, и, поистине, я произносил ее в течение трех лет, чтобы Аллах избавил меня от тебя, и от головной боли, причиняемой тобой, но я не был избавлен. Если бы она была ответной, то я был бы избавлен от тебя». И устыдился этот человек, когда услышал эти слова.
Мы привели эту историю, так как она показывает, что достоинство и положение человека принизятся, если он образован, но не имеет ума.
В то же самое время один человек пришел из Мекки, города Посланника, мир ему, к халифу аль-Мансуру, надеясь на дружбу, которая давно была между ними. И теперь, когда аль-Мансур стал халифом, он осмелился и прибыл к нему. И человек этот был умным и проницательным, но не образованным. Когда аль-Мансур увидел его, он приблизил его к себе, пригласил к себе во дворец и удостоил его высокого положения. И сказал тот человек: «О повелитель правоверных, я очень сильно тебя люблю, я искренен в повиновении Богу и в молитве, но я не гожусь для службы правителям. Скажи, как я должен навещать тебя, чтобы не показаться невоспитанным и не отягощать твое сердце?»
Аль-Мансур молвил ему в ответ: «Пусть твое отсутствие будет долгим, и когда ты будешь навещать меня, то сделай между визитом и уходом такой промежуток, чтобы в течение его я не забыл тебя, если ты будешь отсутствовать, и чтобы я не уставал от тебя, если ты явишься ко мне, а моя привязанность к тебе стала еще крепче, чем раньше. Когда войдешь ко мне, располагайся подальше от меня, чтобы привратник постепенно приближал тебя ко мне; не засиживайся, чтобы тебя не причислили к невоспитанным людям, и не говори о своей просьбе, чтобы не отягощать мое сердце. Если я облагодетельствую тебя, то благодари меня везде, где ты бываешь и где ты останавливаешься, и так, что, если это дойдет до меня, я был бы рад твоей благодарности и стал еще добрее к тебе. И нигде не упоминай о том, что произошло между мной и тобой в прошлом». Человек принял эти наставления и стал приходить для приветствия его дважды в год. Аль-Мансур каждый раз, когда он приветствовал его, давал ему тысячу дирхемов.
Эта история была рассказана для того, чтобы было известно, что умному человеку, пусть он и не был ученым, ум стал его указателем на правильный путь. А у кого было знание, но не было ума, все дела расстроились. А у кого были и ум, и знание, тот стал пророком, мудрецом или предводителем. Ибо красота человека, его величие, его достоинство и праведность дел его мирской жизни и жизни на том свете определяются умом, целостностью его натуры и совершенством его черт характера и всех частей тела, как сказал поэт:
С помощью ума человек достигает пика орбиты луны
И с помощью ума же — высокого положения и признания,
И ум же стирает позор греха.
Ум — начало веры, ее продолжение и конец. Некоторые из древних говорили: «Умен не тот, кто, попав в ситуацию, ищет наилучший выход из него, а тот, кто старается не попадать в ситуацию, которая требует выхода из нее».
Правитель Абравиз сказал своему сыну: «Береги подданных для того, чтобы тебя охранял твой ум. И отводи свой бич от подданных для того, чтобы ум твой отвел свой бич от тебя. И знай, что ты судья среди людей, а ум — судья тебе. И так же, как люди должны принимать твой приказ, так и ты должен принимать повеление ума».
Визирь Юнан написал послания Ануширвану Справедливому, и все послания посвятил описанию ума и тому, что он повелевает выполнять. Ануширван поблагодарил его, приказал писцу написать ему ответ, продиктовав следующее: «О мудрейший! Ты составил послания об уме наилучшим образом, потому что мы и те, кто предшествовал нам из правителей, украшали себя умом, и как мы можем ослушаться его? Ибо разумный — самый близкий к Аллаху человек. И разум — как солнце в мире, и он основа хороших дел. Ум прекрасен в каждом человеке, а в великих людях и предводителях он еще лучше. И разум в теле человека — как влага в дереве, потому что дерево, пока оно напитано влагой, радует людей своим запахом, цветением, приятностью плодов и прохладой, и они радуются, восхищаются им во время прогулок и увеселений. А если исчезнет его влажность и утратится свежесть, тогда оно будет непригодно ни для чего, кроме вырубки или сжигания.
И так же человек, пока его ум будет сильным, тело его будет здоровым, его голос будет счастливым и будущее — хорошим и полезным. И если ум его затмится и над ним возьмет верх невежество, его ничто не защитит, кроме кончины».
Ануширван продолжил: «Как я могу перечить разуму и не исполнять того, что он мне приказывает, ведь нет ни для правителя, ни для подданных ничего лучше ума, потому что он своим светом различает прекрасное и безобразное, хорошее и плохое, истинное и неверное, правду и ложь».
Базарджамхир говорил: «Две вещи не могут быть совершенными в людях — ум и смелость».
Лукман Мудрый сказал: «Каким бы ученым ни был человек, он не получит пользы от своего знания, если его знанию не будет сопутствовать его ум».
Ануширван спросил Базарджамхира: «Кого бы ты хотел видеть самым умным человеком?» Он ответил: «Врага, если он воюет со мной». Он спросил: «А почему?» Он ответил: «Чтобы не бояться того, что он причинит мне зло. Все становится презренным, если его становится много, за исключением ума, ибо чем его больше, тем достойнее его владелец».
И спросили Базарджамхира: «Что является для человека обязательным, без чего ему не обойтись?» Он ответил: «Ум». И спросили его: «Сколько должно быть ума?» Он ответил: «Как можно узнать величину того, что ни в ком не существует в полной мере?»
Один из мудрецов сказал: «Все нуждается в разуме. И разум нуждается в опыте. Нет богатства дороже, чем разум, и нет нищеты хуже, чем невежество. И чем больше знаний у человека, тем сильнее он нуждается в уме. И ученый человек, у которого нет разума, похож на слабого пастуха, у которого большое стадо».
Алимы сказали: «Разум — повелитель, у него есть войско, и его войско — это здравый смысл, память, мысль и понимание. И радость души происходит от разума, потому что в нем — стойкость тела. И душа — светильник, и ее свет — разум. Потом он распространяется по всему телу. Разумный никогда не печалится, потому что он не делает того, что приведет к огорчению, и не уделяет внимание тому, что не достойно».
У Абдаллы ибн Мубарака спросили: «Что лучше: ум или воспитанность?» Он ответил: «Ум». Его спросили: «Что такое ум?» Он ответил: «Ум — это получение знаний, совершение поступков, соответствующих знаниям, это знание того, что ты должен делать. И ум — это то, что если ты знаешь, то действуешь».
Ибн Аббасу задали вопрос: «Что лучше: ум или воспитанность?» Он ответил: «Ум. Потому что ум — дар от Аллаха, а воспитанность — плод усилий раба Божьего».
Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах не дал своим рабам ничего лучше, чем разум. И сон разумного лучше, чем поклонение невежды. И не соблюдающий пост разумный лучше, чем постящийся невежда, и смех разумного лучше, чем слезы невежды».
Один человек сказал Аклидасу: «Ты успокоишься или я погублю твою душу?» Он ответил: «Я не успокоюсь, пока не очищу твое сердце от злобы».
Аль-Хаким говорил: «Так же, как от мертвеца исходит зловонный запах, так же от невежды исходит зловоние глупости, которое вредит ему, его окружающим и близким».
Одного мудреца спросили: «Что есть ум?» Он ответил: «Ум — преграда и узел между двадцатью тремя вещами. Если бы не эти узлы, смешались бы хорошие и плохие вещи. Прежде всего, он преграда между Единобожием и безбожием, между верой и неверием, а также между осторожностью и безрассудством, между щедростью и скупостью, между красотой и уродством, между смиренностью и гордостью, между дружбой и враждой, между хвалой и хулой, между знанием и невежеством, между скромностью и бесстыдством, между истиной и ложью, между уравновешенностью и легкомыслием, между тьмой и светом, между достоинством и унижением, между повиновением и ослушанием, между поминанием (зикром) Аллаха и небрежением (гафла) к Нему, между добрым советом и завистью, между сунной и бида, между милосердием и жестокостью, между преданием себя Богу и беззаботностью, между убежденностью и сомнением, между мудростью и глупостью».
Автор этой книги сказал: «Все достоинства человека — от его ума, и все знания и дела основываются на разуме», как рассказывается в истории.
Говорят, что ветер поднял трон Сулеймана и несся с ним, пока не показался Сулейману город, и он приказал ветру опустить его. Он увидел на воротах города надпись: «Стоимость усердия в течение одного дня — один дирхем, плата за красоту и привлекательность — сто динаров в день, а знание даже в течение одного часа — бесценно».
И все связано со знанием, знание же — пленник мнения человека, а устроение дел и собственное мнение, взятое вместе с умом, — близнецы. И кому Аллах дарует разум, тот получит много добра, как сказал поэт:
Если ты отличаешься прекрасным происхождением
Или очень красив, как Юсуф сын Якуба,
Ты не теряй своего разума, возлюбленный,
Среди людей ничтожен лишь опороченный, имеющий изъян.
И ты, о брат, должен знать сущность разума, его ценность и достоинство. И ты, о разумный, должен благодарить Даровавшего тебе ум, ведь Он — Создатель, да прославится Его Могущество!