Мудрость — это дар Аллаха, который Он дает, кому пожелает. Сократ говорил: «Тот, кому Аллах дал мудрость и кто знает ей цену, но сам из-за своей жадности трудится лишь для земной жизни и больших богатств, похож на того, кто обладает хорошим здоровьем и благополучием, но продает их, получая взамен беспокойство и тяжкий труд».
И, поистине, плоды мудрости — покой и высокое положение, а плоды богатства — усталость и несчастье. Сказал Ибн аль-Мукаффа: «У правителей Индии было так много книг, что при перемещении их с места на место их приходилось складывать на слона; и тогда правители приказали своим мудрецам, чтобы те сократили книги. И ученые договорились, что сократят их до четырех слов: одно из них — для правителей, и это слово: «справедливость». Второе — для подданных — и это слово: «повиновение». И третье — для души, и это — «воздержание». И четвертое слово — для человека, и это — «удержание», чтобы он сдерживал плотские желания своей души.
Один из мудрецов сказал: «Люди бывают четырех типов. Человек, который знает, и знает, что он знает, это — ученый, следуйте же за ним. Другой — знает, но он не знает, что он знает, и это — забывший, так напомните ему. Третий — это тот, который не знает, но он не знает, что он не знает, и это — невежда, берегитесь его. И человек, который не знает, и он знает, что он не знает, это — нуждающийся в указании, направьте же его».
Спросили одного из мудрецов: «Что ближе всего?» Он ответил: «Смертный час». Его спросили: «А что дальше всего?». Он ответил: «Надежда».
Лукман Мудрый[34] сказал своему сыну: «Есть две вещи, и если ты будешь беречь их, то не будешь горевать, если потеряешь что-то, кроме них: дирхем для твоего существования здесь и вера в твою жизнь на том свете».
Ануширван спросил Базарджамхира: «Почему друг может стать врагом, а враг не может превратиться в друга?». Он ответил: «Потому что разрушение существующего легче, чем возведение разрушенного, и разбить стекло, если оно было целым, легче, чем собрать его воедино, если оно разбилось». И он сказал: «Лучше быть здоровым, чем принимать лекарства, и отречься от греха лучше, чем просить прощения, и сдерживать желание лучше, чем подавлять печаль, и не повиноваться капризам души, то есть быть покорным, лучше, чем войти в Ад».
Один из древних мудрецов странствовал по земле в течение нескольких лет и учил людей шести изречениям: «У кого нет знаний, у того не будет величия ни в этой жизни, ни в следующей», «И у кого нет терпения, у того не будет благополучия ни в вере, ни в жизни», "Глупец не получит пользы от своего знания», «У кого нет благочестия, тот не удостоится Великодушия Аллаха», «У кого нет щедрости, у того не будет богатства» и «Кто не увещевал людей, тому не будет оправдания перед Аллахом».
Спросили Базарджамхира: «Какое величие неразлучно со смирением?» Он ответил: «Величие в служении правителю, величие в сочетании со страстным желанием и величие вместе с чувством сострадания».
У Базарджамхира спросили: «Чем исправляется глупость?» Он ответил: «Тем, что глупцам поручают много дел и используют их на самых тяжелых работах — так, чтобы не было у них свободного времени для назойливого вмешательства в чужие дела». Его спросили: «А чем исправляются подлые люди?». Он ответил: «Пренебрежением и презрением к ним, чтобы они знали низость своего достоинства». Его спросили: «А чем наказываются благородные?» Он ответил: «Колебанием в исполнении их просьб». И спросили: «Кого можно назвать великодушным?» Он ответил: «Того, кто дает и не помнит, что он дал». И спросили: «Почему люди губят себя ради богатства?» Он ответил: «Потому что они думают, что богатство лучше всего на свете, но они не знают, что все то, для чего предназначено богатство, лучше, чем богатство».
И спросили: «Что дороже жизни, ради чего люди отдают свои души и бывают счастливы?» Он ответил: «Три вещи дороже жизни: вера, ум и избавление от несчастий». Еще его спросили: «В чем украшение знания, щедрости и смелости?» Он ответил: «Украшение знания — правдивость, украшение щедрости — радость и украшение смелости — прощение при возможности».
Визирь Юнан говорил: «Четыре вещи — самое великое несчастье: большая семья, недостаток денег, плохой сосед и жена, у которой нет ни благочестия, ни достоинства».
И сошлись во мнении, что дела земной жизни — двадцати пяти видов. Пять из них — по приговору и предопределению свыше: обретение жены, детей, богатства, имущества и жизни; пять из них приобретаются и добываются трудом: знание, умение красиво писать, положение рыцаря (фурусийа), вхождение в Рай и спасение от Ада. Пять из них — от природы, и это: достоинство, искусство ладить с людьми, скромность, великодушие и честность. Пять из них суть привычка: походка, еда, питье, совокупление и мочеиспускание и испражнение кишечника. И пять из них — по наследству, и это: красота, приятность характера, возвышенность намерений, гордость и подлость.
И говорят, что умным людям нельзя забывать о трех бедах, это: тленность земного мира и его бренность, переменчивость времени и испытания судьбы.
Было сказано, что шесть вещей равняются всему миру: вкусная пища, здоровый телом ребенок, подходящий друг, милосердный правитель, правильная речь и совершенный ум.
Сказал ат-Тирмизи аль-Хаким: «Несчастны пять вещей: лампа, горящая и освещающая под ярким солнцем, дождь на солончаке, красивая жена у слепца, вкусная пища, поданная сытому, и Слово Аллаха в сердце жестокого».
Спросили Искандера: «Почему ты почитаешь своего учителя больше, чем своего отца?». И он ответил: «Потому что мой отец — причина моей тленной жизни, а мой учитель — причина моей вечной жизни». И сказал: «Если события происходят по велению Аллаха, тогда старание запрещено и тот, кто отказывается от него, — достоин хвалы». И он сказал: «Если время не идет с тобой так, как ты хочешь, тогда ты иди с ним, как оно хочет. Ибо человек — раб времени и время — враг человека. И с каждым своим вздохом человек отдаляется от жизни и приближается к смерти».
Несколько губернаторов обратились к царю Базарджамхиру с просьбой: «Дай нам знания нам из источников мудрости о том, что принесет пользу нашим душам и телам, — с тем, чтобы трудиться ради этого, и о том, что вредит нам, — чтобы избегать этого». И он сказал: «Работайте и будьте уверены, что четыре вещи прибавляют света глазам и улучшают зрение и четыре — уменьшают их свет. И четыре вещи развивают тело и делает его плодовитым. И четыре — ослабляют его и старят. И четыре вещи оживляют сердце, а четыре — убивают.
Четыре вещи, которые прибавляют света глазам — это зелень, струящаяся вода, чистая земля и любование лицами любимых людей. Четыре, которые уменьшают его, — прием соленой пищи, обливание головы горячей водой, долгое созерцание солнца и взирание на врага. Четыре, которые полнят тело и делают его плодовитым, — это приятная одежда, свобода ума от невеселых мыслей, приятный аромат и сон в теплом месте. Четыре, которые ослабляют его, — употребление в пищу сушеного мяса, излишество в совокуплении, долгое пребывание в туалете и ношение грубой одежды. Четыре, которые оздоровляют тело, — своевременный прием пищи, соблюдение меры во всем, отказ от тяжелых работ и умение не поддаваться беспричинной печали. Четыре, которые всегда разрушают тело, — ходьба по трудной дороге, езда верхом на норовистом коне, ходьба через силу и совокупление со старухами. Четыре, которые возвращают сердце к жизни, — практический ум, знающий учитель, верный товарищ, приятная жена и друг, готовый помочь. А четыре, которые губят его, — сильный холод, жара самума[35], удушливый дым и боязнь несчастливых чисел».
И сказал Сократ Мудрый: «Пятью вещами человек губит сам себя: обманывая своих друзей, отворачиваясь от ученых, презирая самого себя, терпя горделивость человека, который не стоит того, и следуя своим желаниям и страстям».
Абократ[36] говорил: «Пятью вещами не пресыщаются: глаза — взглядом, женщина — мужчиной, ухо — новостями, пламя — дровами и ученый — знаниями».
Одного мудреца спросили: «Что самое горькое в мире? и что — самое сладкое?» Он ответил: «Самое горькое — грубое слово от человека ничтожного, тяжелый долг и бедность. А самое сладкое — ребенок, приятное слово и достаток».
И спросили одного мудреца: «Что есть смерть? И что такое сон?» Он ответил: «Сон — легкая смерть, а смерть — глубокий сон».
И спросили одного мудреца: «Что есть богатство?» Он ответил: «Удовлетворенность малым и довольство».
И спросили его: «Что есть любовь?» Он ответил: «Болезнь души и смерть в тоске».
Аристотеля спросили: «Какой друг самый надежный? И какой товарищ самый сострадательный?» Он ответил: «Благородный друг надежнее, старый товарищ милосерднее, а правление разумных — лучше всего».
Джалинус говорил: «Семь вещей являются причиной забывчивости: выслушивание грубых слов, пускание крови из кадыка, мочеиспускание в стоячей воде, употребление кислой пищи, взгляд на лик мертвого, большое количество сна и долгое созерцание мест разрушения».
Также он сказал в «Книге снадобий»: «Поистине, причиной ослабления памяти являются семь вещей: мокрота, громкий смех, употребление соленой еды и жирного мяса, излишнее совокупление, недосыпание, вызывающее быстрое утомление, все холодное и сырое, — потому что их употребление наносит вред и вызывает ослабление памяти".
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Смуты земной жизни берут свое начало от трех людей: приносящего новости, желающего слушать новости и получающего новости, ибо эти трое не могут избавиться от порицания».
И он же молвил: «Три вещи не соединяются с тремя: употребление позволенной пищи со следованием за желаниями, милосердие с гневом и правдивость сказанного с болтливостью».
Базарджамхир Мудрый учил: «Если ты хочешь стать одним из абдалов, то преврати свой характер в характер ребенка». Его спросили: «Как это?». Он ответил: «У детей есть пять черт, которые, если будут у взрослых, превратят их в абдалов: то, что они не добывают средства для существования; если они заболеют, то не жалуются на своего Создателя, Преславен Он; они кушают вместе; если они поругались между собой, то не испытывают ненависти друг к другу, а стараются помириться как можно скорее; и если они обманывают, то пугаются при малейшем устрашении и глаза их наполняются слезами».
Вахб ибн Мунаббих говорил: «В Торе есть следующие четыре изречения: "Если ученый не благочестив, то он похож на вора. Всякий человек, который лишен ума, похож на животное. Каждый богач, который не дает покой своему телу, — как наемный работник. И всякий бедняк, который унижается перед богачом из-за его богатства, — как собака"».
Сказал один из мудрецов: «Начало главенства — милосердие, начало греха — спешка и начало унижения — жадность».
Ат-Тирмизи аль-Хаким говорил: «Человек не должен быть слугой своим сердцем и не должен стараться быть впереди всех телом, то есть не должен преступать пределы хорошего и плохого. И он должен слушать слова мудрости не только от мудреца, ибо иногда поражает цель и тот, кто особо и не стремился поразить ее».
Аль-Ахнаф ибн Кайс говорил: «Нет друга у нетерпеливого, верности у обманщика, покоя у завистника, любви у подлого и власти у человека с дурным характером».
Зу-р-Риасатейн рассказывал: «Один из спорящих друг с другом противников пожаловался Искандеру. Тот ответил: "Ты хочешь, чтобы я выслушал твои слова о нем при условии, что я выслушаю его слова о тебе?" Человек испугался и передумал говорить. Тогда Искандер сказал: "Воздерживайтесь от обвинения в чужой адрес, чтобы обезопасить себя от дурных людей"».
Базарджамхир сказал: «Есть четыре вида благополучия: благополучие веры, благополучие тела, материальное благополучие и семейное благополучие. Что касается благополучия веры, то оно в трех вещах: не следовать за желанием, исполнять законы шариата и никому не завидовать. Благополучие тела в трех вещах: умеренность в еде, уменьшение количества слов и уменьшение количества сна. Материальное благополучие в трех вещах: внимательность в рассмотрении дел, возвращение вещей, даваемых на хранение, и выполнение долга отдавать часть имущества. А благополучие семьи в трех вещах: довольство малым, хорошее обхождение друг с другом и соблюдение поклонения Всевышнему Аллаху».
Хатима аль-Асамма спросили: «Почему мы не имеем того, что имели древние?». Он ответил: «Потому что мимо вас прошли пять вещей: учитель, дающий наставления, подходящий друг, постоянный труд, дозволенная религией прибыль и удачное время».
Дошло в предании, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Али! Обрати ко мне свое лицо, свой слух и свое сердце: проглоти, скрой, сожмись, опасайся и прояви твердость». Али спросил: «Что значат эти слова?» Он, мир ему, ответил: «О Али! Проглоти гнев, скрой недостаток твоего брата, сожмись для тесной и темной могилы, опасайся быть несправедливым к своему брату и прояви твердость в религии Аллаха».
Один человек попросил мудреца: «Наставь меня». Тот сказал: «Жди Его Суда, ищи Его Довольства и остерегайся Его Суровости».
Спросили одного из мудрых: «Чего больше всего в людях?» Он ответил: «Чрезмерности в бережливости, но не самой ее в настоящем значении, ибо с ее чрезмерностью не исчезает нужда. И раб желает всего, кроме бедности, — никто ее не желает, потому что все люди стремятся к богатству. И никто не желает печали, потому что все стремятся к счастью и хотят радости. И никто не желает смерти, потому что все любят жизнь».
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Гибель раба — в двух вещах: ослушание и фанатическая приверженность своему мнению».
Он же говорил: «Беды происходят от трех: направляющие по неверному пути ученые, глупые читатели и завистливый народ».
И сказано: «Не желай дружбы корыстного, не проси верности от подлого». Аль-Хаким говорил: «Две вещи нежеланны сейчас: долг и бедность» и «Если ты будешь соблюдать четыре правила, то будешь из числа настоящих людей: первое из них — чтобы твое тайное было таким, что если люди узнают о нем, то ты будешь доволен. Второе: твое явное должно быть таково, что если люди последуют твоему примеру, то это принесет тебе успех. Третье: ты должен обращаться с людьми так, как ты желаешь, чтобы люди обращались с тобой. И четвертое: ты должен относиться к людям так, как ты бы хотел, чтобы они относились к тебе».
Аль-Хаким сказал: «Ты должен так смотреть на эти три группы людей: на бедных — смиренно, а не высокомерно, на богатых — поучительно, а не завистливо, и на женщин — снисходительно, а не похотливо».
Вахб ибн Мунаббих говорил: «Я прочел в Торе, что есть три вида греха: высокомерие, алчность и зависть. И что они происходят от пяти вещей: от неумеренности в еде, излишнего сна и телесного отдыха, привязанности к земной жизни и похвалы людей». И сказал он: «Кто избавился от трех вещей, исход того — Рай, и эти вещи — оказание благодеяния из тщеславия, выпрашивание средств к существованию и порицание; если такой человек совершает благодеяние, то не попрекает им, он меньше зависит от людей в снабжении себя хлебом насущным, и если увидит в ком-то недостаток, то не порицает его».
Рассказывают, что Ибн аль-Кария как-то раз вошел к Ибн Юсуфу аль-Хаджжаджу, который был самым великим среди людей того времени по проницательности и знанию. И аль-Хаджжадж спросил его: «Что такое неверие?» Он ответил: «Неблагодарность за милость и потеря надежды на милосердие». Тот спросил: «Что такое довольство?» Он ответил: «Удовлетворенность решением Всевышнего Аллаха и терпение неприятностей». Аль-Хаджжадж спросил: «Что есть терпение?» Он ответил: «Подавление гнева и воздержание от того, что хочется». Он спросил: «Что есть доброта?» Он ответил: «Проявление милосердия при возможности и довольство в ответ на гнев». Тот спросил: «Что есть великодушие?» Он ответил: «Оберегание друга и выполнение обязательств». Аль-Хаджжадж спросил: «Что есть неприхотливость?». Он ответил: «Умение терпеть голод и отсутствие лишних одежд». Тот спросил: «Что есть богатство?» Он ответил: «Считать малое большим и многочисленным — малочисленное». Тот спросил: «Что есть добывание средств для существования?» Он ответил: «Получение многих вещей при помощи всего лишь нескольких способов». Тот спросил: «Что есть надменность?» Он ответил: «Сидение на голове того, кто ниже тебя». Тот спросил: «Что есть смелость?» Он ответил: «Открытый бой с врагами, неверными и стойкость вместо отступления». Тот спросил: «Что есть ум?» Он ответил: «Искренность речей и умение вызывать у людей довольство тобой». Тот спросил: «Что есть справедливость?» Он ответил: «Отказ от желания, правильность образа жизни и убеждения». Тот спросил: «Что есть правосудие?» Он ответил: «Беспристрастное отношение при рассмотрении жалоб между людьми». Тот спросил: «Что есть унижение?» Он ответил: «Болезнь, вызванная нуждой, и покорность по причине недостаточного количества средств для существования». Тот спросил: «Что есть алчность?» Он ответил: «Острота желания при ожидании». Тот спросил: «Что есть надежность?» Он ответил: «Выполнение обязательства». Тот спросил: «Что есть предательство?» Он ответил: Проявление слабости при наличии силы». Тот спросил: «Что есть понимание?» Он ответил: «Размышление и осознание вещей в их истине».
Восемь действий приводят к унижению человека: присутствие его за столом, к которому его не приглашали; поведение того, кто обращается как повелитель с хозяином дома; ожидание милости от своих врагов; внимание к разговору двоих, которые не приглашали его к беседе; умаление правителя и тех, кто находится выше его по ступени; попытка заговорить с тем, кто его не слушает; и дружба с тем, кто этого не заслуживает.
Спросили Базарджамхира: «Что отвратительно в человеке?» Он ответил: "Когда человек хвалит самого себя, потому что не бывает жадного, которого хвалят, не найдешь злобного человека радостным, умного — жадным, не увидишь щедрого завистливым, высокомерного — подавленным, и не найдешь друга у нетерпеливого».
Сказал мудрец: «Пятеро радуются в пяти вещах, а потом раскаиваются: ленивый, если он упустил что-то; отделившийся от своих братьев, если к нему придет беда; тот, кому была дана возможность одержать верх над своими врагами, но он не смог ею воспользоваться; тот, кто испытывает несчастья от зловредной женщины, с которой живет, и вспоминает о доброй женщине, что была прежде с ним; и праведный человек, который раскаивается в совершенных им грехах».
Спросили Базарджамхира: «Меняет ли богатство сердца ученых людей?» Он ответил: «Чье сердце изменилось из-за богатства, тот не ученый». А аль-Хаким говорил: «Открытый упрек лучше, чем скрытая злоба». Базарджамхир сказал: «Печальных и грустных людей на свете трое: любящий, расставшийся с возлюбленной, сострадательный родитель, потерявший своего ребенка, и богач, превратившийся в бедняка».
Аль-Хаким сказал: «Для пятерых богатство дороже их самих и их жизней, это ведущий войну за вознаграждение, роющий колодцы и каналы, плавающий по морю ради торговли, заклинатель змей, который ловит змей голыми руками, и принимающий яд на спор».
Амр ибн Мади Кирб говорил: «Доброе слово смягчает сердца, которые тверже скалы, а грубое слово ожесточает сердца, которые нежнее шелка». Аль-Хаким сказал: «Печаль — болезнь души, так же как боль — болезнь тела. И радость — пища для души, так же как еда — пища для тела».
Некий мудрец попросил одного человека одолжить ему динар, но он отказал ему в просьбе. И тогда мудрец сказал: «Мне твой отказ ничего не причинил, кроме только того, что мое лицо покраснело от стыда один раз; а если бы ты дал мне динар, то мое лицо не пожелтело бы не только от одной твоей просьбы, но даже от тысячи просьб».
Кто-то из мудрецов сказал: «Если кто взялся сеять, а земля его слишком влажная, то его участок не стоит ничего». И он же говорил: «У кого нет ни ума, ни достоинства, тот — дерево без плодов», «Кто обнажит меч жестокости, тот сам будет убит им. Кто не требует справедливости от себя, тот не перестанет раскаиваться. А кто протянет руку с дарами, лицо того озарится светом», «Кто не остерегается совершения греха, тот погрязнет в нем», «Юность — сестра безумия, а старость — подруга уважения и покоя» и «Запасайся сам, помогай своим запасом другим и не бойся противников».
Поведал Лукман Мудрый: «Я шел по дороге и увидел человека, одетого во власяницу. Я спросил: "Кто ты, о человек?" Он ответил: "Человек". Я спросил: "Как твое имя?" Он ответил: "Постой, пока подумаю, как себя назвать". Я спросил: "Чем ты занимаешься?" Он ответил: "Оберегаю себя от страдания". Я спросил: "Чем ты питаешься?" Он ответил: "Тем, чем Он меня накормит и напоит". Я спросил: "Откуда Он тебя кормит?" Он ответил: "Откуда пожелает". Я сказал: "Блага тебе и счастья!" И он сказал мне: "А тебе кто запрещает иметь это благо и счастье?"»
Аль-Хаким говорил: «Три вещи снимают печаль с сердца: общение с алимами, выполнение долга и лицезрение любимого человека», «Две вещи приносят печаль в сердце: ожидание щедрости от жадных и обмен шутками с людьми низкого происхождения» и «Остерегайся четырех вещей — избавишься от четырех скверных последствий: остерегайся зависти — избавишься от печали, не сиди рядом со скверным человеком — и ты уже избавлен от порицания, не совершай грехов — и ты уже избавлен от Ада, и не гонись за богатством — избавишься от ненависти людей. Если ты унижаешься ради низменного удовольствия, приводящего к Гневу Господа, то ты ничем не отличаешься от собаки: ни характером, ни низостью, ни недостатком ума. Тьфу на подобие собаки!»
Он говорил: «Четыре поступка, что совершают люди, порицаемы, и они будут наказаны за них в земной жизни и на том свете, и поступки эти таковы: первый — хула, ибо было сказано, что хула — всадник, который настигает быстро; второй — неуважение к алимам, ибо кто неуважительно относится к ученым, тот станет презренным; третий: неблагодарность за милости Аллаха, Всемогущ Он и Велик; и четвертый: неоправданное убийство человека, так как у великих людей прошлого была в ходу такая пословица: "Каждый убийца сам будет убит, пусть и спустя некоторое время"».
Сказал поэт:
Увидел Иса убитого на дороге,
И заламывал руки от скорби,
И спросил: «За что тебя убили?
Ты лежишь убитый, но и убийца твой также познает смерть.
Если тебе была дана возможность удержать руку,
Поднятую для убийства человека,
То вспомни об этой возможности».