В горах Удан (нынешняя провинция Хубэй) жил мастер Чжан Саньфэн. Он был высок ростом – выше двух метров, – вел жизнь отшельника и носил одно и то же одеяние. Его считали непревзойденным мастером боевых искусств и говорили, что именно он придумал гимнастику тайцзи.
По преданию, Чжану во сне явился Нефритовый император, открывший ему тайны Дао. После этого откровения Чжан и решил создать боевое искусство, которое опирается не на силу и ловкость, а на внутреннюю энергию человека.
Чжан прожил среди людей, пусть и отшельником, более 300 лет, а один император династии Мин, желая отблагодарить мастера за полезный совет, велел построить в горах Удан 9 дворцов, 72 храма и 36 монастырей.
Подобно конфуцианству, даосизм – латинизированное сочетание китайских слов «дао» и «цзяо», буквально «учение о пути» – в своем первоначальном, исконном виде являлся прежде всего философской системой. Однако если конфуцианство, пусть и оставаясь в среде мифологических представлений, практиковало сугубо прагматический, «земной» подход (вспомним хотя бы «превращение» древних богов в великих предков или лаконичный комментарий «Луньюй», по которому «учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах»), то учение даосов исходно являлось мистически-ориентированным, призывало к познанию Неведомого – первозданной полноты бытия, воплощенной в Великом Пути Дао.
Прагматичность конфуцианства позволила этому учению со временем стать государственной идеологией, а мистицизм даосов оттеснил эту доктрину на периферию общественного сознания, но фактически не позволил теориям даосов стать чем-то большим, нежели «духовной пищей для посвященных». При этом оба учения оказали и продолжают оказывать существенное влияние на китайскую культурную традицию; как пишет современный китайский исследователь, каждый китайский интеллектуал, будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе, подсознательно всегда немного даос.
Конфуцианство исповедовали прежде всего высшие слои общества и люди образованные, тогда как даосизм всегда был «ближе к народу», что и неудивительно: учение Конфуция изначально представляло собой «конструкт», намеренно созданную социально-этическую теорию управления государством, тогда как даосизм складывался в известной степени стихийно, вырастал из древних аскетических, мантических, магических и шаманских практик и вбирал в себя бытовавшие «в обиходе» мифологические представления и суеверия. Именно стихийность и «народность» даосизма обеспечили ему популярность в народе, даже несмотря на различные метафизические и мистические наслоения.
При внимательном рассмотрении в канонических даосских текстах и практиках нетрудно различить наследие архаической эпохи – в первую очередь шаманизма. Не меньшее влияние на формирование даосского учения оказали гадательные практики, квинтэссенцией которых стала знаменитая «Книга перемен» («И-цзин»), позднее причисленная к конфуцианскому канону, но разительно отличающаяся от других его сочинений.
Например, бросается в глаза сходство между «метафизическими» описаниями Дао в «Дао Дэ Цзин» (они приводились в предыдущей главе) и таким афоризмом из «Книги перемен»: «Возврат исходит из Пути. Какая может быть в этом хула? Счастье!»
С точки зрения мифологии даосизм также выступает наследником шаманизма; в мифах даосов отчетливо прослеживаются характерные черты шаманской мифологии, Центральной фигурой в шаманской мифологии выступает шаман, посредник между людьми и духами; ему подчиняются особые духи-помощники, нередко принимающие облик птиц, рыб или наземных животных. В мифологии даосов аналогичную роль исполняют бессмертные (сянь), которым помогают птицы, звери и даже драконы. Вознесение бессмертных на небо вполне соотносится с шаманскими «странствиями души»; целительные способности шаманов также были «восприняты» даосизмом.
Даос-путешественник
Кроме того, даосизм, подобно конфуцианству, опирался на архаические мифы; но если конфуцианцы видели в древних богах великих предков, деяния и слова которых подлежат обязательному воспроизведению, даосы сохранили архаическое представление о богах – и значительно его расширили. Вдобавок даосизм, в отличие от конфуцианства, создал собственную мифологию, из которой впоследствии во многом выросла народная мифология средневекового Китая.
Даосизм как религия установился в Китае приблизительно во II веке н. э., но «идеологическая» основа даосской мифологии изложена в трех знаменитых трактатах, которые считаются фундаментом даосского канона. Это трактаты «Дао Дэ Цзин», «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы» (V–III вв. до н. э.). Авторство первого трактата традиция приписывает легендарному мудрецу Лао-цзы, старшему современнику Конфуция; два других трактата были написаны столетием или двумя позже. Именно в этих трактатах сформулировано представление о Дао – краеугольном камне даосской философии и даосской мифологии.
В «Дао Дэ Цзин» говорится, что Дао возникает в хаосе, прежде неба и земли, оно беззвучно и лишено формы, неизменно и беспредельно. Это мать Поднебесной. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе. Трактат «Ле-цзы» добавляет, что Дао не имеет начала, но постоянно рождает все сущее. Трактат «Чжуан-цзы» гласит, что, помимо начального и еще не начавшегося начального, существует никогда не начинавшееся безначальное (Дао).
Мы уже говорили, что представление о Дао сложилось в Китае в глубокой древности, упоминания о нем встречаются еще в «Книге перемен». Конфуцианцы трактовали Дао как путь морального совершенствования, олицетворение верховных законов Неба, которые предписывают создание в обществе определенного порядка. Согласно же учению даосов, Дао – всеобщий закон природы, «одно, все и ничто», которое проявляется в «материальной форме» через Дэ – буквально «добродетель».
Будучи «всем и ничем», Дао создает мир. Процесс миротворения в «Дао Дэ Цзин» описан весьма лаконично: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа». Этот темный по смыслу афоризм обычно толкуется следующим образом. Дао порождает космическую энергию Ци, из которой состоит все в мире. Из энергии Ци возникают мужское и женское начала – Ян и Инь. Ян и Инь, в свою очередь, создают три «базовых элемента» мироздания – Небо, Землю и Человека, из сочетания которых и происходит мир. Причем все эти метаморфозы возможны только благодаря Дэ, ведь Дао рождает, а Дэ вскармливает, взращивает, воспитывает и совершенствует.
Гармоничный мир – социальный идеал даосов, их «золотой век», главная отличительная черта которого не мудрость древних великих предков, как у конфуцианцев, а природная простота и естественность. Все сущее, дойдя до предела своего созревания, возвращается в сокровенную глубину первопринципа Дао. Но человек может сходить с этого Пути, отступать от первозданной простоты своего бытия и мироздания в целом.
Что касается «зримой» структуры мироздания, рожденной Дао и воплощенной Дэ, эта структура зафиксировала шаманские представления о трех сферах – верхнем мире (Небо), земле и нижнем мире (подземный мир). Эти три сферы связаны между собой мировой горой Куньлунь, которая у даосов считалась местопребыванием первого бессмертного Хуанди и местом жительства Владычицы Запада Сиванму. Также мировой горой считалась гора Тайшань, владыка которой хранил золотые шкатулки с нефритовыми пластинами, содержавшими записи о сроках жизни людей.
Известны и мифы о трех горах-островах Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан. Согласно трактату «Ле-цзы», к востоку от залива Бохай есть огромная пропасть, куда стекали воды со всех восьми сторон света, из девяти пустынь и из Небесной реки. Рядом расположены пять гор. Все башни и террасы на горах – из золота и нефрита, все птицы и звери – из белого шелка, деревья – из жемчуга и белых кораллов, у цветов и плодов чудесный аромат и вкус, а кто ими питался, тот не старился и не умирал.
На этих горах обитают «бессмертные и мудрые». Горы двигались вверх и вниз вместе с приливом, не останавливаясь даже на время.
От этого бессмертные и мудрые заболели и стали жаловаться богу. Боясь, как бы [острова] не уплыли на крайний запад и не исчезла обитель мудрых, бог приказал Обезьяне-силачу (бог Юйцян «Каталога гор и морей». – К. К.) подставить под горы пятнадцать гигантских черепах и приготовить им три смены, каждая по шестьдесят тысяч лет. Но только пять гор встали неколебимо, и то, позже, две горы из пяти уплыли на север и погрузились в океан, отчего множество бессмертных и мудрых осталось без пристанища.
Эти горы трактовались как плавающие в океане обители бессмертных, причем вера в их существование была настолько сильна, что император Цинь Шихуанди – тот самый, который приказал сжечь конфуцианские сочинения, – отправил на поиски гор-островов целую экспедицию; ей вменялось в обязанность найти острова и добыть снадобье бессмертия. Позже найти эти острова – и тоже безуспешно – пытался и император У-ди.
Под влиянием буддизма в позднем даосизме сложилось представление о делении верхнего мира на три сферы («три чистоты», Сань Цин) – Юйцин («нефритовая чистота»), Шанцин («верхняя чистота») и Тайцин («великая чистота»).
В сфере Юйцин обитают совершенномудрые (шэн), сфера Шанцин доступна святым (чжэнь), а в сферу Тайцин поднимаются бессмертные (сянь). Божество сферы Юйцин – Юаньши тяньцзунь («изначальный небесный владыка»); в народной мифологии его отождествляли с Нефритовым императором Юйди. Божество сферы Шанцин – Тайшан Даоцзюнь («верховный государь Дао»), оно управляет временем и взаимодействием сил Инь и Ян. Божество сферы Тайцин – Тайшань Лаоцзюнь («верховный старый государь»); это божество отождествляли с Лао-цзы.
Следует упомянуть, что именно в даосской традиции возник миф о Паньгу, из тела которого был сотворен мир (см. главу 2) и которого даосы почитали как члена триады верховных богов наряду с Хуанди (или Юйди) и Лаоцзы. В трактате «Дао Дэ Цзин» говорится, что был первозданный хаос, из которого «самозародился великан Паньгу (Дао рождает одно)». Через 18 000 лет начало создаваться мироздание: «все легкое в хаосе, все чистое (Ян) поднялось наверх и образовало Небо, все мутное, тяжелое (Инь) опустилось вниз и превратилось в землю». Миф о Паньгу, «единственный китайский миф о творении мира», по выражению современного исследователя, представляет собой продукт сознательного творчества, который со временем приобрел широкую популярность и стал восприниматься как «подлинный» миф. Неудивительно поэтому, что Паньгу со временем вошел в даосский пантеон и с тех пор почитается как один из верховных богов.
Пантеон даосизма складывался, образно выражаясь, одновременно сверху и снизу: с одной стороны, его составляли и пополняли «умозрительные», «философские» божества, которых прославляли ученые трактаты, а с другой – боги, позаимствованные у древней мифологии, равно как и бесчисленные святые, бессмертные, герои и духи. В итоге этот пантеон разросся поистине до гигантских размеров и включил в себя множество богов, бессмертных, святых, великих личностей прошлого и неисчислимых героев и духов-покровителей. Причем в число даосских божеств и героев едва ли не по умолчанию включались все хоть сколько-нибудь известные правители и герои древности, даосские проповедники, а также добродетельные или чем-то прославившиеся местные жители, чиновники и другие. Кроме того, сюда же причислялись духи и мистические сверхъестественные силы астрологов, медиков и алхимиков.
Расширению пантеона немало способствовало и то обстоятельство, что хватало обычного уважения к любой незаурядной личности или распространившихся после смерти человека слухов о его духе (является кому-то во сне или содействует в чем-либо), чтобы покойного обожествили, построили в его честь храм, поместили туда статую или изображение и стали приносить жертвы на алтаре. Влияние местных божеств и героев не выходило, как правило, за пределы данной местности (или рода занятий – например, рыбаков), но это нисколько не умаляло значения таких богов.
Разумеется, обилие божеств, божественных и полубожественных персонажей существенно затрудняло их систематизацию и классификацию даже в древности. Известно несколько попыток классификации даосских божеств, зачастую противоречащих друг другу, – верховные боги одной классификации, например, оказываются всего лишь «рядовыми» богами в другой системе, а родоначальник даосизма Лао-цзы признается то членом великой даосской триады, то не более чем легендарным героем древности.
Мастер-кролик. Пекинское локальное божество
Так или иначе, даосский пантеон слишком огромен, разнообразен и аморфен, чтобы можно было упорядочить его в соответствующую иерархию (хорошо знакомую европейцам, к примеру, по классической мифологии – старшие боги, олимпийские боги, полубоги и герои). Тем не менее с известной степенью условности в этом чрезвычайно обширном и разномастном пантеоне можно вычленить три категории божеств – это высшие божества («абстрактные» боги и боги-«личности»), божества-бессмертные, а также «локальные» боги, святые и духи. В дальнейшем изложении мы будем придерживаться именно этой классификации, поскольку она позволяет хотя бы в малой степени сориентироваться в «райской пестроте» даосских божеств.
С известной уверенностью можно утверждать, что во главе пантеона даосов стояла великая триада Сань хуан, то есть «три государя». В Древнем Китае к Сань хуан причисляли богов Нюйва, Фуси и Шэньнуна; впрочем, имелись и другие варианты триады, неизменным членом которой оставался лишь Фуси, а в его «товарищах» выступали и Суйжэнь (легендарный изобретатель огня), и бог вод Гунгун, и бог пламени Чжужун.
В даосизме первоначально сложилось представление о «трех единственных» – абстрактных божествах, олицетворявших, подобно древнеиранским Ахура-Мазде и Амеша Спента, некие «иномирные принципы»: к «трем единственным» (Сань и) относили небесное начало Тянь-и, земное начало Ди-и и высшее начало Тай-и. Последнее божество могло воображаться отцом Дао, оно предшествовало небу и земле, находилось над всеми девятью небесами, в великой чистоте. Это некое первоначальное дыхание, дающее миру и всем существам жизнь. При всей абстрактности божества его описывали как существо с телом петуха и человеческой головой.
Несложно предположить, что Тай-и и подобные ему «умозрительные» боги оставались божествами философских и алхимических трактатов; в народном же даосизме, который с течением времени приобретал все большую популярность, эти абстракции очеловечивались и тем самым становились ближе и понятнее людям. Так возникли боги-«личности».
Применительно к Сань хуан это «очеловечивание» выразилось в возникновении представления о властителях неба, земли и людей – Тянь-хуане, Ди-хуане и Жэньхуане. У Тянь-хуана 13 голов, у Ди-хуана – 11, у Жэньхуана – 9 голов (возможно, количество голов каждого божества равно числу сфер его влияния).
Любопытно, что в трактате «Сокровенная книга о восьми государях – пещерных духах» упоминаются уже не три, а девять правителей: это древнейшие владыки Чу тянь хуан цзюнь («первый владыка – государь неба»), Чу ди хуан цзюнь («первый владыка – государь земли») и Чу жэнь хуан цзюнь («первый владыка – государь людей»); затем идут «средние» правители – Чжун тянь хуан цзюнь («средний владыка – небесный государь»), Чжун ди хуан цзюнь («средний владыка – государь земли») и Чжун жэнь хуан цзюнь («средний владыка – государь людей»); замыкают список Хоу тянь хуан цзюнь («поздний владыка – государь неба»), Хоу ди хуан цзюнь («поздний владыка – государь земли») и Хоу жэнь хуан цзюнь («поздний владыка – государь людей»). Эти «поздние» владыки отождествлялись соответственно с Фуси, Нюйва и Шэньнуном. У двух первых змеиные тела и человеческие головы, а у третьего тело человека и голова быка.
«Средние» владыки унаследовали архаическую зооморфность и многоголовость первой «очеловеченной» триады властителей – у Чжун тянь хуан цзюня змеиное тело и 13 человеческих голов, у Чжун ди хуан цзюня тело змеи и 11 человеческих голов, у Чжун жэнь хуан цзюня тело дракона и 9 человеческих голов.
Именно «средним» владыкам трактат приписывает власть над духами и бесами: в подчинении у государя неба 100 миллионов 9 тысяч небесных воинов и 12 тысяч бесов, государю земли подвластны 100 миллионов 9 тысяч горных воинов, а также все драконы, змеи, крокодилы и черепахи, государь людей повелевает 100 миллионами 9 тысячами земных воинов, душами всех предков семи поколений и душами людей, погибших насильственной смертью.
Кроме того, Чжун жэнь хуан цзюню подчинялись три чиновника Сань гуань – Тянь-гуань, или Небесный чиновник, Ди-гуань, или Земной чиновник, и Шуй-гуань, или Водный чиновник. Этих чиновников соотносили с представлением о Сань юань – трех началах, то есть небе, земле и воде. Считалось, что Тянь-гуань дарует счастье, Ди-гуань отпускает грехи, а Шуй-гуань отводит беды; чиновников Сань гуань обычно изображали вместе, в чиновничьих нарядах и с дощечками для записей в руках.
Дальнейшая «конкретизация» абстрактных представлений о властителях Сань хуан привела к тому, что великую триаду стали составлять не «умозрительные» божества, а легендарные обожествленные предки – Лао-цзы, Хуанди и Паньгу; позднее место Хуанди занял Нефритовый император Юйди (или Юйхуан шанди). Лао-цзы в этой триаде иногда звался именем Лаоцзюнь Тайшань – властитель священной горы Тайшань, а Паньгу вытесняли такие боги, как Тай-ши или Тай-и.
Принадлежность Паньгу к даосской великой триаде Сань хуан, очевидно, объясняется тем, что культ этого божества как творца мироздания широко распространился в народном даосизме. Нетрудно объяснить и принадлежность к этой триаде Лао-цзы – родоначальника учения даосов. А вот присутствие в триаде Сань хуан Желтого предка Хуанди вызывает некоторое недоумение.
Конфуцианская традиция, как говорилось в предыдущей главе, превратила древнего небесного бога в мифического первопредка, культурного героя, изобретателя одежды, стрел, лука, иероглифической письменности и календаря, мудрого правителя, олицетворявшего собой «золотой век». Даосы, вероятнее всего, обратились к мифам о Хуанди, культ которого сохранял широкую популярность, в поисках «инструмента» для распространения своего учения. Они «вернули» Хуанди божественность и провозгласили его первым бессмертным, который постиг Дао и улетел на драконе на небеса, а также покровителем даосского учения наряду с Лао-цзы.
Это представление со временем стало широко известным, и, к примеру, у Сыма Цяня говорится, что даосские философы «изучали учение Хуан-Лао (то есть Хуанди и Лаоцзы. – К. К.) о Дао и Дэ».
В трактате «Хуайнань-цзы» о временах правления Хуанди сказано, что Желтому предку помогали управлять Поднебесной Лиму и Тайшань-цзи. Вместе они упорядочили движение солнца и луны, разделили четыре времени года, установили календарный счет, отделили мужчин от женщин и высших от низших, велели сильным не нападать на слабых, а многим – не причинять зло немногим.
Трактат «Чжуан-цзы» лаконично сообщает: «В старину Желтый предок встревожил сердца милосердием и справедливостью» – и вкладывает в уста Хуанди такое изложение сути учения о Дао: будто бы мелодия началась со страха, породившего наваждение; затем все предались бездействию, а затем впали в смятение, ведущее к омрачению, каковое и приводит к Пути. «Путем можно наполниться и с ним пребывать».
В позднем даосизме Хуанди уступил место во главе пантеона Нефритовому (или Яшмовому) императору Юйди. Яшма и нефрит с архаических времен считались в Китае воплощением «предельного Ян», «семенем дракона» в земле. Китайцы верили также, что звучание яшмы способно немедленно возродить в человеке духовную гармонию. Поэтому неудивительно, что верховное божество пантеона получило имя Нефритового императора.
Культ Юйди сложился на рубеже I и II тысячелетий н. э. Известно, что танский император Чжэн-цзун особым указом в 1012 году включил это божество в состав государственного пантеона.
Юйди обычно изображали сидящим на троне в церемониальном императорском халате, расшитом драконами, и с нефритовой дощечкой в руках; при этом лицо его, как подобает истинно великому даосу, лишено всякого выражения. Обителью Юйди мыслился небесный дворец на высшей из всех сфер небосвода; из этого дворца Юйди управлял всеми небесами, землей и подземным миром, повелевал божествами и духами. В управлении ему помогали существовавшие при дворце управы – например, управа грома (Лэйбу), управа пяти священных пиков (У юэ) и тому подобное.
Как синкретическая фигура, Юйди «унаследовал» многое от своих предшественников во главе пантеона. В частности, легенда о его рождении заставляет вспомнить многочисленные упоминания о подобных случаях в «Каталоге гор и морей», а дидактический финал этой легенды представляет собой явный результат мифотворчества даосов. Согласно даосскому преданию,
Нефритовый император – сын царицы некоего малого царства. Женщина долгое время не имела детей и молила Небо о милосердии. Однажды ночью ей привиделся сон: с небес к ней спустился бог Тайшань (или Лао-цзы) на пятицветном драконе. В руках у него был ребенок. Обрадовавшись, женщина попросила Тайшаня отдать ей младенца. Проснувшись, она обнаружила, что беременна. Через год родился мальчик. Став взрослым, он занял трон отца, покрыл свое имя славой, но потом ушел в горы, сделался отшельником и достиг бессмертия, после чего своими добродетелями и заслужил право занять Яшмовый престол в небесном дворце.
Впрочем, другая легенда, более ранней эпохи Сун, гласит, что некогда жил человек, владевший искусством магии и отличавшийся дурным поведением. После смерти он раскаялся и исправился и со временем был провозглашен Нефритовым императором, а затем явился в вещем сне одному из «земных» императоров, после чего его культ был объявлен государственным.
Постепенно Юйхуан шанди стал одним из наиболее популярных божеств, его почитали в качестве главы всекитайского пантеона, а даосы и буддисты боролись за то, чтобы считать его по происхождению «своим». Видимо, в ходе этой борьбы стали рождаться новые легенды о происхождении Юйхуана. Верх одержали, похоже, именно даосы, объявившие Юйхуана своим высшим божеством, а даосского патриарха – его земным наместником и пророком.
Главенство Юйди в пантеоне иногда подвергалось сомнениям, а на культ этого божества устраивались гонения – прежде всего по политическим соображениям. Так, в эпоху Мин (XIV–XVI вв.) культ Юйди был фактически отменен, а в эпоху Цин (XVII–XX вв.) официально запрещен как еретический. Однако в народе поклонение Нефритовому императору сохранялось, день рождения божества – 9-е число 1-го месяца года – торжественно отмечался в городских храмах и в домашней обстановке.
Третьим членом даосской великой триады богов наряду с Хуанди (Юйди) и Паньгу считался основоположник даосизма Лао-цзы. Имя этого полулегендарного философа можно перевести как «Старый ребенок»; существует легенда, объясняющая происхождение его имени. Согласно этой легенде,
Лао-цзы провел в утробе матери несколько десятков лет (или даже 81 год) и родился уже седым старцем; причем зачат он был от пятицветной жемчужины, в которой была сконцентрирована космическая энергия Ци и которую проглотила его мать.
Существует и множество других легенд о жизни, поступках и словах Лао-цзы, и все они говорят о его особом положении среди людей – особом настолько, что даже «совершенномудрый» Конфуций считал себя обязанным учиться у «Старого ребенка». В «Исторических записках» Сыма Цяня сказано, что Конфуций отправился в Чжоу, чтобы расспросить Лао-цзы о ритуале. Ему поведали, что истинного ритуала почти не осталось. Конфуций после этого сообщил своим ученикам: «Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Но не могу понять, как дракон, оседлав ветер и пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дракону!»
В эпоху острого соперничества даосизма с буддизмом появилась легенда о том, что Лао-цзы побывал в Индии и чудесным образом оплодотворил спавшую мать принца Гаутамы, вследствие чего на свет родился Будда (в царствование монгольского хана Хубилая в XIII веке китайские буддисты добились указа о запрещении и сожжении книги «Лао-цзы обращает варваров», в которой излагалась эта легенда).
Так или иначе, культ Лао-цзы сложился уже в раннем даосизме, и основоположник даосского учения был признан одним из верховных божеств пантеона.
Широко известно предание об отъезде Лао-цзы «на запад», случившемся в конце долгой, почти двухсотлетней жизни мудреца. По этому преданию, начальник пограничной заставы обратился к Лао-цзы с просьбой оставить по себе на память хоть что-нибудь. И Лао-цзы, вняв просьбе, оставил трактат «Дао Дэ Цзин», «Книгу о Дао и Дэ»; записанная на бамбуковых планках, она занимала три телеги и составляла 5000 иероглифов.
В отличие от боговдохновленных Библии и Корана, трактат «Дао Дэ Цзин» не является священной книгой; это философский трактат, пусть и составленный божественным (или обожествленным) существом. В нем не содержится ни божественных заповедей, ни предписаний ритуала (в конфуцианском смысле этого термина); это «всего лишь», по выражению французского синолога Анри Масперо, размышления «меланхолического мистика». Тем не менее этот трактат стал идеологической основой философского и – позднее – религиозного даосизма (или сянь-даосизма, то есть даосизма, связанного с поисками бессмертия).
В даосском пантеоне Лао-цзы присутствовал одновременно в двух ипостасях: как верховное божество, олицетворявшее Дао (Тай-чу – Великое Начало), и как обожествленный мудрец (в этой ипостаси он звался собственным именем или именем Тайшань Лаоцзюнь – бессмертный дух-покровитель горы Тайшань). При этом его место в великой триаде богов было неоспоримо: если Хуанди «чередовался» с Юйди, а Паньгу мог «подменяться» Тай-ши, Лао-цзы (или Лаоцзюнь) непременно упоминался как постоянный член триады.
Помимо божеств великой триады, к верховным богам даосского пантеона относились и такие фигуры, как Владычица Запада Сиванму и ее супруг Дунвангун.
Подобно Хуанди, Сиванму – архаическое божество, образ которого был переосмыслен даосами. В «Каталоге гор и морей» о Владычице Запада говорится, что она «похожа на человека, но с хвостом барса, клыками как у тигра, любит свистеть; на всклокоченных волосах надеты украшения». Она управляет небесными эпидемиями и пятью наказаниями и живет в пещере на священной горе Куньлунь.
Лао-цзы говорил, что этой богине подвластны все люди, кроме мудрецов, святых и даосов. Именно к этой архаической богине отправился за снадобьем бессмертия лучник И. Историк Юань Кэ задается вопросом, почему Сиванму, насылавшая мор и ведавшая наказаниями, имела снадобье бессмертия? По его предположению, Сиванму могла отнимать жизни, но могла и одаривать, поэтому люди верили, что у Сиванму хранится снадобье бессмертия, и тот, кому повезло добыть это снадобье и проглотить, будет жить вечно.
Вполне вероятно, что миф наделил Сиванму снадобьем бессмертия по той причине, что местом жительства богини считалась гора Куньлунь, где, согласно «Каталогу гор и морей», росло дерево бессмертия.
Так или иначе, архаический образ зооморфной богини, владеющей плодами вечной жизни, бытовал в китайской традиции на протяжении столетий, причем Владычице Запада поклонялись прежде всего как богине болезней и эпидемий. По мнению американского синолога Гомера Дабса, «популярность культа Сиванму способствовала тому, что даосы превратили ее в свою богиню, придав ей несколько иную „специализацию“, превратив ее в богиню бессмертия».
Изменение представления о Сиванму случилось приблизительно на рубеже нашей эры. В историческом сочинении «Жизнеописание сына Неба Му» подробно описывается путешествие на запад чжоуского правителя Му-вана: он достиг горы Куньлунь и повстречался с богиней, которая уже лишилась зооморфного облика и превратилась в писаную красавицу, наделенную изяществом манер: он угощал Сиванму вином на берегу Яшмового пруда, и она спела гостю песню, а потом он поднялся на гору Яньшань и там посадил акацию и написал на камне: «Гора Сиванму».
Сиванму стали считать воплощением «женской» (иньской) составляющей космической энергии Ци. Ее часто изображали рядом с зайцами, толкущими в ступах снадобье бессмертия; это снадобье, согласно преданиям, получается из персиков бессмертия, растущих в саду на горе Куньлунь.
Немецкий синолог Альфред Форке отождествлял Сиванму с библейской царицей Савской – на том основании, что царица Савская правила «к западу» от Китая. А по замечанию отечественного китаиста Алексея Маслова, «предположительно ранний „дикий“ облик Сиванму соотносится с каким-то древним некитайским племенем, обитавшим на западе от основного очага китайской культуры». Возможно, иероглиф си в имени Сиванму обозачает не запад, а народ си, то есть скифов, обитавших в северном Причерноморье. В словаре «Эръя» Сиванму называется владычицей отдаленных пространств на западе, где жили в том числе некие сэ, уроженцы Китая, позднее переселившиеся на запад.
Существует еще одно указание на возможное родство сэ с Сиванму. Как считалось, именно сэ были как-то связаны с древним Вавилоном и впервые принесли туда архитектуру, зримым воплощением которой стали знаменитые висячие сады Вавилона. По китайским преданиям, на отрогах Куньлуня, где обитала Сиванму, тоже имелись висячие сады.
Еще есть версия, что китайская богиня Сиванму была одной из правительниц царства Куши из Мероэ, где найдены захоронения по крайней мере пяти правительниц, царствовавших в период от III в. до н. э. до I в. н. э.
Как воплощению Инь богине Сиванму требовалась пара Ян. Так у богини появился супруг – бог востока Дунвангун, или Дунванфу (Сиванму, напомним, считалась хозяйкой запада). Если Сиванму как владычица запада покровительствовала металлам, то Дунвангун считался владыкой дерева (в схеме взаимосвязей пяти первоэлементов запад соотносился с металлом, а восток – с деревом).
Некоторые исследователи видят в Дунвангуне «преображенного» правителя Му-вана – того самого, кто беседовал с Сиванму на берегу Яшмового пруда. Обычно Дунвангуна изображали рядом с Сиванму, но если богиню рисовали писаной красавицей с заколками в волосах, то бог, как правило, представал в получеловеческом-полузверином облике – человеческое тело, птичья голова и тигриный хвост.
О саде на горе Куньлунь замечательно сказал великий китайский поэт Ли Бо:
Персик цветет, и поток струю
влечет в далекий простор.
Здесь жизнь иная, не то что в краю
пустой суеты людской![11]
Первоначально дарующими бессмертие считались не персиковые, а некие особые деревья, растущие в саду Сиванму: они цвели единожды в три тысячи лет, и из их плодов готовили эликсир бессмертия. Однако со временем эти деревья были отождествлены с персиковыми, и так сложилось представление о паньтао, или саньтао, – чудесном персике бессмертия, хозяйкой которого является Сиванму, угощающая персиками других божеств и бессмертных.
В знаменитом эпическом романе У Чэнъэня «Путешествие на Запад» рассказывается о множестве чудесных деревьев в саду Сиванму: их три тысячи шестьсот, причем в начале сада растут деревья с мелкими цветами и небольшими плодами, созревающими раз в три тысячи лет. Вкусивший эти плоды превращается в бессмертного. Деревья в центре сада цветут в несколько слоев и имеют сладкие плоды, созревающие раз в шесть тысяч лет. Эти плоды дарят вечную юность и возможность парить на облаках и туманах. А деревья в конце сада несут плоды пурпурного цвета, созревающие раз в девять тысяч лет, и тот, кто отведает этих плодов, становится равным небу и земле.
Согласно мифам, добиться благосклонности богини и получить эти плоды в дар удалось лучнику И, а вот обманом завладевали персиками даосский святой Дунфан Шо и главный герой романа «Путешествие на Запад» царь обезьян Сунь Укун.
Дунфан Шо – божество звезды Суйсин (планеты Венера); в качестве советника он служил императору У-ди и прославился своими познаниями в магии. Когда богиня Сиванму, желая отметить величие У-ди, нанесла императору визит, Дунфан Шо исхитрился похитить у нее персик бессмертия, чтобы поразить своего господина; за эту провинность он был на время изгнан с небес.
Что касается Сунь Укуна, то этого персонажа следует отнести к категории «фольклорных божеств». В романе «Путешествие на Запад» он выступает как спутник ученого монаха Сюань-цзана, однако описаниям его похождений уделено столько места, что нередко именно Сунь Укуна считают главным героем этого романа.
По преданию, Сунь Укун нанялся в услужение к Нефритовому императору, который поставил его охранять персиковый сад богини Сиванму. В канун пира, который богиня устраивала для других божеств и бессмертных, Сунь Укун съел все персики в саду, потом обманом проник в небесный дворец и выпил приготовленный для небожителей эликсир бессмертия; обуздать возгордившегося царя обезьян сумел только бог воды Эрлан – «исключительно благодаря милости Неба и отваге небесного воинства». Сунь Укуна доставили в небесный дворец, где он попытался вырваться на свободу, но был схвачен, низвергнут на землю и придавлен горой Усиншань, причем это деяние совершил не кто иной, как Будда: он вытолкнул царя обезьян к воротам неба, затем превратил свои пять пальцев в пять элементов (металл, дерево, воду, огонь и землю) и сотворил из них гору с пятью вершинами, каковой и придавил Сунь Укуна.
Впоследствии Сунь Укуна извлекли из-под горы и, чтобы стало «возможно возрожденье», направили сопровождать Сюань-цзана в путешествии последнего на Запад. Выдержав множество испытаний, герои романа вернулись в Китай, после чего Сюань-цзан и Сунь Укун вознеслись на небеса и стали буддами.
Похищение Дунфан Шо и царем обезьян персиков бессмертия – фольклорно-мифологическое преображение фундаментальной идеи религиозного даосизма, возможности обретения личного бессмертия. Это состояние толковалось как достижение великого Дао, слияние с ним, доступное только праведным. Человек в этом состоянии не умирал, а исчезал, возносясь, как считалось, на небо, и либо оставался там, либо обретал новую телесную оболочку.
Согласно даосскому канону, первым, кто обрел бессмертие, считался Желтый предок Хуанди, которого Небо таким образом вознаградило за грандиозные свершения. Впрочем, как уже упоминалось, Хуанди был не совсем человеком, изначально имел божественный статус и состоял в «родстве» с теми тысячами небожителей, которые населяли баснословные острова в океане и на поиски которых (а фактически – на поиски бессмертия) снаряжали экспедиции императоры Цинь Шихуанди и У-ди.
То же самое можно сказать о Лао-цзы, о легендарных правителях Яо, Шуне, Юе и о других даосских «патриархах»; все они принадлежали к небожителям, то есть обладали заведомыми «небесными» преимуществами перед обычными людьми. Что же касается людей, им поначалу сулили только потенциальное долголетие; лишь позднее сложились представления о том, что и обычный человек способен достичь святости и стать бессмертным.
В трактате «Дао Дэ Цзин» вскользь упоминается о том, что человек, «знающий меру», может прожить очень долго и что тот, кто сумел овладеть жизнью, не знает, что такое смерть. В трактате «Чжуан-цзы» приводится ряд примеров долголетия, которое достигается мудростью, размеренностью, недеянием и следованием прочим даосским добродетелям, каковым дается обобщающая характеристика: истинный даос имеет способности мудрого, но не идет по пути мудрости, ему нужно учиться, – через три дня он познает отчужденность от Поднебесной, через семь дней научится отчуждаться от вещей, а через девять дней познает отчужденность от жизни. Тогда он станет ясным, как утро, и сумеет забыть о прошлом и настоящем, уйдет туда, где нет ни жизни, ни смерти.
Образцом долголетия считался Пэнцзу («старец Пэн»), потомок легендарного государя Чжуаньсюя. В «Вопросах небу» Цюй Юаня говорится, что Пэнцзу поднес фазаний суп другому легендарному правителю – Яо – и за это получил в награду долгую жизнь; по легенде, он прожил более 800 лет. Даосские трактаты приписывали Пэнцзу отказ от мирских удовольствий и учение о правильном дыхании, которое позволяет достичь долголетия.
Позднее сложилось убеждение, что соответствующий образ мыслей и образ жизни, тренировка дыхания, правильное питание и иные «физиологические» методы способны принести уже не долголетие, но бессмертие. Французский синолог Анри Масперо попытался изложить даосскую «теорию достижения бессмертия»: «Тело каждого человека следует уподоблять мирозданию. Везде действует множество духов, чье присутствие имеет огромное значение для сохранения организма». По Масперо, в теле человека присутствуют 36 000 духов, которые подразделяются на три большие группы, 6 меньших групп и 120 разрядов. Эти 36 000 духов соответствуют 360 дням лунного года и разделены на 24 группы по числу полумесяцев. Каждая группа соотносится с конкретной частью организма, связана с пятью основными внутренними органами, 12 венами, костями, мышцами и всем остальным. Главными в этом сонме духов являются «управители» трех основных частей, на которые подразделяется человеческое тело, – головы, груди с животом и ног.
Обычный человек ничего не знает об этих духах и не заботится о них. Но тот, кто хочет добиться бессмертия, должен постигнуть основные закономерности и связи духов с соответствующими частями человеческого тела, а главное – не допускать, чтобы они покидали тело. Если правильно воздействовать на духов, то их сила внутри человеческого тела будет постепенно расти. Когда же духи станут преобладать в теле, плоть человека словно растворится, и он, став бессмертным, вознесется на небо.
Впоследствии эта доктрина все более усложнялась. Появилось представление о том, что одна половина 36 000 духов ведает «материальной оболочкой тела» и их возможно ублаготворить физическими мерами (правильное питание, дыхание и т. д.). Другая же половина ответственна за «нематериальное» – к примеру, это духи, ведающие добродетелями, несчастьями, болезнями и прочее; умилостивить этих духов возможно лишь подобающим поведением и строем мыслей. Сам статус бессмертного получил несколько градаций: низшая ступень – земное бессмертие, для достижения которого необходимо совершить не менее 300 добродетельных поступков. А чтобы добиться высшего «ранга», то есть бессмертия небесного, требуется уже не менее 1200 добродетельных поступков, причем если совершить 1199 таких поступков и всего один недобродетельный, последний перечеркнет все усилия – и проявится в виде болезни или какого-либо неприятного события.
Фактически духовная практика даосизма состояла в том, чтобы прорастить в себе вечно живое «алмазное» тело и «прочное как алмаз» сознание. У даосской практики было три составляющих – «регулирование тела» (тяо шэнь), «регулирование дыхания» (тяо си) и «регулирование сердца» (тяо синь).
Регулирование тела предполагало физическое и химическое воздействие на организм, от гимнастики до употребления различных снадобий. Регулирование дыхания обозначало системы дыхательных упражнений, дабы дыхание было «ровным, глубоким, плавным, легким, медленным». Регулирование же сердца подразумевало приемы умственного сосредоточения. Главным требованием даосской практики было воспроизведение в своем теле взаимодействия сил Инь – Ян и «пяти стихий».
Желая породить в себе «эликсир бессмертия», даос должен был гармонически соединить в себе воду (функция почек) и огонь (функция сердца), ведь, как писал А. Масперо, «почки – корень, а сердце – цветок человеческой природы». Встреча Воды и Огня – это вдобавок соприкосновение Неба (голова) и Земли (ноги). Местом зарождения «эликсира вечной жизни» считалась таинственная полость в сокровенном центре физического тела; ее связывали с образом Сокровенной Женщины (сюань пинь) – метафорическим наименованием пустоты.
Зримым воплощением представлений о бессмертии со временем стали народные картины, изображавшие святых старцев-даосов с розовыми щеками и ясным взором младенца.
Такова была теория, которую, впрочем, изучали весьма немногие. Большинство людей осваивало «практику бессмертия» – применение талисманов, снадобий, эликсиров, пилюль и иных магических способов обретения вечной жизни. Широкую популярность приобрела алхимия, претендовавшая на обладание секретом составления «пилюль Сиванму», то есть пилюль бессмертия. Основным элементом этих пилюль считалась киноварь – сернистая ртуть, наделенная чудодейственными возможностями.
В алхимическом трактате «Бао пуцзы» о киновари и «золотом растворе» (жидком золоте) говорится: «Золото и киноварь – это такие вещи, что чем больше их накаливают, тем все более сокровенны их превращения. Когда желтое золото помещают в огонь, то оно не разрушается и через сотню переплавок, а когда его погребают, то оно не сгниет до скончания дней. Когда эти два вещества принимаешь внутрь, то закаляешь свое тело, и это дает человеку возможность не стареть, не умирать».
В «Книге духовной киновари девяти треножников императора Хуанди» говорится, что Хуанди «принял эликсир и вознесся к бессмертным». Кроме того, там сказано, что хотя дыхательные и гимнастические упражнения, а также прием снадобий из растений могут продлить годы жизни, но от смерти не избавят. Прием же внутрь одушевленной киновари дарует человеку долголетие без границ, подобное вечности Неба и Земли.
Принявший девять киноварных эликсиров может, если хочет, воспарить в небесную высь или может остаться жить среди людей. Он может по своему желанию исчезать и мгновенно появляться вновь. Ничто не может причинить ему вреда.
Даосские алхимики пытались применять все эти рецепты в повседневной практике, тем паче что недостатка в клиентах они не испытывали (известно, например, что тот же император У-ди принимал «пилюли бессмертия»), однако с годами алхимия становилась все более теоретической, все более «внутренней», а процесс достижения бессмертия все более мифологизировался, благодаря чему в даосском пантеоне сложилась самая, пожалуй, многочисленная категория божеств – категория сянь, или бессмертных.