Это греки с ромеями могли себе позволить отвязку календаря от Луны: у них всегда тепло и риск неурожая при несоблюдении строгой сезонности и без отслеживания климатических примет минимальный… Хотя мореходы и рыбаки не могли не запариваться по поводу приливов/отливов, путины и нереста. Но средиземноморские аграрии довольно рано отвязали производственный календарь от лунных фаз. Да и города с их специфическим устройством в Элладе сформировались довольно рано. Так что греко-римские боги уже до христианства были немножко «цивилизованными» — в смысле городскими и социальными, а не стихийными.
Славяне же поверх солярного креста, отмечающего солнцевороты и равноденствия, наложили лунный — отмечающий важные природные события. И есть среди этих полнолуний и новолуний самые важные — разбивающие четвертушку года приблизительно напополам. Они образуют крест молодых богов и означают начало срока.
Срок — это отрезок года, посвященный определенному божеству и требующий определенного поведения от смертных.
Как мы с вами уже говорили, луна — женский символ. Не божество, но символ. Поэтому полная луна во всей своей красе знаменует начало женских сроков года. Отсутствие луны на небе (новолуние) означает начало мужского срока.
«Мужские» сроки — Велеса и Перуна — отсчитываются от Неба (от вертикали солярного креста).
Срок Велеса наступает во второе новолуние после Коляды (зимнего солнцеворота). Срок Перуна — во второе новолуние от Купалы. В земном, природном смысле это день первой оттепели и начало сезона гроз.
От Перуна до Велеса — время сытости: урожай собран, закрома полны — можно ни в чем себе не отказывать. От Велеса до Перуна — время голода: запасы иссякли, а до нового урожая еще далеко — следует потуже затянуть пояса.
В то же время полукруг Велеса — время пахарей и пастухов (в общем, крестьян) — когда надо сначала готовиться к возделыванию земли (в народно-православном календаре эта середина февраля называлась «починки» — когда приводили в порядок, изготавливали или закупали новый сельскохозяйственный инструмент), а потом растить и собирать урожай. Конец Велесова полукруга как раз приходится на Перунов день — к этому времени должен быть убран яровой хлеб, а в благодарность своему богу крестьяне оставляли в поле последний сноп — «Велесову бородку».
Полукруг Перуна — время воинов (или охотников). То есть время, когда доблестные бойцы отправлялись конфисковывать сначала у своих крестьян часть собранного урожая, а потом — собирать дань с примученных земель… Еще раньше — совсем в первобытную эпоху — срок Перуна, вероятно, трактовался как сезон охоты. До наших дней существуют правила, согласно которым охота открывается в середине-конце августа, когда птенцы нового выводка встали на крыло, а детеныши млекопитающих научились добывать пищу самостоятельно. К тому же дичь на этом сроке сытая, нагулявшаяся, мясистая. Закрывается сезон охоты в XXI веке, как и в древнейшую эпоху, с приходом Велеса, скотьего бога — в феврале. Когда дичь тоща и мало пригодна в пищу, но готова к продолжению своего звериного рода — и грех ей в этом мешать.
Такой подход не только позволяет сохранять баланс поголовья птицы и зверья, но и заставляет людей поститься по нескольку месяцев кряду, то есть регулирует обменные процессы, снижая калорийность пищи в жаркий период года. Так что «худеть к весне» — отнюдь не тренд глянцевых журналов прошлого века. Это гораздо более древнее установление и, в общем, естественная потребность. Даже не потребность, а вынужденность, складывавшаяся веками и закрепившаяся в генах.
«Женские» сроки отсчитываются от Земли — от горизонтали солярного креста. И делят год на периоды деяния и недеяния, спячки. Эти полугодия, с одной стороны, отражают аграрную активность (с мая по октябрь включительно) и отсутствие таковой с ноября по апрель. С другой стороны, в чисто природном и физиологическом плане это полугодия активности и спячки. В буквальном смысле: в наших широтах медведи, ежи, барсуки, бурундуки и прочие звери впадают в спячку в конце октября и выходят из берлог к апрелю.
Даты эти условно заретушированы под христианские: Ладодень — это Пасха. Маренин день — Параскева Пятница. В аграрном смысле Лада — праздник первой зелени и доступной еды, Марена — день первого «легшего» (не растаявшего в течение суток) снега, завершения всех полевых работ и загона скота в стойла. Итого: от Лады до Марены — время полевых трудов, роста, сбора урожая, накопления запасов. От Марены до Лады — время, когда и звери в лесах в спячку впадают, и людям в поле делать нечего, это период долгого сна в самом буквальном смысле слова: крестьяне вставали с рассветом и ложились с закатом, поэтому в темные Маренины дни действительно спали долго… Но это и период подготовки к новой жизни: Марена считалась не только богиней смерти, но и покровительницей нерожденных младенцев; свадьбы игрались (и девы становились женами) после праздника урожая до Маренина дня. В христианской традиции это зафиксировалось как обычай играть свадьбы по осени и молиться Параскеве о ниспослании хорошего жениха.
Поскольку мы исходим из того, что древние славяне и русы не были привязаны к датам римского календаря, а ориентировались исключительно по Луне и Солнцу, то о «срединности» лунных сроков можно говорить лишь условно. В идеальном, ровном, гармоничном году длина каждого срока действительно равна 6–7 неделям, то есть 42–49 дням. Кстати, православные христиане в своем календаре тоже пытаются оперировать этими цифрами: Сретенье — 40 дней от Рождества. Пасха — 40 дней от начала Великого поста. Вознесение — 40 дней от Пасхи. Троица — 50 дней от Пасхи… Но большинство православных дат являются «непреходящими», то есть не привязаны ни к Луне, ни к Солнцу, закреплены в числе. В викканском календаре в числе закреплены все праздники.
В Колесе Сварога продолжительность сроков может варьироваться от 4 недель (если расчетная фаза Луны пришлась на следующий день после солнцеворота или равноденствия) до 8 недель (если полнолуние или новолуние случились ровненько накануне равноденствия или солнцестояния). Разная длина сроков позволяет предсказывать тенденции года. Например, в 2022 году был невероятно длинный — на все 8 недель — срок Перуна и почти такой же срок Ярилы (Живы). А укороченным (чуть больше 4 недель) оказался срок Лады. Если помнить архитепические функции богов и значение сроков внутри года, то прогноз был очевиден и не мог не реализоваться: много битв и жертв, мало любви и еды. В 2023 году нам предстоит очень-очень много работы и расширение власти, зато битвы сойдут на нет.
Напомню картинку из второй главы:
Горизонталь основного креста изображает одновременно и Мать-Землю в двух ее основных ипостасях (отголоски матриархата), и две солярных вехи — две ипостаси Сварога. Предполагаю, что сначала эти праздники были женскими, посвященными Земле и сопряженными с заговорами на плодородие.
Макошь и Жива (Дива, Сива) — горизонталь Кола Сварога — два имени Матери-Земли. Они возвращают нас к онтологическим основам славянского мифа — туда, где нет еще не только людей, но и первопредков (Перуна, Велеса, Морены, Лады). Есть Сварог, Даждьбог, Стрибог и Мать-Земля — стихии, первоначала бытия.
Сыра Земля — хтонический образ прародительницы. Основной и пока единственный женский архетип. Когда хтоническая мифология вытесняется социальной, образ первоматери тоже гуманизируется — настолько, насколько это вообще возможно в первобытном обществе.
Земля, порождающая первую зелень и цветы, отождествляется с богиней Живой (Дивой). Земля, отдавшая свои плоды людям, обретает имя Макошь. И это уже не одна богиня, а две. Два женских архетипа, каждый из которых достоин по меньшей мере отдельного праздника, отдельной вехи на календаре.
По сути, не вынося пока наш миф на уровень социального, мы видим две женских ипостаси (для гинекологов они значимы до сих пор): рожавшая и нерожавшая. Первая — понятно, по-прежнему, Мать. Вторая — Жива — лишь обещание новой жизни, воплощенное либидо, энергия любви.
В эпоху патриархата мы получим вместо них мифы об умирающем и воскресающем боге. Почти наверняка это будет бог-мужчина. У восточных славян — Ярила. У египтян — Осирис. У финикийцев (а потом и у греков) — Адонис. У христиан — Иисус. Но даже в этих мифах (включая христианский) непременно присутствует молодая красивая женщина, которая способствует воскресению божества или по меньшей мере свидетельствует его.
Таким образом, в эпоху патриархата равноденствия становятся мужскими праздниками — посвящаются Яриле и Овсеню как ипостасям Сварога. Отсюда путаница при всех попытках реконструировать славянские языческие календарные обряды.
Компромиссным вариантом видится разделение зон влияния: либо территориально, либо темпорально. То есть можно считать, что у одних славянских племен равноденствия были мужскими праздниками, а у других остались женскими. Но в равной степени можно предположить, что солнечные метки (собственно, равноденствия) посвящались Сварогу (в ипостаси Ярилы и Овсеня), а ближайшие к ним полнолуния — Живе и Макоши. Не исключено, что это были даже не четыре отдельных праздника, а два праздничных периода, череды праздных дней, посвященных пробуждению и засыпанию Земли соответственно.
Если присмотреться, мы легко обнаружим их и в христианском (вернее даже — в православном, еще вернее — в русском православном) календаре.
День Живы (Живич) — первое полнолуние Ярилиного срока, первое полнолуние весны — это день, когда зацветает ива (jiva) — дерево, посвященное богине. Это ее послание людям о том, что жизнь возвращается: зелени еще нет, снег даже не сошел, грачи не факт, что прилетели, а ива зацветает! И это значит, что Земля проснулась, и будем жить. Нетрудно догадаться, что в православии этот праздник замаскировался под Вербное воскресенье.
День Макоши (Макошье) — первое полнолуние осеннего срока — это день первого снега, который почти никогда не оставался еще лежать и реально не влиял ни на погоду в целом, ни на состояние почвы и дорог. Но он знаменовал окончание всех «внешних» работ: и аграрных, и скотоводческих («Пришел Покров — запирай коров»). Если снег хоть на полчаса покрыл землю, значит, пришла зима. Праздник означал полный переход в дом, к женским рукоделиям. Кстати, подготовка жилища к зиме — это как раз промежуток от Овсеня до Макошья. Паклевали углы и щели, замазывали печи, затыкали пазы в оконных рамах — это уже в довольно продвинутых крестьянских хозяйствах XIX–XX веков. Ясно, что в IX–XI веках все это было еще актуальнее и серьезней: «Чини дом до Покрова, а то не будет тепла».
Словом «покров» также маркировалось начало сезона свадеб. Слово означало покрывание головы невесты (мужним женам, в отличие от девиц, полагалось прятать волосы), но одновременно содержало и эротический подтекст (покрывать = совершать половой акт). А что еще делать, раз урожай собран?
В православном календаре этому празднику соответствует закрепленный «в числе» Покров («Воспоминание святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»). Примечательно, что это не библейское событие и отмечается только на Руси (ну или у народов, попавших в зону влияния русских). Легенда, объясняющая происхождение праздника, описывает события (вернее, видения), произошедшие в Константинополе в Х веке. Константинопольскому юродивому Андрею, молящемуся вместе с другими горожанами в византийском храме, явилась Богоматерь. Он увидел, как она сняла с головы омофор (покров) и простерла над молящимися.
Думаю, русским христианам нужен был какой-то религиозный сюжет, перекрывающий языческий покров. Просто взять и запретить этот многозначный и многособытийный праздник оказалось совершенно невозможным.
Но вернемся, однако, к косому кресту календаря. Почему здесь фигурируют именно такие имена? Будем честны, в некоторой степени это авторский произвол — просто взяла самых бесспорных и не вызывающих сомнений (кроме, пожалуй, Лады). Возможно, в разных регионах расселения славян и их соседей боги одних и тех же стихий и сезонов назывались по-разному, но сути это не меняет. Как мы уже обсудили, первые боги любой языческой религии — это боги стихий. С развитием производительных сил и производственных отношений, как сказал бы Маркс, они обрастают дополнительными функциями и смыслами.
Предлагаю начать с Лады — и как с богини, знаменующей победу жизни, и как с самого спорного и сомнительного имени. Закроем сразу все возражения.