Согласно мифологической концепции оберега трехуровневой модели мира, герой должен уберечь вселенную от хаоса, и с этой установкой связан конфликт «орел — змей». Орел олицетворяет Небо (Верхний мир), змей — Землю (Средний или Нижний мир); большая парящая птица противопоставляется пресмыкающемуся. Интересно, что функции у конфликта «орел — змей» в осетинской мифологии и фольклоре разнятся.

В качестве «сказочного» примера можно привести записанное В. Ф. Миллером в Дигорском ущелье «Предание о змее в Галиате»: «Около аула Галиат есть место, на которое жители сносили свой хлеб и другие запасы. Однажды, в отдаленные времена, осенью откуда-то появился зариаг калм (зарийский змей) и окружил это место, свившись в кольцо, так что хвост у змея был в зубах. Никто из жителей не дерзал подойти к опасному месту. На всех напало уныние ввиду угрожавшей всему аулу голодной смерти. Из беды Галиат выручил один храбрец, родом из Кантемуровых, который решился напасть на змея. Для этой цели он достал свежую воловью шкуру, оделся в нее и высушил ее на себе на солнце, так что она плотно облегла его тело. Затем он сел на коня и напал на змея. После долгой битвы ему удалось шашкой отрубить змею голову. Дело было около реки, и кровь змея в таком количестве наполнила воду, что целый год нельзя было пить из этой речки»[147].

Однако в фольклоре эта же история излагается по-другому. Герой сказки «Сын собаки», человеческий ребенок, в результате волшебства рожденный собакой, во время своего путешествия по подземному миру совершил подвиги: нашел и победил семиголового уаига и убил дракона, который брал дань девушками и разрешал жителям набрать воды из реки всего раз в год. Все происходило в подземном царстве, а герой мечтал вернуться на землю. В этом ему была способна помочь только орлица, которая летает туда раз в год, — и к ее гнезду герой пришел именно в такой день.

^{Деревянная трость с ручкой в виде змеи, XX в.}

^{Из фондов ГБУК Национальный музей Республики Северная Осетия — Алания}

Орлица каждый год выводила трех птенцов, потом улетала на землю, а в это время их сжирал залиагский змей. Герой дождался змея, изрубил его на мелкие куски и сложил их в виде четырехугольника[148]. Птенцы были спасены, и благодарная орлица помогла герою вернуться на землю[149].

Как писал В. С. Уарзиати, «число четыре в геометрической символике определяется квадратом или вообще четырехугольником, с образом идеально устойчивой структуры, статистической целостности, соединяющей в себе основные параметры гармонии»[150]. Символика числа четыре отчетливо прослеживается в обряде похорон убитого молнией «Цоппай» и в нартовских сказаниях о гибели Батраза[151].

Конфликт «орел — змей» позволяет мифологическим персонажам проявить свои медиаторские способности, но в сказках разных жанров они отображаются по-разному. Так, сакральный образ Уастырджи (он же Уаскерги — покровитель мужчин), сакральный персонаж мифо-религиозного пантеона, в волшебных и новеллистических сказках играет совершенно разные роли и по-разному себя ведет.

Он является змееборцем, спасителем мира и людей от неминуемой гибели. Иногда в эпизодах столкновения сверхъестественных существ Верхнего и Нижнего миров Уастырджи освобождает девушку, предназначенную дракону в жертву. Совершающие змееборческие подвиги герои волшебной сказки уподобляют себя именно этому сакральному образу.

В бытовых сказках — о жизни супругов, о моральном облике, о ежедневной рутине — Уастырджи выступает в роли судьи. Тех, кто достоин помощи, он поддерживает, но связанных с судьбами вселенной вопросов не решает.

К сакральным персонажам традиционных религиозно-мифологических верований осетин тяготеют герои разных жанров фольклора. Сюжет героико-мифологических преданий об Амзорове Амзоре строится на проговаривании условий согласия красавицы Джулаты выйти замуж: герой должен совершить подвиг, при этом обозначается роль огня как ритуальной атрибутики. Герой Амзоров Амзор выполняет брачное условие: «Чтобы по холмам Арыка ночью погнал своего коня и из-под копыт коня вылетали искры, и его песня сотрясала все ущелье»[152]. Амзор своим обликом должен быть похож на Громовержца — и героиня выходит за него замуж.