(букв.: «Великое [сказание о битве] потомков Бхараты»).

Обширный эпический цикл, состоящий из 18 книг разного объема и содержания. Традиция приписывает авторство Махабхараты древнему мудрецу Вьясе. Он же считается дедом главных героев эпоса. Время оформления Махабхараты растянуто на несколько столетий: от начала I тыс. до н. э. и вплоть до начала I тыс. н. э. Вероятно, именно в первых веках н. э. текст эпоса в общих чертах приобрел тот вид, который известен нам сегодня. Исторической основой цикла, скорее всего, послужила борьба между племенами Северной Индии начала I тыс. до н. э.

В основе сюжета лежит история конфликта между двоюродными братьями – Пандавами (сыновьями царя Панду) и Кауравами (потомками царя Куру). Однако магистральная линия повествования постоянно прерывается вставными эпизодами и дидактическими отступлениями (так, XII и XIII книги целиком по своему содержанию оказываются такими «дидактическими вставками»). Подобное построение текста («обрамленная повесть») позволяет по ассоциативному принципу включать в эпос огромное количество совершенно разнородного материала. Это обстоятельство в конечном итоге приводит к ожидаемой идее о том, что «чего нет в Махабхарате, того нет в Индии».

Длительность оформления Махабхараты до известной степени объясняет то обстоятельство, что боги, фигурирующие в тексте, относятся к совершенно разным пластам индийской мифологии и в каком-то смысле – к разным пантеонам. Так, в ранних слоях цикла могут присутствовать боги ведийского пантеона (например, Индра) и упоминаться мифологические сюжеты, восходящие еще к тексту Ригведы (победа Индры над змеем Вритрой). В других частях существенно возрастает роль уже индуистских богов и, прежде всего, Вишну. В поздних же пластах Махабхараты присутствуют и боги, образы которых имеют аборигенные (т. е. неарийские) корни: например, Сканда, Кали и т. д.

Главные герои Махабхараты – пятеро сыновей царя Панду (Pāndu – букв. «бледный»). Имя их отца эпос объясняет обстоятельствами его зачатия: якобы мать Панду Амбалика, когда к ней приблизился безобразный обликом мудрец Вьяса, легендарный автор вед и Махабхараты, побледнела от ужаса. Потому сын ее, рожденный от Вьясы, появился на свет с необычайно бледной кожей. Той же логикой традиция объясняет слепоту другого значимого персонажа Махабхараты – младшего брата Панду, царя Дхритараштры: его мать, Амбика, придя в ужас от вида Вьясы, закрыла глаза в момент соития.

Из-за наложенного на Панду заклятия, предрекавшего ему смерть в объятиях одной из двух его жен, Кунти и Мадри, царь долго оставался бездетным. Наконец супруги подарили ему пятерых сыновей, зачатых от богов: от Дхармы (бог справедливости) был рожден Юдхиштхира, от Ваю (бог ветра) – Бхимасена (Бхима), от Индры – Арджуна, а от близнецов Ашвинов – братья Накула и Сахзадева. Все они, сообразно происхождению, были не простыми смертными, но обладали чертами своих небесных отцов.

После смерти отца пятеро Пандавов росли вместе со своими двоюродными братьями Кауравами при дворе престарелого царя Дхритараштры в городе Хастинапуре. С самого детства Кауравы завидовали Пандавам, ибо те превосходили их и в силе, и в ловкости, и в красоте. Кроме того, по праву первородства престол в царстве Дхритараштры должен был унаследовать старший из Пандавов, Юдхиштхира. Более других ненавидел Пандавов старший из братьев Кауравов, коварный Дурьодхана. Так началось великое соперничество между братьями.

Помимо самих Пандавов важным героем цикла оказывается их супруга, прекрасная царевна Драупади. Полигамные отношения, характерные для Индии, в случае с браком Пандавов и Драупади, оказываются отголоском древней и к моменту оформления сюжета уже рудиментарной традиции – полиандрии. Согласно тексту эпоса, на состязании женихов, объявленном царем племени панчалов Друпадой, в стрельбе из лука победил третий из братьев – Арджуна. В конечном итоге царевна становится супругой всех пятерых героев, что сам текст в разных книгах объясняет по-разному. Так, к примеру, одним из объяснений оказывается реплика старшей жены Панду, Кунти, которая, узнав о том, что Арджуна получил приз за победу в состязании, не зная о чем идет речь, велела братьям совместно пользоваться полученным призом. Однако в контексте разговора о богах, фигура Драупади кажется крайне важной: помимо того, что именно она неизменно (и в последующие эпохи) служит примером идеальной супруги, при братьях-царях она выступает земным воплощением богини Шри (Лакшми), супруги бога Вишну. Защита чести Драупади оказывается одной из важнейших причин начала братоубийственной войны, которой и посвящена Махабхарата.

После бракосочетания Пандавов престарелый Дхритарашра отдает им западную часть царства, где строится новая столица – город Индрапрастха (предположительно, располагавшийся в пределах современного Дели). Однако через несколько лет коварный Дурьодхана, снедаемый завистью, вызывает Юдхиштхиру на игру в кости.

Юдхиштхира, втянутый в нечестную игру и не имеющий сил остановиться, проигрывает Кауравам и себя, и своих братьев, и прекрасную Драупади, и свое царство. Драупади удается вернуть свободу своим мужьям и себе. Но втянутый вновь в игру Юдхиштхира опять проигрывает. На сей раз он вынужден дать обещание на 13 лет удалиться в изгнание вместе с братьями и супругой. По условиям игры 12 лет они должны прожить среди отшельников в лесу, а на тринадцатый год пойти в услужение к царю племени матсьев Вирате и прожить при его дворе неузнанными. Лишь при выполнении этих условий и по истечении тринадцатилетнего срока они смогут получить свои права и свое царство назад.

Однако Кауравы нарушают уговор, что приводит к началу длительной братоубийственной войны, в которой принимают участие все цари Индии. Решающая битва между противниками происходит на Курукшетре («поле Куру»). Этому событию посвящен один из важнейших текстов индуизма, «Бхагавадгита» (букв «Песнь Господа»), религиозно-философская поэма, входящая в шестую книгу эпоса.

«Бхагавадгита» представляет собой происходящий перед боем диалог между Арджуной и его возничим Кришной, воплощением бога Вишну. Стоя на поле боя, Арджуна видит в войске Кауравов своих родственников и друзей. Смущенный, он не хочет вступать в бой, не желая проливать кровь близких:

В ответ на сетования Арджуны Кришна произносит проповедь, в которой призывает воинов, исполняя свой долг (дхарму), принять участие в битве ради справедливости:

Среди прочего в этой проповеди Кришна провозглашает идею любви к богу (бхакти) как средство достижения спасения:

Именно эта идея в дальнейшем получила особое развитие во многих течениях индуизма. «Бхагавадгита» в эпоху нового времени стала одним из первых текстов индийской литературы, переведенных на европейские языки и познакомивших людей западной культуры с философией индуизма.

После битвы на Курукшетре и победы Пандавов в живых осталось лишь трое из войска Кауравов. Жаждавшие мести, они укрылись на ночь в лесу под большим деревом, на котором спали вороны. Глухой ночью к дереву прилетела огромная сова и перебила всех спящих птиц. Кауравы посчитали это знамением и решили, что так боги сообщили им свою волю. Они под покровом ночи пробрались в лагерь Пандавов и убили всех спящих там воинов. В живых остались только братья Пандавы.

После битвы на Курукшетре произошло еще много сражений. Победу в войне одержали сыновья Панду. Царем над всей землей стал Юдхиштхира. Он правил долгие годы. Но воспоминание о жестоком кровопролитии не давало ему счастья. Скорбя о многих миллионах погибших, Юдхиштхира решил покинуть мир людей. Он оставил трон внуку Арджуны Парикшиту и вместе с братьями и Драупади отправился к обители богов на горе Меру. В пути один за другим погибли все его спутники. Лишь Юдхиштхира остался в живых. Он один в конце пути предстал перед могучим Индрой. Колесница царя богов вознесла Юдхиштхиру на небо, куда попадают после смерти все бесстрашные герои. Там он воссоединился со своими братьями, прекрасной Драупади и многими героями, павших в битвах.

Рама. Рамаяна

Древнеиндийская эпическая поэма из семи книг о подвигах Рамы (одной из аватар бога Вишну). Традиция приписывает авторство этого текста Вальмики, мифическому создателю эпического стихосложения и первому поэту.

Рамаяна короче Махабхараты: она состоит из семи книг. Как и Махабхарата, Рамаяна сложилась и долгое время существовала в устной форме. Однако, если Махабхарата зародилась в северных областях долины Ганги, то возникновение Рамаяны связано, скорее, с южными землями этой области. Вероятнее всего, первоначальные тексты этого цикла оформились в середине I тыс. до н. э., в интервале между II в. до н. э. и серединой I тыс. н. э. произошло оформление «версии Вальмики», наиболее известной сегодня.

В основе цикла лежит типичный «бродячий сюжет»: история похищения красавицы чудовищем и последующего ее спасения великим героем. Герой этот, скорее всего, первоначально мог ассоциироваться с идеальным воином Индрой. По мере оформления религии индуизма он начинает осмысляться как аватара Вишну. Его любимая жена начинает восприниматься как воплощение супруги Вишну Лакшми (или Шри). Эта цепочка ассоциаций повлияла на постепенное превращение Рамаяны в одну из священных книг индуизма.

Разные варианты Рамаяны достаточно рано распространяются за пределами Индии, проникая в страны Центральной и Юго-Восточной Азии. В эпоху средневековья и раннего нового времени версии эпоса начинают появляться и на национальных языках Индии (произведения Камбана, Тулсидаса, Тхунчатху Эжутхачана, Рамдаса и др.).

Главным героем поэмы является царевич Рама. У его отца, правителя Айодхьи, царя Дашаратхи, было три жены: Каушалья, Кайкейи и Сумитра. Каждая из жен родила Дашаратхе по сыну: у Каушальи родился Рама, у Кайкейи – Бхарата, а у Сумитры – Лакшмана.

Возмужав, Рама женился на Сите, дочери царя Митхилы, победив в состязании лучников и сломав во время состязания волшебный лук бога Шивы. Так Сита стала его супругой. Когда Рама вернулся со своей женой в Айодхью, отец его, Дашаратха, решил передать ему власть в стране. Однако вторая жена царя Дашаратхи, коварная Кайкейи, мечтала о том, чтобы престол перешел ее сыну Бхарате. И вот вспомнила она, что много лет тому назад поклялся Дашаратха исполнить два ее желания: Кайкейи потребовала у Дашаратхи, чтобы он на 14 лет изгнал из Айодхьи Раму, а власть над страной передал Бхарате. Царю пришлось сдержать клятву: он отдал престол Бхарате, а Раму изгнал. Вместе с Рамой ушли из Айодхьи его жена Сита и его брат Лакшмана. Братья и Сита поселились в лесу в уединенной хижине. Однажды встретил Рама в чаще демоницу Шурпанакху. Очарованная красотой царевича, полюбила она Раму, но верный своей жене, отверг ее юный воин. Тогда Шурпанакха отправилась жаловаться на обиду царю всех демонов (ракшасов), страшному десятиголовому Раване, который правил на далеком острове Ланка. Разгневался Равана и задумал отомстить братьям: решил похитить прекрасную Ситу, чтобы Рама умер от тоски по любимой жене.

Дождавшись, когда Рама и Лакшмана отправятся на охоту, Равана притворился мирным странником и явился перед Ситой. Встретила его жена Рамы как почетного гостя, но, когда принял царь ракшасов истинное обличие и предложил ей свою любовь, отвергла его Сита. Тогда схватил царь ракшасов несчастную и на своей колеснице унес на далекую Ланку.

Рама, обнаружив пропажу любимой жены, пришел в отчаяние и немедленно отправился вместе с Лакшманой на ее поиски. Братья заключили союз с могущественным царем обезьян Сугривой. Его мудрый советник, обезьяна по имени Хануман, был ловким и хитрым, умел летать по воздуху, менять свой облик и обладал богатырской силой. Хануман перелетел одним прыжком по воздуху на Ланку и здесь нашел супругу Рамы в плену у Раваны. Уменьшился Хануман до размеров кошки и ночью пробрался к Сите, чтобы сообщить, что муж ее жив и помнит о ней. Прежде чем вернуться к Сугриве, Хануман решил проучить Равану за его злодеяния. С этой целью он позволил воинам царя Ланки схватить себя. Равана приказал поджечь хвост плененному Хануману. Но когда хвост обезьяны обернули тряпками, облили маслом и подожгли, Хануман стал размахивать им, воспламеняя все вокруг, и сжег и дома, и храмы, и дворцы, и леса.

Сита проходит через пламя

После возвращения Ханумана с Ланки герои стали готовиться к походу против Раваны. Они собрали войско из обезьян и медведей, построили огромный мост, что соединил южный берег Индии и остров, и по этому мосту переправились на Ланку. Там в кровопролитном бою при помощи волшебной стрелы, пущенной прямо в сердце Раваны, удалось Раме убить царя ракшасов.

Однако, одержав победу, объявил царевич Сите, что сражался с Раваной, лишь желая отомстить ему за оскорбление. Сита же не нужна ему теперь, ведь воину и царю негоже оставаться рядом с женщиной, что была в плену у другого. Тогда Сита приказала развести большой костер, чтобы, пройдя через очищающий огонь, показать всем, что была верна своему мужу. Помолилась Сита великому богу Агни и вступила в пламя. Прошла через огонь и вышла невредимой. Испытание это показало всем людям, что не в чем было упрекнуть верную супругу Рамы.

По истечении 14 лет изгнания Рама и Сита вернулись в город Айодхью. Правивший там Бхарата добровольно передал власть брату. Рама вступил на престол и правил долго и справедливо.

В честь возвращения Раме царства до сегодняшнего дня в Индии справляют праздник Дивали, на котором зажигают множество огней и светильников и славят великого героя.

Помимо этого, как особый праздник отмечается и день рождения Рамы – Рамнавми. Обыкновенно он приходится на девятый день светлой половины месяца чайтра (март-апрель). В некоторых регионах Рамнавми совпадает хронологически с празднованием наступления весны. Первоначально его отмечали преимущественно кшатрийские (воинские) касты, в т. ч. этно-кастовые группы раджпутов, почитавших, как и другие кшатрии, Раму в качестве своего предка. В настоящее время праздник имеет статус общенационального, если не государственного, торжества.

Рамнавми включает в себя целый комплекс характерных для индийской традиции церемоний: омовение, пуджа – подношение изображению Рамы цветов и плодов, исполнение гимнов в его честь. Некоторые верующие в преддверии праздника соблюдают пост, окончание которого приходится на полночь. Особая церемония – качание маленькой фигурки Рамы на специальных качелях в храмах. В некоторых районах в честь дня рождения Рамы проводятся торжественные публичные чтения фрагментов поэм, посвященных его подвигам (произведения Тулсидаса и др.).