Наряду с Брахмой и Шивой, составляет тримути, т. е. является одним из верховных богов в индуизме. Главная его функция – хранитель мира. В отличие от Шивы он обыкновенно изображается милосердным, добрым и справедливым персонажем. Посредством сложной системы отождествлений изначально совершенно разных персонажей, культ Вишну в итоге включил в себя черты и идеи различной природы, прежде никак не связанные.

Имя этого бога обнаруживается уже в гимнах Ригведы, что указывает на древнее происхождение культа. При этом очевидно, что некоторые черты Вишну в индуизме имеют явное доарийское происхождение. Впрочем, существует версия, согласно которой он – изначально аборигенное божество, адаптированное ариями и включенное в ведийский пантеон.

Общее число его упоминаний в Ригведе не столь велико (около сотни), а ему самому посвящено всего пять гимнов. Иногда Вишну называется тем богом, который оказал Индре помощь в поединке с чудовищным демоном Вритрой, победа над которым вернула в мир порядок. В этом статусе Вишну оказывается в подчинении у громовержца Индры.

Самое же значимое деяние, приписываемое этому божеству в эпоху Ригведы, – совершение трех шагов:

Толкование этого действия может быть разным. Иногда три шага исследователи предлагают ассоциировать с движением солнца (восход – зенит – закат). Это до определенной степени может объяснять некоторые эпитеты Вишну, связанные с солярной тематикой: он облачен в «желтое одеяние», обладает «прекрасным диском», его ездовое животное – птица Гаруда, ведущая свое происхождение от ведийской солнечной птицы Супарны. Впрочем, солярную природу Вишну признают не все исследователи. Часто его шаги связываются с тремя зонами мироздания: землей, атмосферным пространством и небом. Потому совершение Вишну пресловутых трех шагов ассоциируется с измерением пространства – с его упорядочиванием, что может оцениваться как вариант космогонической деятельности. С этим вполне согласуется и то, что, по тексту Ригведы, совершил Вишну свои три шага «для жизни».

В заговорах Атхарваведы к Вишну (в основном – в перечне разных богов, а не индивидуально) обращаются с просьбами о рождении потомства, о получении богатства, об избавлении от беды.

Возвышение этого бога фиксируется уже в поздневедийский период (первая половина I тыс. до н. э.): сперва в памятниках брахманической прозы (брахманах и т. д.), а затем и в Махабхарате. Эти памятники ясно демонстрируют постепенное снижение авторитета многих, прежде значимых, ведийских богов (например, Индры), с одной стороны, и повышение значения Вишну, с другой. В эпических текстах он выступает и сам, и в качестве своих многочисленных воплощений (аватар) – Кришна, Рама и т. д. В Махабхарате (по крайней мере, в известной сегодня ее версии) Вишну является центральной мифологической фигурой.

Важнейшую роль в развитии вишнуизма играет Бхагавадгита (букв. «Песнь Господа») – религиозно-философский текст, входящий в состав Махабхараты (VI книга), составленный в форме беседы-поучения. Он построен как диалог между Арджуной, одним из главных героев Махабхараты, третьим из братьев Пандавов, и его колесничим Кришной (земным воплощением Вишну). Арджуна, увидев, что во вражеском войске, выстроившемся на Курукшетре, стоят его родственники и друзья, стал сомневаться, можно ли вступать в бой против них. Чтобы рассеять эти сомнения, Кришна произносит проповедь, в основе которой лежат идеи, известные, в частности, по текстам упанишад. Он вдохновляет Арджуну на бой ради торжества дхармы, говорит ему о пути к спасению, к выходу из круга земных перерождений (сансары), через путь деяния (карма-маргу), которое совершено ради исполнения предписанного человеку долга (дхармы). Наивысший же способ достижения спасения, согласно Бхагавадгите, – путь личной преданности, любви к богу (бхакти-марга). Именно в вишнуизме концепция бхакти приобретает особое значение. Идеи же, изложенные в диалоге Кришны и Арджуны, на века определили духовную жизнь индийского общества и развитие индуизма. А сам текст Бхагавадгиты стал одним из первых произведений санскритской литературы, переведенных на европейские языки (в к. XVIII в.)[9].

Бог Вишну

Царство Вишну в небесных сферах именуется Вайкунтха (изредка это же слово выступает как одно из имен самого бога). Как сообщают пураны, протяженность его границы – 80 000 миль. Помещается оно «выше того места, где пребывает Брахма», в центре мира – на вершине горы Меру. Через Вайкунтху течет небесная Ганга, а в долинах дивной красоты разлиты пять озер, украшенных разноцветными лотосами. В Вайкунтхе высятся великолепные дворцы из золота и драгоценных камней. «Даже богам трудно смотреть на дивные, залитые светом, сияющие ярче огня и солнца благословенные покои Вишну, великого духом [… ] из-за ослепительного сияния, и все светила, приблизившись (к ним), начинают меркнуть» (Махабхарата III.160).

Супруга Вишну – прекрасная богиня счастья, процветания и богатства Лакшми, или Шри. Впервые это имя упоминается в Атхарваведе. В эпических текстах ее образ идентифицирован слабо, хотя именно ей обыкновенно уподобляются истинные красавицы.

В современном индуизме иконография Вишну такова: он изображается прекрасным юношей, облаченным в желтые одежды, с кожей темно-синего цвета. У него четыре руки, в которых он держит волшебное оружие чакру (букв. «круг» или «диск»), лотос или лук, раковину и палицу. Иногда Вишну изображается сидящим на великолепном троне в белом лотосе, иногда – лежащим на исполинском тысячеглавом змее Шеше. Этот же змей именуется Ананта, т. е. «бесконечный», он же – Нагендра, т. е. «Индра змей», «царь змей». Вишну покоится на нем в эпоху безвременья – между югами (мировыми периодами).

С течением времени образ Вишну, как уже говорилось, дополнился чертами некоторых неарийских богов. Так, например, постепенно происходило слияние его с образом Нараяны, аборигенного божества, связанного с водной стихией, мировым Океаном. Как Вишну-Нараяна он часто изображается лежащим на водах, что заливают мир, когда Вишну засыпает. В этом же статусе он, опять же, может изображаться лежащим на змее Шеше.

Культовые предметы, связанные с образом Вишну, – это шалаграмы и растение тулси (туласи). Шалаграмы – почитаемые вишнуитами как воплощения бога черные камни (чаще всего речная галька или окаменевшие раковины, аммониты). Наличие их на алтаре для адептов Вишну обязательно. Шалаграмы различаются по месту обнаружения: максимальной сакральностью обладают те, которые найдены в русле реки Гандаки в Гималаях. Очевидно, что традиция поклонения шалаграмам изначально восходит к древнему культу камней. Равно как почитание тулси связано с древним культом священных растений.

Вишну и Лакшми на змее Шеше

Тулси, базилик священный (Ocium sanctum), специально выращивается вишнуитами во дворе дома или в саду. По сюжету одного из мифов, в тулси Вишну обратил жену асуры Джаландхары. Позднее это растение начинает восприниматься уже как супруга самого бога. Так или иначе, сегодня оно считается символом Вишну и является безусловным объектом поклонения для вишнуитов. Из его веток изготавливают особые четки (туласи-мала). Русский путешественник А.Н. Краснов (1862–1915), в конце XIX в. побывавший в Индии, так описывает традиции, связанные с почитанием шалаграмов и тулси:

«Всякий из поклонников Вишну обыкновенно копит деньги, чтобы купить себе такой аммонит, или всячески старается воспитать у себя в доме растение Tulasi. Салаграммы[10] берегутся как драгоценность, и к ним относятся как к живым существам. В жаркое время их старательно купают или даже подвешивают сосуд, из которого на них каплет вода, постоянно прохлаждая их тело. Перед растением Tulasi, за которым так же усердно ухаживают, ежедневно возносятся молитвы, и в честь его богини несколько раз в году совершаются празднества…»[11].

Как уже говорилось, основу вишнуизма составляет идея личной преданности (бхакти) божеству. Под сильным воздействием бхакти в эпоху средневековья происходило развитие индийской поэзии: от тамильских мистиков альваров, деятельность которых приходилась на вторую половину I тыс., до Тулсидаса и Тукарама, творивших уже в раннее Новое время.

С начала II тыс. вишнуизм становится особо привлекательным для низкокастовых. Отчасти это объясняется и тем, что именно он широко использовал народные разговорные языки (а не элитарный санскрит), в том числе, для распространения идей бхакти.

Статистические данные о количестве вишнуитов в современной Индии разнятся. По некоторым версиям в настоящее время их численно больше, чем шиваитов. Представители этого направления индуизма присутствуют во всех странах Южной Азии: в Индии, Непале, Бутане и т. д. В Азии за пределами южноазиатского региона они есть в Индонезии, Сингапуре и других странах. Кроме того, в диаспоральной среде и ЮАР, и Европы, и США некоторое количество людей считает себя последователями учения вишнуизма.