1. Последние натурфилософы и «поворот к человеку*. В начале классической эпохи основными вопросами, волновавшими философов, продолжали оставаться происхождение и устройство мира, законы, им управляющие. Для этого периода характерен отказ от поиска единого материального первоначала всех вещей, будь то вода, огонь или труднопостижимый апейрон. Греческие мыслители осознали, что мир представляет собой совокупность многих различных элементов. Так, философ Анаксагор (500–428 гг. до н. э.), друг и учитель Перикла, считал, что первоначально существовала беспорядочная смесь мельчайших частиц («семян» всех вещей), которым затем придал порядок и движение некий высший Разум. Под влиянием толчка с его стороны «семена» сложились во все существующее многообразие предметов и живых существ.

Наиболее полную и цельную теорию происхождения мира в чисто материалистическом духе разработал Демокрит (460–371 гг. до н. э.), живший в городе Абдера на северном побережье Эгейского моря. Согласно учению Демокрита, все состоит из неделимых и неизменных частиц — атомов, вечно движущихся в пустоте[52]. Атомы Демокрита похожи на анаксагоровские «семена», но их хаотичное, беспорядочное движение не направляется никакой внешней силой, никаким Разумом. В ходе этого движения атомы, различные по размерам, форме и свойствам, сталкиваются, соединяются и вновь разделяются, порождая таким образом все разнообразие существ и предметов. Это самый последовательный материализм, какой только знала античная мысль. При этом Демокрит не отрицал существование богов, считая их тоже состоящими из атомов, то есть материальными.

Демокрит был последним крупным представителем «чистой» натурфилософии. Уже во второй половине V в. до н. э. учения об устройстве мира начинают меньше привлекать эллинов. Огромное количество взаимоисключающих теорий, которые невозможно было проверить, породило недоверие к самой идее исследования внешнего мира. В центр философского поиска выдвигаются новые проблемы — человек, его внутренний мир, взаимоотношения людей, нравственность, общественная жизнь, политика. Важную роль в этом повороте сыграла греческая трагедия, поскольку она в художественной форме ставила, по сути дела, именно эти вопросы. В области же собственно философской «поворот к человеку» был осуществлен софистами и Сократом.

2. Деятельность софистов. Во второй половине V в. до н. э. в греческих полисах появились новые и странные люди. Это были странствующие учителя мудрости, переезжавшие из города в город, произносившие напыщенные и остроумные речи на площадях, собиравшие толпы слушателей и готовые за плату дать любому желающему уроки красноречия, искусства управления государством, а заодно и изложить в доступной форме все накопленные человеческой мыслью знания. Особенно много таких приезжих знаменитостей было в Афинах, где их деятельность всячески поощрялась Периклом и его преемниками. Афиняне старшего поколения, традиционного склада ума относились к этим учителям скептически и не без опаски, окрестив их пренебрежительным именем «софистов», то есть «мудрствующих» (под этим названием они и вошли в историю). Но молодежь, особенно из знатных и богатых семей, слушала лекции софистов с восторгом.

Среди софистов были действительно крупные мыслители. В их числе следует назвать философа Протагора (480–410 гг. до н. э.), оратора Горгия (485–380 гг. до н. э.). Но в качестве софистов подвизалось также несколько десятков самонадеянных посредственностей, а то и просто шарлатанов.,

Несмотря на индивидуальные отличия, учениям всех софистов был присущ ряд важных общих че^т. В центре их теоретических построений находился человек. Как писал в одном из своих трудов Протагор, «человек есть мера всех вещей». Этот тезис знаменует два важных новшества. Во-первых, софисты принципиально отказались от изучения внешнего физического мира, считая его непознаваемым. Наиболее откровенно в этом смысле (может быть, с прямой целью шокировать публику) выразился Горгий: «Ничего не существует; если что-то и существует, то оно непознаваемо; если что-то и познаваемо, то невыразимо». Таким образом, изучать возможно лишь человека, да, собственно, только это и нужно для жизни. Во-вторых, признание человека мерой всех вещей влечет за собой утверждение об относительности и субъективности всего сущего. Ведь у каждого человека свои суждения, свое видение истины. А значит, абсолютной истины, общей для всех, и объективных ценностей просто не существует. Отсюда — прагматизм софистов («истинно то, что полезно и выгодно»), а у некоторых из них — неприкрытый культ силы («кто сильнее, тот и прав») и правовой нигилизм. Отсюда — критическое отношение к традиционному мировоззрению, особенно к религии. Протагор говорил: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их».

В целом деятельность софистов способствовала подрыву традиционных полисных ценностей, кризису верований и морали, росту индивидуализма. Однако оценивать их только негативно не следует. Они способствовали широкому распространению знаний в Греции: ранние мыслители проповедовали свои идеи в узких кружках единомышленников, софисты же вынесли философию на улицы и площади. Эти всесторонне образованные мыслители, «энциклопедисты» и «просветители» тогдашнего мира, внесли вклад в развитие ряда наук (грамматики, теории государства и права и др.), фактически положили начало античному ораторскому искусству.

3. Жизненный подвиг Сократа. Непримиримым противником софистов и их идей выступил великий афинянин Сократ (470–399 гг. до н. э.). Он противопоставлял себя софистам даже всем своим образом жизни. Софисты были богатыми, процветающими и важными — Сократ, человек небольшого достатка, ходил по городу в простой одежде, часто босиком, при этом никогда не брал денег с учеников. Софисты путешествовали — Сократ почти никогда не покидал родного полиса. Софисты давали уроки в домах состоятельных молодых афинян — Сократ обычно вел свои беседы на улицах, в лавках, палестрах. Софисты произносили перед слушателями вычурные речи, не терпели возражений, — Сократ блестяще разработал метод философского диалога: серией вопросов, на первый взгляд простых и наивных, а в действительности сложнейших, он доводил своего оппонента до признания неправоты его взглядов, а затем тем же путем доказывал справедливость собственной позиции. Софисты много писали — Сократ же не оставил после себя никаких трудов, и с его учением мы знакомы лишь в пересказе его учеников.

И все же большинство современников (в том числе даже такие проницательные, как комедиограф Аристофан) не видели разницы между Сократом и софистами. Это объясняется тем, что и Сократ, и софисты посвятили себя изучению одних и тех же проблем — человека и общества. Но решали эти проблемы они совершенно по-разному (при том, что Сократ воспринял все действительно ценное, что содержалось в учениях софистов).

В противовес идее софистов о всеобщей относительности Сократ доказывал существование объективной истины и возможность ее отыскания. Он учил, что есть обязательные для всех неписаные моральные законы, но овладеть нравственностью удается лишь тем немногим, кто смог этому научиться и следовать полученным знаниям в повседневной жизни. Из этого воззрения вытекало его отрицательное отношение к «черни», а также его критика афинской демократии как некомпетентного, непрофессионального правления.

Эти элитарные, в чем-то даже олигархические элементы учения Сократа привлекали к нему, как и к софистам, представителей аристократической молодежи. Его учениками были Алкивиад и будущий глава Тридцати тиранов Критий. Впрочем, в период правления Тридцати Сократ решительно отказался сотрудничать с ними, что едва не стоило ему жизни. Однако и восстановленная затем демократия считала Сократа своим врагом. Критика им недостатков народовластия, обличение всего косного, устарелого, нетрадиционная религиозность (Сократ почитал своего личного бога), наконец, упавшая на него тень преступлений его бывших учеников, — все это привело в 399 г. до н. э. к судебному процессу против него, в ходе которого философ был приговорен к смерти и вынужден выпить яд.

Учение Сократа и в еще большей степени его личность оказали огромное влияние на дальнейшее развитие греческой философской мысли. Его многочисленные ученики основали по всей Элладе философские школы самого различного направления. Одна из них, киренская, считала высшим благом удовольствие, другая, киническая (именно к ней принадлежал знаменитый Диоген, живший в бочке-пифосе), наоборот, учила до минимума ограничивать потребности. Но самым талантливым из учеников Сократа был Платон.

4. Мир идей Платона. Один из величайших мыслителей всех времен и народов Платон (427–347 гг. до н. э.) происходил из знатнейшего аристократического рода. В молодости он писал стихи, серьезно занимался спортом, мечтал о политической карьере, но под влиянием Сократа обратился к философии. Казнь учителя глубоко потрясла молодого человека, на всю жизнь вызвав у него неприязнь к демократии. Платон покинул Афины и много путешествовал, посетил Египет, в полисах Южной Италии познакомился с учением пифагорейцев, оказавшим большое влияние на развитие его взглядов. Несколько лет он прожил при дворе сиракузского тирана Дионисия, пытаясь обратить всесильного правителя к добродетели. Но его старания оказались тщетными: в конце концов Дионисий приказал продать Платона в рабство (к Счастью, философа выкупили его друзья).

В 387 г. до н. э. Платон возвратился в родной город и основал в его предместье известнейшую в Греции философскую школу — Академию. До конца жизни он возглавлял ее и воспитал многих выдающихся мыслителей. Платон много писал; излюбленным его жанром был философский диалог — легкая, непринужденная беседа о сложнейших вопросах бытия. В своих диалогах Платон зарекомендовал себя не только великим философом, но и прекрасным художником, мастером слова. Главное действующее лицо почти всех диалогов — Сократ: устами покойного учителя Платон излагает собственное учение.

Платон развил представление Сократа о существовании высших, объективных духовных ценностей и довел его до логического предела. Согласно главному платоновскому тезису, окружающий нас материальный мир есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих идей — духовных, невидимых, но постигаемых умом прообразов всех вещей. Иными словами, он наиболее ярко и последовательно в античном мире изложил основы философского направления идеализма. Мир идей строится по принципу пирамиды; на самом верху ее находится высшая идея — идея блага, или добра, правящая миром. Платон признавал существование души, посмертное воздаяние ей за добрые поступки и грехи, совершенные при жизни; он говорит о переселении душ из тела в тело в соответствии с добродетелями и пороками той или иной души. В области политической мысли Платон в больших диалогах «Государство» и «Законы» выступал сторонником жесткого, тоталитарного государственного устройства с элементами общности имущества, со строгой регламентацией всех жизненных проявлений индивидов, с полуказарменным образом жизни.

5. Аристотель: завершение и обобщение классической традиции. В 367 г. до н. э. учеником Платона стал семнадцатилетний Аристотель (384–322 гг. до н. э.), уроженец города Стагиры в Халкидике. Аристотель был слушателем, а затем преподавателем Академии вплоть до смерти ее основателя и уже в это время проявил замечательные способности к философии. Вскоре после этого он по приглашению царя Македонии Филиппа II, своего давнего знакомого, отправился в Пеллу, где был учителем и наставником наследника македонского престола Александра. В 335–322 гг. до н. э. Аристотель вновь жил в Афинах и основал там вторую по значению после Академии философскую школу — Ликей (или Лицей).

Аристотель писал как изящные диалоги в духе Платона, так и серьезные, порой трудные для понимания философские и научные трактаты. До нас, к сожалению, дошли только трактаты. Живший в конце классической эпохи, он поставил себе задачу систематизировать и обобщить сведения по всем основным областям знания, полученные к его времени. С этой задачей он блестяще справился; не случайно его часто называют самым универсальным умом всей древности. Среди многочисленных сочинений Аристотеля — труды не только по философии, но и по физике, астрономии, географии, биологии, медицине, психологии, этике, истории, политическим наукам, праву, риторике, литературоведению, искусствоведению. И во всех этих дисциплинах он отлично разбирался, везде сумел сказать новое слово. В частности, его классификация животных была принята в европейской науке вплоть до XVIII в.; многими положениями его теории поэзии мы пользуемся и по сей день.

В области собственно философии Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей и выдвинул взамен нее новое объяснение мироустройства. Согласно этому объяснению, все вещи возникают, в результате взаимодействия двух начал: мертвой, пассивной материи и оживляющей, одухотворяющей ее формы. Форма и материя не существуют друг без друга; таким образом, учение Аристотеля занимает промежуточное положение между идеализмом и материализмом. Главный момент взаимодействия материи и формы ~ движение; исследуя причины движения, философ пришел к идее неподвижного перводвигателя, то есть Бога. Огромный вклад внес Аристотель в развитие такой философской дисциплины, как логика: его открытия в этой области не устарели и поныне. Идеалом государственного устройства он считал замкнутый, полностью самообеспе-ченный полис, опирающийся на средние слои населения. Рабство философ считал естественным явлением; более того, он подчеркивал непроходимую пропасть, «по природе» лежащую между свободным и рабом.

6. Общий характер развития мысли. Изложенный материал позволяет отметить, что развитие древнегреческой мысли (проявившееся как в философии, так и в литературе) прошло в течение классической эпохи несколько последовательных этапов.

Первая половина и середина V в. до н. э. (эпоха Эсхила И Софокла) — время блестящих побед над персами, расцвета афинской демократии. Для мысли этого времени характерны исторический оптимизм, патриотизм, полисный коллективизм, простая и глубокая религиозность.

Конец V в. до н. э. (эпоха софистов, Сократа, Еврипида) — время Пелопоннесской войны, в ходе которой традиционные представления переживали кризис и рушились. На смену оптимизму приходит пессимизм, на смену патриотизму — космополитизм, на смену религиозности — критика существующих верований. В то же время идут напряженные поиски новых духовных ценностей. Однако эти поиски — удел лишь интеллектуальной верхушки общества. В массе, в среде демоса все еще господствуют старые взгляды, что выливается зачастую в открытую враждебность ко всяческим «вредным» новшествам. Углубляется разрыв между образованной элитой и народом. Не случайно именно в это время были преданы суду и изгнаны из Афин за вольнодумство философы Анаксагор и Протагор, казнен Сократ.

В IV в. до н. э. все указанные тенденции нарастают, постепенно загоняя греческую мысль в тупик. На одном полюсе общества создаются утонченные философские системы Платона и Аристотеля, на другом — процветают грубые старинные верования, магия и колдовство, разнузданные восточные культы, все более распространяющиеся по Элладе. Таким образом, сфера культуры также несет на себе отпечаток кризиса полиса.