В последнее время все чаще можно встретить публикации, рассказывающие про вихтелей — домашних духов, чей культ сложился под влиянием скандинавского фольклора: благодаря датчанам, шведам и финнам вихтели превратились в особо любимых рождественских персонажей в немецких семьях. Их изображают симпатичными человечками в красных колпаках, красных сапожках и верхом на соломенном козлике. В дома и квартиры к людям они проникают первого декабря через специальный вход — «дверь вихтеля» — миниатюрные воротца, которые заботливые жильцы заранее подвешивают невысоко над полом и снабжают лестницей. Дети раскладывают под дверцей крохотные предметы, которыми вихтели могут воспользоваться, чтобы обустроить свой быт или выполнять особые поручения, связанные с предрождественскими хлопотами; наутро на том же месте появляются символические подарки в знак признательности за такое внимание. Вихтелей почти невозможно увидеть, и не только из-за их роста (говорят, они не выше дюйма), но еще и потому, что они ведут ночной образ жизни — выходят, когда домочадцы крепко спят или отсутствуют. Общение с ними строится по принципу почтовой службы — рядом с дверцей подвешивают ящичек для писем, куда опускают записки с просьбами. В ответных посланиях вихтели сообщают о своих приключениях, просят детей об услугах или лакомствах. Иногда они шалят по ночам, учиняя жуткий беспорядок, чем доставляют хозяевам немало хлопот; но такова уж природа вихтелей, обижаться на них не принято. Дети постарше и взрослые тоже с удовольствием вовлекаются в рождественские забавы. Всеми любимая игра «Тайный Санта» у немцев называется Wichteln — «Игра в вихтелей», ведь именно этим сказочным существам в Германии отводится роль сказочных эльфов, доставляющих подарки.
Вихтели.
Scudder, Horace Elisha. The book of fables and folk stories. Boston, New York, Houghton Mifflin company. 1919 / New York Public Library
Происхождение вихтелей и само название не являются скандинавскими, они-то как раз вполне себе немецкие. Якоб Гримм возводит это слово к древневерхненемецкому корню wiht — «вещь, предмет; создание». Если к нему добавляется уменьшительный суффикс — el, то оно целиком уже обозначает призрака. Вихтелей объединяют в отдельный класс, но не наделяют набором уникальных признаков, а скорее переносят на них качества, типичные для кобольдов, цвергов, лесных и горных духов. В четвертом томе словаря немецкого языка Иоганна Аделунга, напечатанном в 1780 году, сказано, что вихтелями простолюдины кое-где «называют горных духов, кобольдов и альбов». В немецко-русском лексиконе, изданном в Петербурге несколькими годами позже, это слово тоже упоминается и значит горного дедушку, домового; в «Словаре немецких суеверий» оно приводится только как синоним для обозначения цверга. Жители той или иной немецкой земли утверждают, что именно у них вихтели обитают с незапамятных времен. В Кёльне, например, их почитают как домашних духов под именем «хайнцельменхен». Рождественские ярмарки на Сенном рынке и Старой площади традиционно называются «Зимней сказкой кёльнских домовых», там повсеместно можно встретить фигурки хайнцелей, в честь которых слагают песни и баллады. Самая популярная принадлежит перу Августа Копиша, он прославил кёльнских домовых еще в 1830-е годы в шутливом стихотворении «Волшебные помощники»:
Конечно, — скажет житель Кёльна, —
При домовых жилось привольно!
Нам делать было нечего —
Лежи с утра до вечера!
А станет темно —
В дверь и окно
Спешат человечки.
Роются в печке,
Шуршат,
Мельтешат,
Чистят и драят,
Словно играют, —
Еще хозяин крепко спит,
А в доме все уже блестит![138]
В «Германской мифологии» Якоба Гримма приводятся весьма скудные сведения о вихтелях, а вот в сказках, легендах и поверьях они занимают заметное место. Заскучают путники во время долгого перехода через горы, задержатся в непогоду на постоялых дворах и, дабы скоротать время, обмениваются шутками о вихтелях либо внимают рассказам охотников и старожилов. В одной книге описывается путешествие барона Карла Клодовига Августа Гойма фон Мюнхгаузена по скалистым горам вдоль реки Везер в графстве Шаумбург[139]. Он натыкается на обломок скалы, который в народе называют Друдовым камнем — здесь когда-то германцы приносили жертвы древним богам. Жертвенной кровью пропитана почва вокруг камня, поэтому деревья и травы остаются зелеными даже в лютую зиму. Многочисленные гроты в скалах таят загадки и тайны: говорят, где-то глубоко спрятаны сокровища, охраняемые марой; их получит тот, кто сможет разгадать таинственную надпись, появляющуюся каждые семь лет на стене пещеры. И конечно, неподалеку обитают вихтели — сколько интересных историй может поведать о них шаумбургский лесник!
Вихтели, служащие в лавке портного. Открытка, Оскар Херрфурт, ок. 1926.
Herrfurth, Oskar. Heinzelmännchen. Verlag: Farbenphotographische Gesellschaft m.b.H., Stuttgart, [Germany], 1926 / MCAD Library / Wikimedia Commons
«Вихтели, также именуемые земляными человечками, — поясняет старый лесник, — это сказочный народец вроде эльфов. Они совсем маленькие, живут в расщелинах и разломах, но могут поселиться в старых домах под большой печью, козырьком или подоконным отливом. По своей прихоти они показываются людям или остаются невидимыми, как все эльфы». Они усердно служат своему хозяину, и тот не знает ни нужды, ни забот. Но лишь кто-то позволит себе злую шутку в их адрес, как благоденствию и процветанию приходит конец. В подтверждение своих слов лесник рассказывает следующее. В Ольдендорфе вихтели поселились в пивоварне, и долгое время владельцы не могли нарадоваться своему счастью, а уж пиво их славилось на всю округу. Напротив находилась почта, и подмерзшие почтальоны забегали в пивоварню отогреться. Однажды мальчик-посыльный поведал, что прошлой ночью проходил он мимо Друдова камня и слышал возгласы: «Мойме Тинке мертва! Мойме Тинке мертва!» — так звали дочь подземного короля. Известие повергло в ужас вихтелей, в пивоварне раздался их отчаянный крик, и в тот же момент сотни маленьких человечков сделались видимыми. Это зрелище шокировало присутствовавших, от удивления все засмеялись. Обиженные вихтели побросали свои занятия и ушли навсегда, а заведение вскоре пришло в упадок.
Те, кому удалось увидеть вихтелей, описывают их так: ростом примерно до полутора футов, с белыми волосами и красными глазами, облачены в серую холщовую одежду, полностью закрывающую тело, на голове — остроконечный и широкополый колпак такого же серого цвета, лица у всех старческие, бледные[140]. Бывают и совсем крохотные создания, не выше одного дюйма, это позволяет им прятаться в щелях между бревен или в дверных косяках. Никто не может объяснить, почему вихтели покидают свои пещеры и селятся рядом с человеком. Иногда люди сами просят их о помощи, но чаще всего они появляются неожиданно и выполняют сложную работу по хозяйству, рассчитывая лишь на уважительное отношение и угощения. Пару веков назад народ еще хранил живую память о невидимых маленьких помощниках, но со временем воспоминания постепенно стирались; поначалу люди разучились отличать вихтелей от цвергов и кобольдов, не видели разницы между ними, а потом и вовсе о них забыли. Наблюдаемый сейчас ренессанс немецкой народной культуры не стоит расценивать как попытку «оживить» старину: нынешние рождественские вихтели — это плод необычного социального эксперимента, когда древнее и почти исчезнувшее слово используется для обозначения совершенно нового явления, возникшего в результате синтеза современных взглядов европейцев на праздничные ритуалы.
Не менее сложный путь проделал другой сказочный персонаж. «Вон идет песочный человек» — так говорят сонному ребенку, когда он трет глаза, но никак не может угомониться. Если дети не хотят ложиться в постель, их пугают призраком, который бросает песок в глаза или касается век, чтобы те сами сомкнулись. В Баварии похожую роль играет «смоляной человечек»: он склеивает веки дегтем. Изначально песочный человек, первые упоминания о котором относятся к концу XVIII века, считался доброжелательным духом, но Гофман, к всеобщему сожалению, в одном из своих «Ночных рассказов» изобразил его беспощадным чудовищем: «Это такой злой человек, который приходит за детьми, когда они упрямятся и не хотят идти спать, он швыряет им в глаза пригоршню песку, так что они заливаются кровью и лезут на лоб, а потом кладет ребят в мешок и относит на луну, на прокорм своим детушкам, что сидят там в гнезде, а клювы-то у них кривые, как у сов, и они выклевывают глаза непослушным человеческим детям»[141].
И добрый даритель снов, и зловещее ночное существо — это результат парадоксальной эволюции мифологического персонажа в фольклорной и литературной традициях. По всей вероятности, устные предания о песочном человеке зародились еще в германо-скандинавскую эпоху, хотя его происхождение остается туманным. Метафорическое выражение Der Sandmann kommt («Вон идет песочный человек») в немецкой художественной литературе породило две диаметрально противоположные интерпретации. Воспитательная версия связана с отношениями между родителями и детьми, точнее, с решением прагматической задачи: как уложить непослушных детей спать. Песочный человек предстает здесь заботливым ночным духом, он подходит к детским кроваткам в мягких шерстяных носочках и шелковом плаще и убаюкивает малышей, рассказывая сказочные истории. В этой ипостаси он помогает родителям приучить детей к правильному режиму — он не принуждает их спать, а убеждает в полезности сна, предлагая взамен сладкие сновидения. Такой образ закрепился в детских песнях и поэзии, например в популярной и любимой немецкой колыбельной «Песочный человечек» (Das Sandmännchen):
Песочный человечек
Приходит к нам в ночи,
Глядит через окошки:
«В кроватках малыши?»
А если вдруг малыш не спит,
Ему в глаза песок летит.
Колыбельная возникла, по всей видимости, в нижнерейнской области, впервые была опубликована в 1840 году в сборнике народных песен. В последующих переизданиях высказывается предположение, что текст существенно отредактировал один из составителей сборника Антон фон Цуккалмальо и положил на народную мелодию, известную еще с конца XVII века. Представление о ночном духе, который обходит дома и выискивает неспящих детей, вполне вписывается в европейский сказочный фольклор; в этом смысле немецкий песочный человек стоит в одном ряду с датским Оле-Лукойе и шотландским Вилли-Винки:
Крошка Вилли-Винки
Ходит и глядит,
Кто не снял ботинки,
Кто еще не спит.
Стукнет вдруг в окошко
Или дунет в щель,
Вилли-Винки крошка
Лечь велит в постель[142].
В страшном рассказе Гофмана песочный человек, напротив, превращается в жестокого незваного гостя, который является по ночам, сыпет горящий песок в глаза, отчего они выпадают; он порабощает сознание, преследует уже повзрослевшего человека, пока тот не сходит с ума. Такая интерпретация образа отражает трансформацию безобидной семейной сказки в психологический хоррор; это не возврат к более древним сказаниям, а осознанное литературное переосмысление. Гофман использовал народную основу, чтобы создать собственный миф на границе между здравомыслием и безумием.
Примечательно, что фигура песочного человека в истории немецкой литературы гораздо менее распространена, чем можно было бы ожидать. Давление гофмановского текста настолько велико, что почти никто из немецких авторов напрямую не обращается к этой теме. Психологически мрачное прочтение вытеснило из литературного контекста изначально заложенный педагогический смысл. Исключение составляет сказка Герда фон Бассевица «Путешествие Петруши на Луну» (Peterchen’s Mondfahrt). Здесь песочный человек выполняет совершенно иные функции по сравнению с народной или гофмановской версиями, это не амбивалентное существо — то ли доброе, то ли злое, — а вполне себе авторитет космического масштаба с очень специфическими «административными полномочиями». На лунном Звездном лугу он руководит детской школой, его задача — наблюдать и контролировать звезды, каждая из которых закреплена за отдельным земным ребенком: у лживых детей они «искривляются», а у хороших — блестят, как отполированные. Автор изящно меняет первоначальную педагогическую «нагрузку» песочного человека: если раньше он заставлял детей слушаться, нагоняя страх, то в книге Бассевица этот персонаж оценивает моральные качества детей (они не могут обманывать или быть злыми, их звезды тут же выдают это). Песочный человек следит за границей между земным и космическим; он бывает суров, но лишь ради сохранения порядка и незыблемости внешних рубежей. Когда герои сказки Петер и Аннелиза впервые его встречают, тот принимает их крайне враждебно. Для начала песочный человек проверяет личные звезды ребят, вторгшихся в пределы охраняемого им сказочного пространства. Он видит, что они действительно хорошие дети, становится проводником и помощником в решении сложной задачи, которая привела их в его мир. Он приглашает Петера и Аннелизу в замок Ночной феи, властительницы Лунного царства, чтобы просить содействия духов природы. Песочный человек выступает верным слугой царственной особы, он один из небесных обитателей, не источник чего-то устрашающе мистического, а часть космического мироустройства.
Многие ли из вас могут сказать: «Я сам решаю, кого пускать в свои сны»? Пожалуй, способность контролировать эту область своего существования отличает одну часть человечества от остальных людей. Точнее, взрослых от детей. Вот здесь-то и вспоминаешь о песочном человеке, с кем можно было бы договориться, как в детстве. Можно было бы… «А что, если я просто не могу уснуть? В моей голове город продолжает гудеть — и даже здесь, в номере гостиницы… Кто знает, буду ли я спать вообще… Повернись на другой бок. Свет я выключу не раньше, чем явится песочный человек», — обращаясь к своей спутнице, говорит персонаж Курта Тухольского в одном из выпусков литературной колонки «На ночном столике»[143]. Но заснуть так и не получается, даритель снов не приходит, а вместо него подкрадываются ночные призраки.
Мистические истории о встречах людей со сверхъестественным еще можно услышать в местностях, где сохраняется архаичный уклад жизни. Относительно изолированное существование в горах или на удаленных островах и отсутствие крупных промышленных центров создают идеальные условия для устойчивого бытования суеверий. Особенно заметно это в Швейцарии с ее богатым фольклорным наследием. Красочные персонажи альпийской демонологии не только забавляют зрителей во время карнавальных шествий, но и сопровождают жителей горных селений в их повседневной жизни; наиболее ощутимо их присутствие в ночные часы: «Они появляются преимущество в полночь, проникают в спальню через щель в стене или замочную скважину. Иногда слышен легкий шорох в комнате. Еще мгновение — и спящий чувствует, что кто-то водрузился ему на грудь и давит. Тоггели, шрат, мара, друда — так называют ночного призрака в долинах, где он бесчинствует»[144].
Самое распространенное из перечисленных выше имен — тоггели. Первым письменно упоминает его еще в XVI веке городской хронист из Люцерна Ренвард Цизат. Он дает латинский перевод слова — Incubus и описывает тоггели как большую лохматую кошку, запрыгивающую на спящего человека. Истории о ночных духах-инкубах весьма популярны в старинных немецких хрониках. Даже в жизнеописании волшебника Мерлина, которое цитируется в «Швейцарском идиотиконе», говорится, что родился он от связи его матери с инкубом-тоггели (per incubum von dem togkeli)[145]. В большинстве сообщений ночной дух вселяется в кошку либо принимает ее облик, однако подлинная его природа остается для многих загадкой. Где-то рассказывают, что тоггели — душа ведьмы или злой женщины, не успокоившаяся после смерти: за грехи ее не пускают в мир иной, поэтому она вынуждена скитаться, нарушая мирную жизнь граждан. Кто-то верит, что некоторые люди, особенно колдуны, могут уменьшаться в размерах, проползать в комнату сквозь любое отверстие и забираться на спящих; иногда тоггели не успевает вовремя скрыться, и тогда утром на кровати находят мертвое крохотное тельце. Бывает, проснувшись, человек какое-то время лежит, как парализованный, с открытыми глазами, не может пошевелиться, даже язык ему не подчиняется; с трудом удается разглядеть, кто его терзает: ему кажется, на нем сидит и трясется что-то большое, тяжелое, страшное, похожее на собаку. Кому-то видится уродливый человечек с большой головой, толстой шеей, без рук и ног. А иные суеверные мужья даже подозревают собственных жен в том, что те оборачиваются кошмарными созданиями и душат их по ночам.
Особое пристрастие тоггели питает к маленьким детям и подросткам. Малышей он навещает несколько ночей подряд, что толкуется как знак близкой смерти ребенка. Ночного духа опасаются пастухи и скотники, именно он портит молоко у коров и коз, пугает свиней и лошадей, гоняет кур. Избавиться от такой напасти почти невозможно, но люди придумали интересную уловку, похожую на игру: специально изготавливается неказистая деревянная кукла, ее помещают у кровати спящего в надежде, что тоггели примет ее за настоящего человека. Однако он не настолько наивен — наигравшись с куклой, он вселяется в нее, и тогда начинается настоящий кошмар. Макс Фриш в книге «Вильгельм Телль для школы» пересказывает один эпизод из жизни рыцаря Конрада[146]. Какой-то ребенок принял его за тоггели. Вероятно, из-за болезненно-желтого цвета лица рыцаря. Конрад, рассмеявшись, попросил его объяснить, что значит это слово, но тот в ужасе убежал и стал громко кричать, будто его секли. Никто не смог растолковать рыцарю, почему так на него отреагировал мальчик. А причина заключалась в следующем. Детей пугали историей о деревянном чудовище, жившем где-то в горах. Некогда три брата-пастуха, пригнавших стадо на альпийские луга и проводивших в горной хижине летние месяцы, решили позабавиться и смастерили большую куклу-тоггели, вырезав ее из куска дерева. Они облачили истукана в лохмотья и посадили за стол. Каждый раз во время приема пищи пастухи ради шутки предлагали кукле откушать вместе с ними, смазывали рот кашей, сливками, вкладывали в руку ложку и показывали, как ею пользоваться. И однажды истукан ожил, стал бойко управляться со столовыми приборами и даже обыгрывать братьев в карты. Они сначала перепугались, но быстро к нему привыкли и продолжали издеваться над ним. Особенно злыми были шутки у старшего. Прошло лето, братья засобирались в обратный путь, но тоггели властным жестом заставил старшего остаться, а двум другим приказал немедленно отправиться вниз в долину и не оборачиваться, пока не достигнут цели. Так они и сделали; когда же обернулись, то увидели, что чудовище расправляло содранную с пастуха кожу на крыше хижины. С тех пор люди думали, что тоггели является к ним, натянув на свое деревянное тело пожелтевшую на солнце и обветренную человеческую кожу.
Книга Макса Фриша написана в жанре псевдокументальной прозы, действие разворачивается в XIII веке, но фольклорные факты заимствованы им из современных источников; в частности, рассказ о тоггели взят из сборника народных легенд и сказаний Йозефа Мюллера, выходившего разными изданиями в 1920-е годы. В произведениях современных швейцарских авторов ночной дух — не персонаж народных суеверий, а вполне реальная причина человеческих страданий. В криминальном романе Юлии Кох «Бабий мор» (Weibersterben) причиной смерти одного из действующих лиц, Петера Бухера, местные жители считают тоггели. Ночной дух наведывался к Петеру несколько раз, поэтому он успел поделиться подробностями со своей супругой[147]:
Неподвижно лежал он в постели и не мог дышать, жжение в груди усиливалось, от боли ему хотелось кричать. Но вместо крика из горла вырвался только горячий воздух. Его охватил ужас — он понял, что потерял голос, а плоть не слушалась. Да, Оно явилось, чтобы его убить! И хотя Петер прежде слышал о Нем только от стариков, он был уверен, что теперь Оно добралось и сюда… Оно беззвучно выскользнуло из дыры в бревенчатой стене, медленно проползло по полу, затем поднялось по одеялу и достигло груди. Здесь Оно, выбрав место поудобнее, свернулось по-кошачьи в клубок и, заметно отяжелев, стало давить на грудь, пока спящий не начал задыхаться.
Последнее явление призрака оказалось для него смертельным: не выдержало сердце — врачи констатировали смерть от инфаркта. Швейцарский этнограф и сотрудник исторического музея кантона Обвальден Клара Шпихтих сообщает, что посетители, в том числе и совсем юные, часто рассказывают ей о встречах с тоггели: «Все в один голос говорят, что, когда приходит ночной мучитель, они лежат неподвижно, как прикованные к кровати, и испытывают невероятно сильный страх»[148]. Подобное утверждают и жители тех земель, где духа называют альбом или друдой.
Ночной кошмар. Иоганн Генрих Фюсли, 1781.
Detroit Institute of Arts
Общее для всего немецкоязычного пространства обозначение альб Якоб Гримм связывает с мифологическими представлениями древних германцев о таинственных существах, которые насылают страшные видения на людей и причиняют им физические страдания. Корень alb/alp мы находим в составе сложных слов, описывающих тревожные состояния, которые возникают по ночам: Albtraum — «кошмарный сон», Albdrücken — «удушающий страх». В альпийском регионе такие формы встречаются, но не в обыденном языке, а скорее в художественной литературе и живописи. Скандально известная картина швейцарского художника Иоганна Генриха Фюсли «Ночной кошмар», впервые выставленная в Лондоне в 1781 году, по-немецки так и называется Der Albtraum (иногда встречается краткая форма Der Alp) или Der Nachtmahr. На ней изображена спящая девушка в белоснежной сорочке, ее рука безвольно свисает с края кровати. На груди — скрюченная мерзкая лохматая фигурка. Сзади, из-за красной занавески, выпучив глаза, выглядывает голова лошади. Образ ночного духа, созданный Фюсли, многократно тиражировался в искусстве и стал вполне узнаваемой метафорой: «Я пытался ровно дышать, не в силах избавиться от мысли, что какой-то огромный, невидимый груз давит на меня, будто валун. Это была Вина, тот тяжеловесный крадущийся демон. Тогда я не узнал его, но теперь он каждую ночь сидит у меня на груди, уродливый кошмар художника Фюсли… Задыхаясь, чувствуя головокружение, я впал в беспамятство, которое скорее смахивало на удушье, нежели на сон»[149], [150].
В австрийском фольклоре и отчасти на юге Германии в роли назойливого ночного демона выступает друда. Представления об этом женском духе тесно переплетаются с верой в ведьм. Сверхъестественные способности позволяют им незаметно проникать в спальню и душить спящих, навалившись всем весом. В обычной жизни эти люди ничем не отличаются от других, но по ночам превращаются в страшных сгорбленных старух, у которых вместо человеческой ноги — «друдова лапа» с тремя большими пальцами, а на лице, как на страшной маске, застыла злорадная улыбка, будто чужие страдания доставляют им удовольствие. Внезапно проснувшись посреди ночи, человек не может пошевелиться, но видит происходящее: в комнату бесшумно входит друда, молча усаживается на его тело или нависает над ним с разведенными в сторону руками и смотрит на несчастного, не сводя глаз. Призрак незаметно исчезает на рассвете, как туман. По общему мнению, ночной дух — будь то тоггели, альб или друда — совершает насильственные действия над людьми и животными не из-за своего дурного нрава, а подчиняется некой неведомой силе, исполняя «роковое предназначение». Про друду говорят, что она наследует такой «дар» от матери. Если у кого-то семь дочерей, то одна непременно станет друдой. Или священник при крещении девочки что-то сделает неверно — и судьба ребенка предрешена. Сами женщины не помнят, что происходит с ними, когда они покидают собственное тело и, превратившись в призрака, блуждают по ночам[151]:
Когда-то в Нижней Австрии жила старая прачка, у которой была лошадь. С ней работала помощница, молодая и трудолюбивая. Всякий раз, как они затевали ночную стирку, помощница очень тревожилась, тревога ее все росла и росла, а ровно в полночь помощница вдруг замирала, и никак ее нельзя было привести в чувство. Только спустя час она снова приходила в себя и принималась стирать, как ни в чем не бывало. На расспросы о случившемся девушка отвечала, что в полночь из нее выходит друда и идет кого-нибудь душить. Избавиться от этого проклятия она сможет, если кто-то добровольно позволит друде замучить животное. Тогда старая прачка пожертвовала своей любимой лошадью, и с тех пор бедняжка-помощница больше никогда не покидала дом.
Ни в коем случае нельзя такой женщине прямо говорить: «Я знаю, друда — это ты!» Иначе она схватит сказавшего за руку и, сжав изо всех сил, произнесет заклинание: «Я избавлена от проклятия. Теперь ты будешь душить столько лет, сколько душила я». В Австрии ночные духи — друда, альб и мара (в некоторых местностях встречаются мужские варианты — друдерер и мар) — различаются по способу вредного воздействия на человека. Все они насылают кошмарные видения и вызывают удушье, но про альба говорят, что он способен высасывать кровь, просунув язык в рот спящего, друда пощипывает и вытягивает жизненную силу, а мара скачет по всему телу. Никакие оградительные молитвы их не останавливают. Понятно, что в подобной ситуации окружающим остается только одно — искать способы защитить свой дом от их проникновения.