В чём причина различного отношения к «экуменизму» в Православной Церкви (будь то само понятие «экуменизм», мировое экуменическое движение, экуменические идеи, экуменические организации или межконфессиональные контакты и диалоги с соответствующим участием в них представителей Православной Церкви)?

Следующие факторы могут послужить объяснением большого спектра мнений, вплоть до диаметрально противоположных, в оценке «экуменизма» со стороны как богословов Церкви, так и простых церковных членов:

1. Столь различное отношение к экуменизму сегодня в православной среде происходит, прежде всего, от недостаточно чётких границ самого понятия «экуменизм», под которое попадает целый ряд явлений, практически пересекающихся как в жизни, так и на страницах периодических изданий и научно-богословской литературы, однако по существу совершенно различных. Под оценку «экуменизм», в том числе, подпадают как идеи, глубоко чуждые богословию Церкви, вдохновляющие деятельность протестантских групп, так и деятельность Церкви, противостоящая этим чуждым идеям.

2. Сравнительная малоэффективность экуменических контактов Церкви и её проповеди на «поле» экуменического движения[1780] в сочетании с нарастающим удалением общеэкуменического движения от наследия Православной Церкви.

3. «Сырое» состояние современной экклезиологии; наличие экклезиологических вопросов и проблем, требующих своего дальнейшего осмысления и соборного решения, что служит причиной аберраций в экклезиологической оценке участия Церкви в экуменическом движении, имеющих место как среди отдельных православных участников этого движения, так и в позициях отдельных Поместных Православных Церквей.

Защитники «православного экуменизма» подчёркивают важность церковной миссии в её современных формах и в современных условиях взаимодействия Церкви с внешним ей миром, а равно предупреждают об опасности пренебрежения миссионерским диалогом, закрытости к общению с миром и маргинализации церковной жизни в рамках современного социума; также аппелируют к тому, что даже внецерковные явления могут быть обращены Церковью на пользу человеку[1781]. Его критики, наоборот, обращают внимание на преимущественно внецерковный характер экуменического процесса как исторического явления, на лежащую в его основе идею «обретения» или «восстановления» христианской экумены, то есть цель, не только недостижимую, исходя из преобладающих в общеэкуменическом движении посылок, но и принципиально недостижимую в силу закономерного, хотя и онтологически бессущественного характера деструктивных процессов истории[1782]; обращают внимание и на нарастание апостасийных тенденций в рамках общеэкуменического процесса, крайним выражением которых является стремление к интеграции ересей и расколов в «ересь ересей»[1783].

Вместе взятые, эти два взгляда свидетельствуют о сознании Церкви, держащейся «золотой середины» при осмыслении любого догматического вопроса. Миссия Церкви меняет свои исторические формы. Сохраняя себя от чуждых церковной жизни влияний и элементов, она является важной современной составляющей жизни Церкви, способствует приходу в Церковь новых её членов, развивает сотрудничество Церкви с христианскими конфессиями в тех областях и тех пределах, где оно может быть непогрешительным и плодотворным.