Сюжеты о происхождении богов и божеств относятся к теогоническим мифам. Мордовская теогония сохранилась фрагментарно и не обо всех богах и божествах. Выделяются следующие версии происхождения богов. Во-первых, верховные боги Шкай и Чипаз существовали изначально, их действия не ограничены во времени и пространстве. Во-вторых, некоторые божества появились из яйца. Эрзянская мать богов возникла из раздавленного Чипазом яйца. Из трех яиц, снесенных Великой птицей Ине Нармунь в гнезде на большой березе, родились три сестры-божества: покровительница плодородия Норовава (э.), божество ветра Вармава (м., э.), божество леса Вирява (м., э.). В-третьих, бог мог родиться от божественного союза. Так повелитель подземного царства Масторпаз был сыном Чипаза и Норовавы. Четвертый способ появления мордовского бога — его создают другие божества, как Шкая создал бога земли Масторонь кирди.
Специфика мордовского пантеона — преобладание в нем земных женских божеств. Как правило, у них были мужья и дети, но они не играли самостоятельной роли, выступая лишь помощниками богинь, исполнителями их воли. По мнению профессора А. Маскаева, в период матриархата в мордовской теогонии едва ли существовали самостоятельные, не подчиненные женским мужские божества. Они могли стать таковыми лишь как мужья и сыновья божеств.
Сверхъестественные силы дают богам и божествам знания, позволяющие им выступать в антропоморфном (человеческом), зооморфном (зверином или чаще птичьем), растительном, гибридном (полузверином, получеловеческом) облике. Некоторые боги производят на свет потомство, вступают в брак с земными женщинами. Бытуют предания-песни о священном браке бога грома Пурьгинепаза с девушкой Литовой (Литувой, Сыржей). Инициатором связи чаще выступает бог, однако в некоторых преданиях девушка сама просит взять ее на Небо.
Каждое божество покровительствует определенному объекту, территории, явлению природы. Например, божеству леса Виряве подчинялось все, что находилось в лесу, божеству воды Ведяве — вода и все живые существа в ней. Земные божества подчинялись верховным.
Посредниками между богами и людьми считались лебеди (локсейть э.). Вполне возможно, что отголоском этих представлений является мордовский обряд встречи птиц на Масленицу, когда игрой на специальных музыкальных инструментах подражают крикам лебедей.
Чтобы умилостивить богов и божеств, мордва приносила им жертвы. Если люди забывали об этой своей обязанности, они напоминали им, насылая стихийные бедствия. В связи с этим возникли различные религиозно-магические церемонии, обряды, моления (озксы), заговоры-заклинания (орожеямот э., ворожеямат м.). По мере их развития и усложнения постепенно выделились избранники, исполнявшие роль жрецов (озатя м., возатя э., покшатя э.). Появились содыцят (э.), содай ломатть (м.) — знахари, колдуны, маги, которые могли узнать волю богов и божеств, вызвать их расположение, усмирить гнев.
Первоначально моления и заговоры-заклинания были неразрывно связаны друг с другом, поскольку имели одни и те же задачи — воздействовать на божественный пантеон с помощью определенных магических действий и слов, чтобы получить урожай, приплод, здоровье и т. д. Но с того момента, как мордва начала делить духов на добрых и злых, магические акты стали постепенно дифференцироваться. Добрым божествам молились и приносили жертвы, чтобы расположить их к себе, на злых воздействовали заклинаниями, чтобы заставить их подчиниться.
Мордва верила, что некоторые божества-покровители находятся в ближайшем родстве с предками и могут общаться с умершими, помогая взаимодействовать миру мертвых и миру живых. В связи с этим культ предков был чрезвычайно важным в мордовском восприятии мироздания. Предков считали главными хранителями интересов своего потомства, именно предки помогают живым, оберегая жизнь сородичей от напастей. Один из элементов этого культа — вера в загробное существование души умершего, в идею семейного покровителя. Без этого не было бы представлений о предках и их силе, благодетельной и карающей.
Ярко отражен культ предков в свадебных и особенно в похоронных обрядах. Некоторые их черты позволяют реконструировать особенности мифологической картины мира, ведь в ходе обряда в той или иной степени воспроизводится первичный миф.
Медведев Г. А. Плач мордовской невесты. 1931 г.
Из фонда ГБУК «Мордовский республиканский объединенный краеведческий музей имени И. Д. Воронина»
Рассмотрим подробнее мордовские теогонические мифы. К сожалению, в печатных источниках они сохранились лишь фрагментарно и содержат сведения не обо всех божествах, поэтому по мере возможности я буду привлекать собственные полевые изыскания.
Как мы уже отметили выше понятия «боги» и «божества» — по статусу и действиям они нетождественны. По своим функциям и местонахождению весь пантеон мордвы делится на богов (небесных и подземного мира) и божеств (земных).
Происхождение богов и божеств
Новые изыскания, в том числе и полевые, показали, что четыре основные версии происхождения пантеона мордвы (рождение самих себя; из яйца; от божественного союза; по желанию верховного бога) следует дополнить. Вероятнее всего, понятие единого бога в религиозной мифологии мордвы претерпевало изменения в ходе эволюции естественной религии. В частности, в период матриархата почиталась богиня Ава, воплощенная в верховной богине Мастораве, создающей человеческий род, женское начало. По мнению исследователей, мордовская Масторава сохранила историческую память о Великой матери мира, в том числе в финно-угорских названиях Земли (финское Маа).
Однако далее, в период патриархата, в процессе осмысления зависимости человеческой жизни от окружающей природы обожествление человеческого (субъективного) начала постепенно заменяется обожествлением объективной мощи природы в образе Солнца. Это происходит примерно с середины второго тысячелетия до нашей эры, когда еще контактировали финно-угорские и индоиранские племена. Бог стал именоваться Шкай, Нишке, в его имя включались слова «патя» или «атя» (старик, мужчина), и появилось еще несколько божеств: Атямшкай, Анге Патяй и др. Понятие «паз» (бог) возникло на классическом этапе развития представления о богах и означало «счастье» и «добро».
Хейкель А. О. Амулет-подвеска. До 1884 г.
Heikel, A. O. Suomalais-ugrilaiset kokoelmat. The National Museum of Finland
Надо полагать, в культе Солнца зафиксированы контакты с цивилизациями, приходящими с востока, откуда встает солнце, или из Солнечной системы. В пользу этой гипотезы в мифологии мордвы говорят материалы, связанные с местом проживания богов (Солнце или Солнечная система) и их знаниями, недоступными земным людям. Об этом свидетельствует способность богов принимать различные образы и, самое главное, — их цивилизаторская миссия, четко отраженная в действиях бога Нишкепаза (сына Чипаза, верховного бога эрзян), который в облике человека создает порядки на Земле, учит людей жить. Надо полагать, что именно в этой связи мордва больше поклонялась земным божествам и Нишкепазу. Отголоски цивилизаторской миссии богов отразились также в мифологическом образе Тюштя (тяште м., теште э. — «звезда»).
В традиционной эрзянской мифологической песне у мордвы 77 богов и божеств. Несмотря на принятие христианства, политеистическая система продолжала бытовать, и эта тенденция сохранилась в современной культуре. Следует отметить, что трансформативные процессы христианства полностью не изменили основной состав божественного пантеона.
Небесные боги
Верховный бог, сын бога, мать богов и богинь, богиня судьбы, бог грома, богиня луны, святой Николай.
Шкай, Шкабаваз (м.), Шипаз (м.), Оцю Шкай, Вяре Шкай (м.), Чипаз (э.), Шкипаз (э.), Верепаз (э.) — бог солнца, времени, верховный бог. У эрзи в этой роли выступает также сын Чипаза Нишкепаз. Имена богов произошли от мордовских слов «солнце», «день» (ши м., чи э.), «время» (шка э.), «счастье» (баваз/паваз м.), «большой» (оцю м.), «верх» (вяре м., вере э.).
По представлениям мордвы, Шкай неопределенного пола, он стоит во главе мироздания. Это творец, покровитель, он управляет видимым и невидимым миром, всем живущим с помощью своих подчиненных, в основном божеств. У Шкая большие глаза, поэтому он видит все, что делается на Земле, его взгляд обладает силой оплодотворения. Шкай выбирал себе в помощники женщин, ведь они, по поверью, если что-то не увидят, то услышат, а что не услышат, то почувствуют, поскольку обладают повышенной интуицией. Помощницы должны были докладывать Шкаю обо всем, что происходит на Земле.
Георги И. Г. Мордовка с лица. 1799 г.
The New York Public Library
Главной раздатчицей пропитания у Шкая была Норовава (э.), покровительница хлеба, урожая. Она получила эту должность, когда однажды в пятницу опоздала с докладом к верховному богу, так как раздавала хлеб голодным. После этого Шкай приказал по пятницам не работать. Однако одна мордовская женщина нарушила божественное табу и замесила тесто. Шкай поднял ее к Солнцу — смерть была неминуема. Но в последнюю минуту перед смертью она подумала о детях-сиротах, и Шкай пожалел женщину и отпустил на Землю, чтобы она рассказала людям о запрете работать по пятницам. В знак того, что она была у верховного бога, Шкай поставил ей на лоб пятно пунцово-голубого цвета. По поверью, с того дня женщины больше не месили тесто в день Норовавы.
Жилище Шкая — Солнце, он спит там на круглой кровати. Светило фигурирует в религиозно-магических церемониях мордвы как сам Бог или как его символ. Для людей Шкай невидим, от него происходит только добро, но если разозлить его дурными поступками, то Бог накажет. Согласно мокшанскому фольклору, Шкай принимает облик зайца, свиньи или татарника; по ночам он подслушивает под окнами, кто о чем говорит, мечтает, кто чем недоволен, что просит, кому чего не хватает.
Шкай создал Землю и людей, а чтобы люди вели себя достойно, приказал Шайтану сотворить злых духов и поместил их в болотах и омутах.
Эрзянский бог Чипаз, создав Землю, проспал 30 лет под деревом, 30 лет — на дереве. Он проснулся от боли в суставе правой ноги и разбил ногой, повисшей с дерева, яйцо, из которого родилась красивая девушка. По желанию Чипаза она стала его супругой. Эрзя называют ее Анге Патяй.
Если человек сделает что-то плохое, Шкай накажет его с помощью злых духов. Но если провинившийся обратится к нему с просьбой избавить от зла, то Бог остановит злого духа, велит ему сидеть в воде. Принято было считать, что разгневанного Шкая лучше умилостивить не одной частной молитвой, необходимы общественные и домашние моляны подчиненным Шкаю божествам, духам дома, двора и т. д. Поэтому к верховному богу взывали в начале каждой молитвы, какому бы божеству ни был посвящен молян. С просьбами о тех или иных благах к одному Шкаю обращались редко.
Культ Шкая был весьма развит. Мордва не пересекала пучок солнечных лучей, падавших через окно, боясь наступить на ногу Шкая. Также старались не переплывать на лодке через отражение солнца в воде, чтобы не ударить бога веслом по бороде.
Неизвестный художник. Крещение ичалковской мордвы.
Из фонда ГБУК «Мордовский республиканский объединенный краеведческий музей имени И. Д. Воронина»
При проведении домашних религиозно-магических праздников — озксов — Шкаю обычно жертвовали жеребенка, мелкий дворовый скот, птицу, пироги, пиво. Это совершалось два раза в год: в начале весны, когда сеяли хлеб, и осенью — с просьбой о благополучной зиме. Во время летних полевых работ у Шкая просили благословения на труд, благодарили за то, что весь день работали на здоровье.
Имя Шкая до сих пор часто используется в текстах оберегов, клятв, нравоучений: Шкайсь вяре, сельмонза алот (м.) — «Бог наверху, глаза внизу». Считается, что за душой умершего Шкай опускает с Неба веревку с тремя святыми. После крещения мордвы мифологический образ Шкая переносится на христианского Бога.
Нишкепаз, Инешкипаз — покровитель эрзян, подобный верховному богу, богу солнца, творцу земли Чипазу. В этом имени эрзянские слова «улей», «пчела» (нешке), «большой», «великий», «мировой» (ине), «бог» (паз). Нишкепаз был любимым сыном Чипаза, которому верховный бог передал почти всю свою силу. В некоторых вариантах мифа Нишкепаз — старший сын богини Анге Патяй. Его считали также богом огня и любви, неба, владыкой семейной жизни, покровителем пчел и ульев, вокруг которого кружатся пчелы-души. Терюхане и эрзя Нижегородской губернии называли его также Инечипаз (ине «большой»; Инечи «Пасха») — сын бога. В текстах молитв Нишкепаз — седьмой бог, стоящий над шестью богами. Он делает звезды, воплощающие души счастливых людей.
В мифах о сотворении мира Нишкепаз — высокий человек с длинными, густыми ниспадающими волосами и белой бородой до земли. Пока он спит под деревом, оно растет, раздвигая Землю и Небо, заполняются водой овраги, в ложбинах пробиваются родники, на голой земле появляются травы, звери, птицы. В мифологических песнях Нишкепаз делит людское счастье, сидя на ветке дуба.
Нишкепаз может превращаться в голубя, лебедя, орла, ласточку, волка, быка, коня, зайца, медведя. Его любимая птица — лебедь, посол неба, распорядитель божественных и человеческих отношений. Жилищем Нишкепаза мифы называют Каргонь Ки (Млечный путь) или созвездие Веста (вероятно, Весы). У Нишкепаза есть золотая люлька, которую он опускает с Небес на золотых цепях и серебряной проволоке, чтобы забрать с Земли обездоленных девушек, не нашедших себе достойных женихов.
По поверью, Нишкепаз, как и его отец, подслушивал под окнами, кто о чем говорит, мечтает, кто чего просит. Для избавления от болезней нужно было через открытое окно отдать нищему что-нибудь из одежды умершего или больного и сказать: «Нишке, возьми, неси моему сыну на тот свет». Эрзя Симбирской и Пензенской губерний считали, что у Нишкепаза множество домов, в которых живут души добрых людей — они вьются вокруг бога, как пчелы вокруг матки. Он дает своей матери Анге Патяй кремень, чтобы она могла высекать из него добрых духов.
Нишкепазу посвящались специальные общественные озксы (например, после Петрова дня — Бабань каша) и отдельные семейные моляны, которые совершали в связи с неожиданными обстоятельствами: болезнью, засухой, пожаром и т. п. В качестве жертвы приносили овец, кур, а бога просили помочь в том или ином деле, дать дождь и обильный урожай, уберечь от града и ветра. Нишкепазу молились и при крещении новорожденного, произнося заклинания здоровья и счастья, оберега от дурного глаза и злого волшебства. К этому богу обращались в различных заговорах-присушках, прошениях от ожогов, ушибов, укусов змей и т. д.
Анге Патяй у нижегородской мордвы-эрзи — мать богов, покровительница любви и брака, помощница при родах, хранительница здоровья рожениц и младенцев. У мокши этот образ зафиксирован в Ковылкинском районе Мордовии как богиня плодородия и здоровья. Происхождение имени неясно: значение слова «анге» утрачено, патяй по-эрзянски значит «старшая сестра, тетя». Образ Анге Патяй бытует в мифологии народов хантов и манси в качестве демиурга.
По мифам нижегородской эрзи, Анге Патяй — единственная богиня, рожденная из яйца, раздавленного Чипазом; супруга верховного бога, произведшая всех прочих богов и богинь. Ее представляли в образе вечно юной, полной силы и красоты чистой девы, во всем мире поддерживающей жизнь, покровительницей девиц и целомудрия. Анге Патяй родила от Чипаза восьмерых детей (богов Нишкепаза, Вирь Нешкепаза, Назаромпаза, Волцыпаза и богинь Нишкенде тейтерь, Нороваву парочи, Пакся патяй, Вирь патяй), однако осталась девственной.
Богиня живет на Небе и на Земле. За тучами у нее дом, полный семенами растений, зародышами разных животных как домашних, так и диких и душами еще не родившихся людей. Из этого дома она разливает на Землю жизнь, сходящую в росе, дожде, снеге, зарнице. Именно зарница считалась самой плодотворной и любимой внучкой Анге Патяй, ее помощницей.
Когда богиня сходила на Землю, из юной девы она превращалась в фантастически сильную старуху, под ногами которой прогибалась земля, а на камне оставался след. Иногда Анге Патяй спускалась на Землю в виде большой птицы с длинным золотым хвостом, а из ее золотого клюва по полям и лугам сыпались зерна. Она также принимала вид белоснежной голубки и с высоты кидала пчелам цветы, хлебные крошки — домашним птицам. Когда Анге Патяй шла по ниве, видна была только ее тень.
Любимыми растениями богини были просо и лен — за богатый урожай семян, а также лук и чеснок. Их клали под подушку младенца, окуривая его луковыми перьями. Анге Патяй считалась также покровительницей прях, и сама пряла на серебряном гребне золотым веретеном льняную пряжу на рубашки своим детям-богам. По материалам нижегородской эрзи, летающие в ясные осенние дни пряди паутины являются пряжей матери богов Анге Патяй.
Из домашней живности богиня предпочитала кур. По преданию, при сотворении мира Анге Патяй наказала всем животным и женщинам, чтобы они каждый день приносили плод. Все отказались — слишком тяжело. Лишь курица согласилась исполнить желание богини и так стала ее любимицей. За плодовитость Анге Патяй любит также свиней и овец. Ей в жертву приносили кур и яйца, летом — белую овцу, зимой — свинью. С белых овец она ощипывала шерсть, красила в небесной лазури, в красном солнце, в желтом месяце, алой заре и затем вышивала ею рубашки богов, украшая подол, плечи. Радуга — это подол рубашки Нишкепаза, вышитый его матерью Анге Патяй.
За быстрый рост любимым деревом богини стала береза. Без нее не обходился ни один праздник, посвященный Анге Патяй. В зимних праздничных действах использовали распаренные березовые веники. Некоторые знахари снимали порчу березовой веткой или веником. Считалось, что Анге Патяй помогает лекарям и покровительствует повивальным бабкам. В некоторых селах ее называли богиней повитух. По мифам, она посылает на Землю своих помощниц с зародышами животных и душами еще не родившихся людей, невидимо присутствует при рождении детей и нередко посещает их во сне.
Считалось, что мир давно разрушился бы, если бы Анге Патяй не удерживала бурю, гром и молнию. Во время дождя она разбрызгивала молоко из небесного дома, капли падали на коров, увеличивая удои.
В честь богини устраивали два основных праздника. Килей озкс (молян, посвященный березе) приходился на день русского Семика, четверг перед Троицей. Сначала праздновали девушки (в деревне, а затем возле речки), потом богине поклонялись вдовы. Зимний праздник проводили накануне Рождества в домах, сперва в обряде участвовали дети, любимцы Анге Патяй, а затем замужние женщины и повивальные бабки.
Анге Патяй чествовали и в другие праздники: Тейтерь озкс (девичье моление) — в пятницу, на второй день Семика; Бабань озкс (моление вдов) — в четверг после Троицы; озкс (домашнее моление в честь Анге Патяй и ее сына Нишкепаза) — в день Рождества с приглашением всех богов на праздник; на следующий день после Рождества устраивали Велень озкс — общественное моление, совершаемое замужними женщинами и повивальной бабкой; накануне Нового года — детский праздник в честь Анге Патяй, в день Нового года — домашнее моление с просьбой послать плодовитость животным и здоровье людям.
Нишкенде тейтерь (нишке э., нешке м. — «пчелиная семья»; тейтерь э. — «девушка») — богиня судьбы, старшая дочь Анге Патяй. Когда рождается ребенок, она по приказу богини составляет ему судьбу. У Нишкенде тейтерь был на Земле свой пчелиный рой, и ее считали также покровительницей пчеловодства.
Атямшкай (м.) (атям — «гром»; атя — «муж, старик»; шкай — «бог»), Пурьгинепаз (э.) (пурьгине — «гром»; паз — «бог»), Мельцедей, Мельседей (э.) (мель — «память, мысль, желание») — покровитель грома. По представлениям нижегородской эрзи, Пурьгинепаза родила дочь Анге Патяй Нишкенде тейтерь.
По преданию, Пурьгинепаз родился кривоногим, поэтому верховный бог Чипаз с супругой Анге Патяй сбросили его на Землю, где он жил до женитьбы. В образе Пурьгинепаза отразились древнейшие мифологические представления мордвы о непосредственной связи мира людей с миром высших покровителей. В легендах, песнях говорится о любви Пурьгинепаза к земной девушке Алдуне и его намерении жениться на ней, однако богиня Ендол («молния» м.) из ревности убила Алдуну.
В мифах Пурьгинепаз предстает в образе красивого юноши или черного человека с горящими, как огонь, глазами. В мифологических песнях есть сюжет о его браке с мокшанской девушкой Васальгой (Сыржей, э.). По преданию, во время своего брачного пира бог грома плясал по чашкам и ложкам, громко кричал. Когда настало время везти молодую супругу к себе, он издал громовой грохот, из глаз сверкнула молния, отчего загорелась изба. Пурьгинепаз с женой вознесся на Небо. Считалось, что в грозу бог грома вновь пляшет по чашкам, как на своей свадьбе. В это время мордва-терюхане выходили на улицу, поднимали вверх руки и кричали: «Пурьгинепаз, легче, легче, ты, чай, наш». По поверью, во время грозы бог грома катается по Небу на двух или трех огненных конях, колесами высекая молнии; в левой руке у него гром, в правой — дождь.
По фольклорным источникам, супруга бога грома посещает родной дом, спускаясь с Неба на железных цепях. Мордва верила, что дети, рожденные от богов и земных девушек, при жизни были правителями, а после смерти возвращались на Небо к своим родителям. По предположению П. И. Мельникова (А. Печерского), мордовского князя Пургаса (XIII век) мордва считала сыном бога грома.
После принятия христианства Пурьгинепаза отождествляли с Ильей-пророком — христианским покровителем грома и дождя. Впоследствии это отразилось в проведении сельских обрядов — озксов: в Ильин день и при засухе мордва ходила к роднику и просила Пурьгинепаза и Илью-пророка, чтобы пошел дождь и не побило градом поля. В качестве жертвоприношения богу грома было принято резать кур.
Пророк Илия.
Finnish National Gallery Collection / Sinebrychoff Art Museum
Бог грома обладал карающей силой: он убивает и сжигает Шайтана, чудовищ, великанов. Его воле приписывали засухи, побитые градом урожаи и прочие неурядицы. Опасаясь гнева Атямшкая, мордва соблюдала различные табу, когда раздавались раскаты грома: нельзя работать, есть, громко говорить или кричать (накличешь громовержца), ходить босым и без головного убора (бог грома может убить). При строительстве запрещалось использовать поваленное во время грозы дерево — не будет счастья. В случае нарушения запретов Атямшкай мог убить скот и людей камнями (пурьгине кев э., атям кев м. — «камень грома»). Для защиты от Пурьгинепаза во время грозы закрывали печную трубу, накрывали пищу.
При первом громе было принято вытряхивать на улице одежду, чтобы весь год не было блох, за пазуху лить холодную воду, чтобы не бояться грозы. Считалось, что убитые во время грозы попадали в рай (бог грома освобождал от грехов), поэтому иногда пожилые люди выходили на улицу, желая смерти и очищения.
До сих пор по грому определяют погоду: первый гром с южной или восточной стороны предвещает хорошую погоду на все лето, ранний весенний гром — к раннему лету, поздний гром осенью — к долгой осени, продолжительный — к граду, гром после дождя — к теплу. Увидеть во сне грозу у эрзи означало поссориться, у мокши — попасть в большую нужду. Гроза в день свадьбы — к неудачной жизни. В проклятиях мордва поминает гром (Штоба атямась шаволензе м. — «Чтобы тебя гром убил»). А радуга (атямань ки м.) считалась дорогой Пурьгинепаза.
Ковава (ков — «луна, месяц»; ава — «женщина, мать») — покровительница луны у мордвы и эрзи. Муж Ковавы Коватя (м.), Ковпаз (э.) — бог луны. По представлениям мордвы, богиня контролирует время, видит все, что происходит на Земле. От нее зависит самочувствие людей, поэтому в честь Ковавы произносились моляны с просьбой о здоровье. В фольклоре богиня луны обычно фигурирует вместе с солнцем, однако в сравнении с ним почитание Ковавы выражено слабее, что отражено в различных запретах, связанных с луной: нельзя долго смотреть на луну — потеряешь зрение и заболеешь; нельзя показывать на луну пальцем — он высохнет.
Назаромпаз (э.) (значение слова утрачено) — бог зимы, ночи и луны, третий сын богини Анге Патяй. Царство Назаромпаза — темный пчельник, сюда он принимает души умирающих: хороших и добрых отсылает к старшему брату Нишкепазу, души злых, дурных людей — к Шайтану.
Микулапаз (э.), Микила (э.), Микола (м.) — мордовское воплощение святого Николая, наиболее почитаемого мордвой из всех христианских святых. В мифах Нишкепаз приглашает святого Миколу создать обычаи и обряды мордвы. В его честь до сих пор ежегодно проводят два праздника (летний — 28 мая, зимний — 19 декабря) с соблюдением христианских и языческих обрядов. Мордва отождествляла святого Миколу с двумя богами: с Масторпазом (повелителем подземного царства, Земли, дающим силу всей растительности) и Назаромпазом (богом зимы, ночи). В молянах к святому Миколе обращались с различными просьбами, чаще — о здоровье и хорошем урожае.
Земные божества
Покровительствовали земле, полям, лугам и селам, хмелю и вербе, траве-мураве, лесу и пням, местам молений, пасекам, ульям, охотникам и рыболовам.
Масторава (м., э.) (мастор — «земля, край»; ава — «женщина, мать») — покровительница, хозяйка Земли. В мордовской допатриархальной мифологии ее наделяли разными функциями, образ Масторавы во многом аморфный, но в то же время человеческий. Она держит земную тяжесть, обладает плодотворной силой, производящей все живое и неживое, а также необходимое для людей. Она невидима, ходит и по земле, и под ней. В мифологической песне божество земли представляется некрасивой женщиной с черным лицом, длинным носом, толстыми губами. Иногда Мастораву интерпретируют как мужское начало. Ее супругом считают божество Масторонь кирди («держатель Земли»).
В честь Масторавы также совершались ритуально-магические обряды-озксы. В качестве жертвы приносили черную курицу. Перед посевом у божества земли просили урожая и здоровья; осенью благодарили за хорошую жатву. К ней обращались с молением об избавлении от болезней, приобретенных от земли: ушибов, простуды и т. д. Верили, что Масторава и сама может наслать болезнь на человека. В таких случаях выходили на перекресток (ки рашка м., ки рашков э.), где ворожея произносила молитву-заговор, чтобы божество простило заболевшего, сняло с него болезнь, при этом целовали три раза землю, бросали рукой через левое плечо узелок с пшеном или хмелем, после чего возвращались домой, не оборачиваясь.
Масторава может требовать подчинения, наказывать и даже лишать жизни. В период христианизации ее отношение к людям меняется. Переосмысливаются в мордовской мифологии и некоторые предания о мироздании, о Всемирном потопе, о трех гигантских рыбах, держащих Землю, и т. д. В песнях Масторава и другие языческие божества изливают свой гнев на людей, изменивших веру. По просьбе божества эрзянский бог Нишкепаз посылает ястреба с извещением, что они уничтожат неблагодарный народ, наводнят или сожгут Землю и заселят ее новыми людьми. Масторава просит богов обрушить гнев на вероотступников и вместе с тем плачет о людях, о благе, которого они лишились, ведь при новой вере земля хуже стала родить, а скот — плодиться.
Масторонь кирди (м., э.) (мастор — «земля, край»; кирди — «держит») — покровитель и держатель Земли, создание Шкая и его помощник в борьбе против зла. Масторонь кирди управляет Землей, его представляли вечно молодым. В одних источниках его супругой называют покровительницу Земли Мастораву, в других — божество плодородия и жизни Азораву (азор м., э. — «хозяин, хозяйка»; ава — «женщина, мать»). У него множество дочерей: божества бани, леса, воды, рода, дома. Иногда Масторонь кирди называют Канай, Кидай или Солтан. К нему обычно обращаются за помощью в заговорах от ушибов.
Модава (м., э.) (мода — «земля»; ава — «женщина, мать») — покровительница определенной местности, помощница Масторавы. Функции Модавы ограничены. К ней обращались обычно в причитаниях, реже — в колдовских заговорах. При строительстве города или церкви в ее честь совершались жертвоприношения: разрубали на четыре части жертвенные вещи (нитки, шелк), животных (лошадь, корову, курицу) и раскладывали под четырьмя углами здания. Кроме того, по легендам в склеп или стену замуровывали избранную сельским сходом девушку, которую якобы требовала Модава.
Стакапаз, Кежейпаз (э.) (стака — «тяжелый»; кежей — «злой»; паз — «бог») — покровитель тяжести. Основная его функция — нести земные тяготы, давать легкость и добро в жизни. Чаще всего ему молились во время эпидемий.
По традиции, моление в честь Стакапаза совершали перед посевом ранних зерновых. Ведущего обряда стака атя (м., э.) выбирали на семь лет. На следующий срок он оставался в том случае, если за прошедшие семь лет не было эпидемий, хорошо родился хлеб. Стака атя произносил молитву с просьбой дать урожай хлеба, снять тяжесть и все плохое с деревни, послать облегчение. В качестве жертвы резали черную курицу или белого быка. В некоторых местностях жертвоприношений не было.
Велява (м., э.) (веле — «село»; ава — «женщина, мать») — покровительница села. По мифологическим данным, она похожа на покровительницу рода Юрхтаву. Других свидетельств о внешности Велявы не сохранилось, место обитания неопределенное — где-то в селе. Считалось, что она находится в тесных взаимоотношениях с покойными основателями деревни. Ей посвящали общественный сельский праздник — молян — Велень озкс (м., э.). По традиции, в жертву приносили мягкошерстную овцу или быка, просили дать здоровья, защитить деревню от эпидемий, злых людей, огня. К Веляве обращались с различными просьбами и во время других сельских молений и праздников. Верили, что если божество чем-либо разгневать, то она может отомстить. Ее муж Велень оцюня (м.) (оцюня — «большой»). В песне рассказывается, как мужа Велявы ищут сельчане: одетый в холщовое платье, он ушел на склон большого оврага и насылает на деревню проклятие, чтобы не уродился урожай и пал скот.
Паксява (м.), Пакся сярко (э.), Пакся патяй (э.) (пакся м., э. — «поле»; ава м., э. — «женщина, мать»; сярко э. — «гнида»; патяй э. — «старшая сестра, тетя») — покровительница поля. У эрзи в этой роли выступает Норовава. В календарно-обрядовой поэзии Паксява изображается в образе куропатки или женщины с длинными ниспадающими волосами.
Вяйсянен А. О. Молотьба. 1914 г.
Väisänen, A. O. Suomalais-ugrilainen kuvakokoelma. Museovirasto
Культ Паксявы связан с жертвоприношениями до и после уборки урожая. По традиции, в качестве приношения жертвы мокша оставляли на полях несжатую полоску хлеба — паксянь сакал («борода поля»). В конце жатвы в качестве приношения для хорошего урожая на месте старой копны оставляли для Паксявы немного соломы, в последнем ряду — колосья ржи. По поверьям, божество не разрешает приносить с поля домой камешки (куры перестанут нестись) и хлеб (куры переведутся).
Во время цветения ржи в глухую полночь Паксява издает звуки, похожие на свист или плач (к неурожаю). По представлениям мордвы, в это время нельзя шуметь — рассердишь божество и заболеешь. Считалось, что лучше сидеть дома с закрытыми окнами, потому что Паксява любит тишину.
Комлява (м.), Комолява (э.) (комля м., э. — «хмель»; ава м., э. — «женщина, мать») — покровительница дикой растительности, хмеля, хозяйка ритуального мордовского напитка пуре. Символизирует необузданные силы природы, неукротимость, избыток энергии, веселье, песни, пляски, плотскую любовь, волю, борьбу. Комляву сравнивали с ураганом, валящим с ног, она обладает богатырской мощью. Головной убор и платье Комлявы обычно золотисто-серебряные, как и у мифических героев. Известен посвященный божеству обширный цикл песен, которые чаще всего исполняли на свадьбе. Хмель не любила богиня Анге Патяй, потому что он вырос из ветки, принесенной людям чертом. Образ этого растения в фольклоре всегда персонифицирован.
В подтексте произведений о Комляве отражен поединок между двумя полярными началами: буйством (его олицетворяет Комлява) и порядком, культурой (его представляет эрзянское божество — покровительница поля и плодородия Норовава). Это противостояние символизирует стремление мира к равновесию, гармонии. Зерно и хмель означают смену времен года (одно состояние героев сменяется другим, а вместе с тем чередуются весна, лето, осень, зима). В текстах песен о Комляве обычно указывается место, где растет хмель: сырое, темное, то есть земля. Тем самым подчеркивается его принадлежность к женскому началу. Затем хмель поднимается по стволу и веткам дерева, добирается до вершины. Желтые шишечки хмеля имеют божественный цвет солнца, мужского начала. В более древних песнях хмель выступает в образе женщины, матери, покровительницы леса. По представлениям древней мордвы, жрецы, вожди выступали посредниками между этими двумя противоборствующими силами.
Вермава (м., э.) (верма — «верба»; ава — «женщина, мать») — покровительница вербы, здоровья, быстрого роста, жизненной силы, плодородия. По традиции, в честь божества в ночь на праздник Верма (м.), Эрьба (э.) (Вербное воскресенье) молодежь устраивала особое моление Вербань салмат (м.) (дословно «вербные клецки»). Накануне девушки готовили ритуальную пищу (клецки, кашу, пельмени с рыбой). Около полуночи накрывали столы, зажигали перед иконами свечи. Заранее приглашенная старуха произносила молебную пазморо (паз э. — «бог»; моро — «песня»), просила Вермаву дать девушкам здоровья, уберечь их от дурной славы, послать хороший урожай и приплод скоту. В качестве гостей на праздник приглашали молодых женатых мужчин. После ритуальной трапезы девушки прогоняли их сквозь строй, ударяя по одному разу веткой вербы. Верили, что это сохранит здоровье и поможет в деторождении.
Перед рассветом с ветками вербы в руках девушки ходили по домам участвовавших в вечеринке. Исполняя ритуальные песни, они стегали вербой спящих детей с пожеланиями здоровья и хорошего урожая, в хлевах — скотину с заклинаниями приносить корове по два теленка каждую зиму и быть молочной, а лошадям — иметь крепкие ноги и много работать.
По представлениям мордвы, ветки вербы обладали магической силой, которая передавалась с помощью удара. С принятием христианства ветки стали освящать в церкви и хранить до следующего праздника в красном углу около икон.
Вяйсянен А. О. Пруд. 1914 г.
Väisänen, A. O. Suomalais-ugrilainen kuvakokoelma. Finnish Heritage Agency
Согласно поверью, освященные ветки защищают от стихийных бедствий вроде молнии или урагана. Для хорошего приплода хозяева хлестали этими ветками скотину в первый день ее выгона в стадо. Вербу считали также целительным средством, ее ветвями трижды стегали больных детей, телят, жеребят. Если дети медленно росли, ветку вербы клали им под подушку. Под дерево вербы бросали нитки, которыми завязывали бородавки: болячки выведутся, когда нитки сгниют.
Лугава (м., э.) — покровительница луга, ее муж — Лугатя. В честь этого божества совершали моления, жертвоприношения при первом выгоне скота на пастбище. Оставляя на лугу лошадей, просили уберечь их от болезней и конокрадов. Перед заготовкой сена на зиму каждый косец в качестве жертвы Лугаве бросал несколько кусочков хлеба и просил ее быть милостивой, защитить во время работы от всего недоброго. Если перед уборкой сена косец не помолился или, споткнувшись на луг, произнес проклятье, то в честь Лугавы пекли блины, приносили на луг хлеб и соль и ночью просили у нее прощения, молили дать здоровья. В Краснослободском уезде Пензенской губернии зафиксировано предание о женщине, которая родила сына и оставила его на воспитание божеству луга. Впоследствии он стал помощником Лугавы.
Нарава (м., э.) (нар — «низкая, стелющаяся трава, растущая на утоптанных местах: на улице, вдоль дорог»; ава — «женщина, мать») — покровительница травы-муравы, которую употребляли в пищу домашняя птица и животные (свиньи, телята). Этому божеству приносили жертву и молились, если заболевали куры или свиньи, если ребенок падал на траву.
Вирява (м., э.) (вирь — «лес»; ава — «женщина, мать») — покровительница леса, по эрзянским легендам, — четвертая дочь богини Анге Патяй. Согласно представлениям мордвы, в каждом лесу есть своя Вирява. Людям она показывается редко, обычно в полдень или перед заходом солнца. В лесу она кажется высокой, как дерево, в поле ростом со жниво. Вирява тонкая, с большими, свисающими до колен или переброшенными через плечи грудями, у нее длинные, ниже пояса, темные волосы. Иногда ее представляют лежащей ничком, руки на одном берегу реки, ноги — на другом. В некоторых преданиях у Вирявы одна нога, но она не хромает. По мифологическим рассказам, кожа божества леса покрыта рыбьей чешуей, похожей на белужью, один глаз на макушке, рот как у человека, зубы большие, похожие на зубья бороны. Она может превращаться в зайца. Иногда ее видят в белой рубахе или в национальном мордовском костюме, мокшанском или эрзянском. По поверью, число Виряв постоянно пополняется проклятыми детьми и самоубийцами.
Покровительница леса очень сильная, может свалить сразу несколько деревьев. Если Вирява сядет на телегу, лошадям не сдвинуться с места. По лесу она ходит с шумом, хохочет так громко, что падает листва, а еще кричит и свистит так, что деревья ей кланяются. По поверью, увидеть Виряву — не к добру.
В лесу также живет Вирятя, муж лесного божества. Одного из их сыновей едва не убил черт. Говорят, у Вирявы 30 сестер, вероятно, поэтому на молениях лесному божеству люди 30 раз поднимали руки над головой.
Вирява следит за порядком в лесу, ее считают доброй. Если человек заблудился, она помогает найти дорогу, но при этом остается невидимой. Однако она может и запутать, закружить того, кто пришел в ее лес. Тогда надо ее молить, чтобы помогла выбраться. К Виряве также обращались с просьбами показать ягодные и грибные места, поправить здоровье (если человек заболевал в лесу), найти пропавший скот или людей. Обычно лесной дух не отказывала людям.
Вирява оберегала зверей от охотников, но была такой любительницей сказок, что могла иногда заслушаться и забыть об охране своего хозяйства, зверей и птиц. Охотники пользовались этой ее слабостью: обычно один из них рассказывал сказки у костра, а другие в это время охотились.
Могла Вирява и навредить человеку: усыпить его, навести болезнь. Иногда она превращалась в огонь, а при встрече порой спрашивала: «Коть или поть?» (коть, котькофтомс м. — «щекотать»; поть, потяфтомс — «дать пососать молоко из груди»). Если человек неосторожно отвечал «коть», божество могло защекотать его до смерти. Уходить от Вирявы нужно, пятясь и повернувшись лицом в ту сторону, откуда раздается ее смех или где она появлялась: она пойдет по следам и не сможет поймать человека. Вирява боится кошек, собак, кнута. Оберегались от нее дымом от горящей бересты.
В сказках Виряву побеждает хитроумный парень: он зажал Виряве руки в щели пня и потребовал выдать за него дочь лесной хозяйки. По мнению информантов в настоящее время божество редко показывается — боится людей.
Мокорява (м.) (мокорь — «пень»; ава — «женщина, мать») — божество пня. По преданиям, из пня 30-летнего дерева Шкай своим взглядом сотворил первочеловека. На Ильин день Мокоряве приносили жертву в виде ритуального напитка поза.
Кереметьпаз (э.) (Кереметь — имя собственное; паз — «бог») — хранитель священного места, где устраивали ритуально-магические обряды-праздники (озксы). В последнее воскресенье перед Троицей сельчане собирались на поляне, где проводили озкс. Перед жертвоприношением избранный жрец произносил молян — заклинание, обращенное к Кереметьпазу, с просьбой благословить разум, дать здоровье, урожай хлеба, охранить людей от смерти, село — от нечистой силы, ветра, жары. В молитве прославляли умения Кереметьпаза, затем закалывали жертвенного быка и четырех овец.
Подобно другим божествам, Кереметьпаз может делать и хорошее, и плохое. Он летает и ходит по земле, способен свести с ума, отнять силу ног.
Волцыпаз (э.) (значение слова «волцы» утрачено; паз — «бог») — божество всего живого на Земле, кроме человека. Покровитель охотников и рыболовов. По мифам, четвертый сын богини Анге Патяй.
Домашние божества
Покровительствуют дому, роду, хлеву, печи, бане, овину, свиньям, лубку и бревнам, пчелам и пасеке.
Кудава (м., э.), Кудазорава (м., э.) (куд — «дом»; азор — «хозяин, хозяйка»; ава — «женщина, мать») — покровительница дома, семьи. В каждом доме была своя Кудава. По представлениям мокши и эрзи, она небольшого роста, с длинными светлыми волосами, молодая. У нее есть дети, муж Кудатя; живут они в подполе. Раньше ее видели часто, она пила и ела за столом, говорила сама с собой. Иногда Кудава представлялась в образе хозяйки дома. Обычно она показывалась в опрятной национальной одежде.
Корчага для браги.
Из фонда ГБУК «Мордовский республиканский объединенный краеведческий музей имени И. Д. Воронина»
Иногда люди чувствовали, как божество дома заплетает им косы холодными руками. Чтобы ее не разгневать, расплетать волосы ни в коем случае не следовало: рассердившись, Кудава может умертвить.
По традиции, для Кудавы в новом доме делали од кудонь поза («брагу нового дома»), пекли хлеб. Если так не сделать, божество останется без еды и питья и будет упрекать хозяев до тех пор, пока дом не сгниет. При переезде в новую избу обычно звали с собой и Кудаву, иначе она могла прийти сама и навлечь на семью неприятности. Но в каждом новом доме до заселения людей уже было божество, и эту Кудаву выпроваживали. Если оставить обеих, начнутся ссоры, беды и неудачи: две Кудавы не уживались.
По поверью, если домашний дух стонет (куфци м.), быть смерти, беде. Видеть ее также считалось не к добру. Если скот не приживался в хлеву (особенно лошади или коровы), это иногда связывали с недоброжелательным отношением Кудавы к хозяевам или с тем, что ей не нравилась масть животных.
Юрхтава (м.), Юртава (э.) (юр м., э. — «корень, основа»; юрхт м. — «двор, место»; ава — «женщина, мать») — покровительница рода, домашнего хозяйства со всеми надворными постройками. По религиозным воззренимям мордвы-эрзи, Юртаву послал на Землю Нишкепаз, сын эрзянского верховного бога Чипаза, чтобы она хранила род, семью, жилье в каждом доме. У мокши Юрхтава — дочь держателя всей Земли Масторонь кирди.
Юрхтава живет в углу печки или под печкой с мужем Юрхтатей (м.), Юртатей (э.). Юрхтава руководит Кудавой и покровительницей двора, хлева Калдазавой. Позднее в некоторых селениях ее стали отождествлять с Кудавой. Видимо, в связи с этим в мифических текстах их внешность описывается одинаково.
За неделю до переезда в новый дом в честь Юрхтавы устраивали озкс. Хозяева готовили ритуальную пищу, часть которой клали перед отверстием внизу печи. Затем совершали молян и звали с собой Юрхтаву переехать из старого дома в новый. Традиционно специальный озкс в честь божества проводили осенью, после окончания полевых работ. В качестве жертвы в подполе закалывали петуха или черношерстную овцу, варили ритуальную кашу и брагу. На ужин ели голову и ноги овцы и при этом произносили молян, прося у Юрхтавы здоровья, плодовитости скота, охранения от злых, недобрых людей. В некоторых селах по окончании моляна хозяйка брала понемногу от каждого блюда, складывала на горбушку хлеба и клала на божницу для мокшанского верховного бога Шкая. Затем хозяйка с двумя-тремя членами семьи забирала из чулана новые кушанья и вместе с ними спускалась в подпол. Там к завалинке прикрепляли свечу, раскладывали еду и повторяли молян. По возвращении из подпола семья садилась за стол и приступала к ритуальной пище.
Считалось, что если Юрхтаве не понравится домашний скот, она может его умертвить. Приобретая новое животное, люди просили божество принять и не обижать скотину. Купленную корову пропускали во двор через расстеленную шубу, чтобы Юрхтава ее приняла и корова хорошо телилась.
Если в семье часто хворали или заболевал скот, в честь Юрхтавы совершали ночной молян Вень озкс (м., э.) (ве — «ночь»). Для обряда пекли пирог, ставили на него 40 свечей, готовили бозу (пиво). В моляне просили Юрхтаву не мучить скот, помочь вылечить его.
По мордовским поверьям, увидеть покровительницу домашнего хозяйства — к несчастью.
Кардазава (м., э.), Калдазава (м.), Кардазонь кирди (м.), Кардаз сярко (э.), Кардаз сярхка (м.) (кардаз м., э. — «двор, хлев»; ава м., э. — «женщина, мать»; кирди м., э. — «держит, хранит»; сярко э., сярхка м. — «гнида») — покровительница хлева. Ее представляли в образе мужчины и женщины; иногда божество показывается людям. В некоторых регионах в роли хранительницы хлева выступает Юрхтава, а мордва-эрзя Пензенской области верят, что в этой роли выступает гигерь пря гуй, то есть уж.
Кардазава — своенравное божество. Если ей чем-то (например, мастью) не нравился домашний скот, она его изводила. Всю ночь она могла ездить на корове, лошади или овце. Любила заплетать в косы лошадиную гриву. По поверью, эту косу расплетать нельзя, иначе божество рассердится и может умертвить животное. Ее жилище расположено под камнем, прикрывающим яму, в центре двора. В эту яму сливали кровь жертвенных животных.
В честь Кардазавы совершались моления. Обязательными они считались по окончании полевых работ и после Крещения. Перед молением хлев устилали соломой, вносили еду. Обратившись в один из углов хлева, хозяйка просила Кардазаву умножить скот, уберечь его от болезней, падежа, чтобы скотина благополучно перезимовала. Затем отделяли по кусочку от всех принесенных кушаний, складывали все это на просяную лепешку и ставили на перекладину. После этих действий еду относили в избу и приступали к ритуальной трапезе. В молении участвовали обычно женщины и дети.
В селе Сабаево Карсунского уезда совершали Кардаз озкс (Калдамаз озкс) (м., э.) — «моление на дворе». Пекли четыре ритуальных хлеба, жарили поросенка, кровь которого сливали под камень кардо сярко. Обряд совершали посреди двора, обратившись на восток.
На первый и второй день Крещения катались на лошадях, чтобы божество хлева их не щекотало — от этого они становились тощими.
Кроме обязательных молений в честь Кардазавы, обряд, посвященный божеству, могли провести, например, при падеже скота. Если скотина умирала от сглаза или порчи, в лесу выкапывали рябину и сажали ее в правом углу хлева — верили, что это помогает Кардазаве.
Пянакудава, Пятнагодава (м.), Каштомава, Уштомань кирди (э.) (пянакуд м., каштом э. — «печь»; куд м. — «дом»; ава м., э. — «женщина, мать»; уштомс м., э. — «топить»; кирди м., э. — «держит») — покровительница домашней печи. Она невидима, конкретное место ее обитания в печи не определено. Чтобы умилостивить ее, в праздники первый кусок пищи эрзя бросали в печь. На Пасху лили на шесток жертвенный напиток, на раскаленные угли кидали кусочки хлеба, мяса, и пока они горели, хозяйка дома благодарила божество печи. Жертвенные дары в честь Пянакудавы клали в левый угол печи, где температура обычно выше.
К божеству печи обращались за помощью бездетные женщины. Пянакудаву просили вылечить болезнь, которая появилась при повседневной работе у печи или заготовке дров для нее, когда носили воду или готовили поминальную еду. Считалось также, что если ребенок при падении как-то задел божеств-хранителей, то он обязательно заболеет. В таких случаях ворожея проделывала несколько магических действий: держа узелок с жертвенными дарами (хмель, пшено, монета), она спускалась с ребенком в подпол, вставала лицом к переднему углу, три раза проводила принесенными дарами вокруг головы ребенка и произносила молитву божеству дома. Выйдя из подпола, она обращалась с моляном к божеству печи.
В свадебных песнях мифологического характера, которые исполняли перед выпечкой ритуального хлеба и пирогов, Пянакудаву заклинали о том, чтобы выпечка удалась на славу, стала желтой, поджаристой, — это было важно для дальнейших обрядовых действий.
Когда невесту приводили в дом родителей жениха, ее подводили к печи — представляли божеству.
Банява (м., э.), Банязорава (азор — «хозяйка, хозяин»; ава — «женщина, мать») — покровительница бани, здоровья, родов. Она живет под полком вместе со своими детьми. Обычно невидима, но иногда показывается в бане в образе маленькой юной голой женщины, которая сидит на полке и расчесывает длинные светлые волосы. У нее есть муж Банятя, тоже молодой и невысокий. Банява добрая, но способна навредить, если рассердится. Не любит тех, кто приходит в баню поздно ночью после нескольких смен парящихся. Запоздалых банщиков она может испугать стуком, запарить их, закрыть дымовое оконце.
По традиции, перед тем как затопить баню, люди молились. Входя в баню, принято было креститься, чтобы защитить себя от гнева Банявы, а также чтобы ее дети не мешали париться. По поверью, хозяйка бани моется, когда уходят последние банщики, поэтому ей оставляли воду, мыло, веник. Иначе она могла разбросать вещи в бане, навести угар на следующее мытье.
Считается, что Банява помогала роженицам, поэтому в ее честь после родов готовили ритуальную кашу. Чтобы умилостивить банное божество, с поминок также приносили кашу, а с праздников — блины и ставили все это в угол бани.
Перед ритуальным мытьем в бане невеста с причитаниями просила хозяйку бани выкрасить ее сажей, покрыть золой, сварить паром в знак того, что она хоронила, оставляла Баняве свое девичество. У мокши на второй день свадьбы молодая приносила жертву, кладя под банный полок деньги, холст, хлеб, соль.
Грассе де Сен-Совер Ж. Мордовская девушка в свадебном наряде. «Костюмы разных народов», ок. 1797 г.
Los Angeles County Museum of Art
К Баняве обращались во время гаданий (перед Рождеством, старым Новым годом): в полночь девушки приходили в баню и просовывали руку в дымовое оконце. Если божество бани якобы прикасалось к ней рукой в варежке, будущий муж богатый, если голой — бедный.
В некоторых селах сельской местности до сих пор принято благодарить Баняву за то, что помогает париться, и просят у нее здоровья.
Авинава (м., э.) (авин — «овин»; ава — «женщина, мать») — божество овина. По представлениям мордвы, Авинава обитает в каждом овине, а местом ее и жертвоприношений считали яму, которой обогревался овин, или стропила строения. В честь Авинавы ежегодно в одно и то же время устраивали обряд-озкс. В жертву приносили красного петуха, что подчеркивало тесную связь с огнем. По традиции, в конце праздника катали по полу и бросали вверх пустые кружки от пива, тем самым желая колосу вырасти большим. Авинава могла наказать, если оскорбили ее или кого-то из людей. По мифам, женщину, не исполнившую просьбу своих родителей, божество задушило прямо в овине. Для исцеления от болезни ходили в полночь в овин, обращаясь к Авинаве с просьбой о помощи.
Тувоньпаз (э.) (туво — «свинья»; паз — «бог») — покровитель свиней. В традиционной культуре ассоциировался с ритуальным животным, олицетворявшим плодородие земли и домашних животных. В честь Тувоньпаза обычно в первый день Нового года эрзя проводили специальное моление, соблюдая различные магические ритуалы: застилали соломой пол в хлеву и дома; выбранную в качестве жертвы свинью откармливали особой пищей и определенное время держали в хозяйском доме. В молитве божество просили уберечь свиней от волков и падежа, ниспослать хороший приплод. Хозяин с детьми совершал на дворе обход ритуального камня, хлева, свинарника со свиной головой в руках. Перед ним шел ребенок, держа во рту свиной хвост, и бросал зерно. После домашней трапезы уши и кончик свиного рыла хозяйка зарывала у переднего угла дома. Голову свиньи клали под порогом.
На Новый год и Рождество у мокши принято было класть на стол вареную свиную голову или ножки как символ плодородия, достатка. Во время праздника Рождественского дома Кштимань куд (кштимс м. — «плясать»; куд м. — «дом») божеству свиней посвящалась ритуальная пляска под плясовой наигрыш «Тува» (м. «свинья»), а также игра «Гон поросят».
Керень-Шочконьпаз (э.) (керь — «луб, кора»; шочко — «бревно»; паз — «бог»), Атявтонь керьзэ (э.) (атя — «старик») — бог лубка и бревна. В фольклоре самостоятельное бытование не зафиксировано. К нему обращались при строительстве и, как правило, упоминали после покровительницы дома Кудавы и божества двора Юртавы. При закладке нового дома в четырех углах клали по камню. В красный угол на первый венец помещали завернутые в платок пшено, соль, кусок воска, угли для защиты от колдуна и пожара и произносили молитву в честь Юртавы и Керень-Шочконьпаза, прося здоровья, приплода скота. По окончании полевых работ в честь этих божеств резали петуха, кровь которого сливали под жертвенный камень во дворе, и совершали моление с просьбой жить в достатке. К божеству лубка и бревна обращались в эрзянских свадебных песнях, причетах.
Мешава (м.), Мекшава (э.) (меш м., мекш э. — «пчела»; ава — «женщина, мать») — пчелиная матка, она же божество — покровительница пчел. Символ красоты, хозяйственности, деловитости, мудрости. Не случайно на свадьбе сваху уподобляли Мешаве, а невесту сравнивали со златокрылой пчелиной маткой; в таких образах можно предположить древнюю связь с мифологическими силами. По поверью, Мешава не позволяет пчелам жалить человека. Наказывает людей она довольно редко и только тех, кто совершил много злодеяний. В фольклоре в виде пчелиного роя изображаются ногайцы, сваты.
По представлениям эрзи, Мешаве покровительствовала мать эрзянских богов и богинь Анге Патяй, любившая ее за трудолюбие и плодовитость. Мешава согласилась ежедневно рожать пчел, за что и удостоилась особенного благоволения богини. Лишь из ее воска по наказу Анге Патяй можно делать священные свечи (штатол м., э.) и только из ее меда варить жертвенное пуре (пиво).
Пасека в Мордовии.
Alexander Manzyuk / Shutterstock
Мешава, как и Велява, является покровительницей села, оберегает людей от нечистой силы. Cчиталось, что если Мешава пропадет, то и село исчезнет. В связи с этим существовали различные табу: нельзя входить в дом к хозяину пчельника с непокрытой головой, нельзя давать взаймы с первого сбора меда и в день моления, посвященного покровительнице пчел.
В целом Мешава воплощает собой довольно устойчивый древний символ с широким смыслом, это само мироздание, богатство, плодородие. Пчел считали посредниками между Небом и Землей.
Нешкеава (м., э.) (нешке — «улей, пчела»; ава — «женщина, мать») — покровительница пасеки, ульев. У эрзи покровительницей пчеловодства была Нишкенде тейтерь. По мнению мордвы, каждая пасека имеет собственное божество, обитающее в одном из самых больших ульев. У эрзи покровителем пчелиных семей считался также сын верховного бога Нишкепаз. Выкачивая мед, эрзяне перед каждым ульем ставили маленькую чашку с медовым напитком, приглашая Нишкепаза. По преданию, один юноша, не поверивший в существование божества пчел, попытался силой забрать мед из улья, но оттуда потекла кровь и пчелы разлетелись.
В честь Нешкеавы в большие праздники устраивали моления с жертвоприношениями. Обычно жертвовали мед, медовые напитки и другие продукты, кидая их на порог сторожки пасеки. В моляне просили Нешкеаву приумножить пчелиные семьи, дать больше меда. Мокша Нижегородской губернии в честь божества устраивали на Ильин день праздник, на который приглашали Нешкеаву, божеств и обитателей леса. В жертву приносили белого гуся. В молитве заклинали увеличить число ульев, защитить их от колдунов, недоброжелателей, порчи. После ритуальной трапезы все снова совершали моление, хозяйка дотрагивалась до обрядовой каши и просила у Нешкеавы защиты, плодовитости пчел. Старший член семьи выливал ковш напитка в ближний ручей в дар Виряве и божеству пня Мокоряве. В Пензенской губернии праздник пасеки отмечался за две недели до Покрова дня.
К покровительнице пасеки обращались с молянами при болезни, если заболевание было связано с пасекой, пчелами, медом, медовым пуре. В таких случаях молились непосредственно на пасеке. Считалось, что хорошего человека пчела не ужалит — не позволит Нешкеава.
Божества — покровители сил природы
В их ведении был холод, вода, огонь, ветер, зима и ночь.
Кельме атя (м.), Атяпаз (э.) (атя м., э. — «старик, муж»; кельме м., э. — «холод, мороз»; паз — «бог») — Старик Мороз, покровитель холода. По народным представлениям, это божество может быть и жестоким, и добрым. Живет в ледяном доме, любимое место — за печной трубой. В сказочных сюжетах Кельме атя, навредив людям (он заморозил урожай), старается потом им помочь.
Обряд поклонения божеству приурочивают к четвергу Страстной недели. Чтобы расположить Кельме атя к себе, ему предлагают мучной кисель, который ставят на край подоконника в каждом доме, просят не дать погибнуть урожаю, не заморозить человека.
Ведява (м., э.) (ведь — «вода»; ава — «женщина, мать») — покровительница воды, брака, деторождения. По религиозно-мифологическим воззрениям мордвы, в каждой речке, озере, роднике имеется своя Ведява. О происхождении этого божества сохранилась легенда с заметным христианским влиянием. Черти решили сделать себе на Небе престол. Посланный Богом ангел не смог столкнуть их. Но это удалось архангелу Михаилу: концом своего меча, на котором был крест, он сбросил чертей с Небес. Упавшие в воду стали Ведявами, оказавшиеся на сухом месте остались чертями.
В представлениях мокши и эрзи Ведява молодая, высокая, с длинными до колен светлыми волосами. Ее наделяли и положительными, и отрицательными чертами. Муж Ведявы Ведятя (м., э.) носит длинную седую бороду. Вместе их обычно не видят. Ведява предстает перед людьми в обнаженном виде ночью или поздно вечером, иногда ее видят с ведром в руке или в мордовской рубахе панар (м.). Обычно она плещет воду или расчесывает волосы.
По поверью, Ведява с Ведятей живут в воде, в глубоких местах, куда они, когда сердились, затягивали людей, которым суждено утонуть. Если человеку удавалось спастись, необходимо было поблагодарить Ведяву, поклониться и бросить в воду деньги, пшено. После этого обязательно требовалось выйти на перекресток вместе со знахаркой — на прощенье. Если беременная женщина не исполняла этот обряд, ее ребенок мог умереть во время родов или стать немым. После купания Ведява могла наслать на человека водяную болезнь нарфотть (э.).
Чтобы умилостивить водное божество, устраивали моления, приносили различные подарки (холст, платки), резали курицу. Рано утром больной ходил вместе со знахаркой на родник и просил у божества прощения: произносили заговор с мольбой взять болезнь, дать здоровье. Затем в воду бросали узел с солью, хлебом, пшеном и уходили, не оборачиваясь.
Хейкель А. О. Традиционная мордовская рубаха, панар. 1885 г.
Heikel, A. O. Suomalais-ugrilaiset kokoelmat. The National Museum of Finland
Чтобы приобщить к реке или роднику молодую жену, на второй день свадьбы ее приводили к воде, представляли Ведяве и устраивали в честь божества моление. По традиции, невестка должна была бросить в реку кольцо, пожилые — лепешку. Оба новобрачных молились о даровании детей и тайно от всех, даже близких, ходили на реку, бросали в жертву Ведяве хлеб, соль, говядину, холст. Часть пищи съедали, сидя на берегу обнявшись, и звали покровительницу воды.
В честь Ведявы совершали ритуально-магический обряд на восьмой день Пасхи: бросали в воду яйца, большой зажженный сноп. Молодые люди, которые хотели жениться в этом году, и женщины, мечтавшие о детях, окунались в воду. По предположению мордвы, дожди также зависели от Ведявы. Если долго стояла сухая погода, совершали специальное моление: жители приходили к роднику, будили божество и просили дождя, затем брызгались, обливались водой. Приглашая Ведяву присоединиться, ели принесенную с собой ритуальную пищу.
К покровительнице воды обращались в заговорах-присушках, чтобы мужья и жены, женихи и невесты любили друг друга. Перед паводком Ведяву просили дать здоровья, не гневаться на людей, приносили ей в жертву курицу, пели песни мольбы озномат (э.).
В фольклоре Ведява выступает покровительницей рыб, она предлагает человеку бросить рыбный промысел и заняться земледелием. В песнях мифологического характера это божество в качестве выкупа за жизнь требует у героя дочь или сына. Кроме того, Ведява брала жертву при устройстве водяной мельницы: рассказывают, что на месте строительства погибали молодые девушки, приходилось нанимать ныряльщика, который вел переговоры с божеством.
Ведень кирди (м., э.) (ведь — «вода»; кирди — «держит»), Ведязорава (м.) (азор м., э. — «хозяин, хозяйка»; ава м., э. — «женщина, мать»), Ведьмасторава (м., э.) (мастор — «земля») — хранительница воды всей Земли, властительница дождя, покровительница водных растений, рыб. Дочь божества — держателя Земли Масторонь кирди. Живет далеко в Великой воде (Иневедьса э., Оцюведьса м.), то есть в море или океане. В эпических песнях Ведязорава — антропоморфное существо.
Согласно нижегородским эрзянским мифам, Ведязорава замужем за Ведьмасторпазом — сыном покровительницы полей Пакся патяй, третьей дочери богини Анге Патяй. Он помогает жене управлять морями, реками, озерами, родниками, колодцами. В мокшанских мифах Ведязорава — супруга мокшанского верховного бога Шкая.
В представлениях эрзи Ведень кирди — полная женщина в серебряной одежде, у нее, как у русалки, хвост карася. Она знает язык рыб и все дороги под землей. Многочисленным Ведявам она сообщает о своем приходе звоном бубенчика, который могут слышать и люди на Земле.
Орлов Н. Мордва. 1862 г.
The New York Public Library
Если шел дождь, мокша говорили: Ведень кирди сера путняй — «Ведень кирди семя капает». В это время молодые женщины выходили на улицу, чтобы божество помогло им быстрее забеременеть и легче родить. Однако к Ведень кирди обращались реже, чем к Ведяве. Чаще молили избавить от глазных болезней, если не смогла помочь Ведява. Для этого ходили к роднику, произносили заговор, зачерпывая воду, промывали ею глаза. Чтобы умилостивить Ведень кирди, накрывали стол у воды. Перед ритуальной трапезой совершали моление, в котором, кроме просьб о помощи, подчеркивали, что часть еды, принесенной для Ведень кирди, отправляют через Волгу в море, где жертву уже ждут, поют и пляшут.
Ведьмасторпаз (э.) (ведь — «вода»; мастор — «земля»; паз — «бог») — покровитель воды всей Земли. По традиции, 15 сентября или в следующую после этой даты пятницу в честь Ведьмасторпаза проводили праздник-моление. В качестве жертвы в воду бросали голову только что забитого гуся, которую положено было отрывать, ни в коем случае не отрезать. Остальную часть птицы съедали члены семьи.
Толава (м., э.) (тол — «огонь»; ава — «женщина, мать») — божество огня. Женщина с волосами, как шелк, одетая или имеющая при себе что-то синее (платок, серьги, палочка в руках). Боится божества воды Ведявы.
При рождении ребенка Толава пригласила в гости Ведяву и ее мужа и, угостив их медовым пуре, поспорила с Ведявой: каждая из них хвалила себя и хулила соперницу. Божество огня зашипело, запылало, а Ведява стала брызгаться. Испугавшись Ведяву, Толава спряталась за камень. В мифах Ведява дает ей наказ не жечь бедных, не доводить нищих до слез. Пока Ведявы нет, Толава поет и танцует.
К божеству огня обращались в заговорах от ожогов (пицевте озолмат э., пидефта озондома м.). Некоторые кожные заболевания, вроде чесотки или грибка, лечили непосредственно перед живым огнем, горящим в домашней печке или в бане. По поверью, таким образом Толава помогала пидемс урмать (м.) — «сварить болезнь».
Толпаз (э.) — божество огня. Одет в красную рубашку и штаны, танцует, играет без ветра. Толпаз сильный, он приносит пользу людям, но если рассердится, то может навредить. Кроме Ведявы, никого не боится. В молении, посвященном Толпазу, представляется, что он родился из текущей воды.
В качестве жертвы божеству огня приносили красного петуха.
Вармава (м., э.) (варма — «ветер»; ава — «женщина, мать») — покровительница ветров. По представлениям мордвы, наделена разрушительной или благотворной силой. Не имеет рук, ног, крыльев, безмолвна, но, если она кого-то зовет, ее свист слышен далеко.
Вармава — сестра божества урожая Норовавы и лесной хозяйки Вирявы, она тоже родилась из яйца, снесенного Мировой птицей (Ине нармонь м., Ине нармунь э). В тихую погоду Вармава обычно спит, при непогоде поднимается. Представление о месте жительства разное: на Небе, за морями, где-то далеко.
Ветра Вармава держит под замком, но время от времени выпускает их. Сыновья божества живут в бочках по четырем углам Земли. Стоит Вармаве только открыть бочку или заглянуть в нее, как оттуда вылетает сын-ветер. Когда божество зовет своих детей, ветер дует со свистом; когда дети играют, поднимается ураганный ветер; если Вармава укрывает сыновей, на Земле метет. Один из мифов рассказывает, что мужчины, косившие сено на лугу, встретили детей Вармавы, посадили их на телегу и хотели взять с собой. Но поднялся ветер, стал все рвать, сметая на своем пути, так что путники не смогли ехать дальше.
К Вармаве обращались с молянами во время проведения многих озксов и при пожарах. Ветер пытались остановить, бросая яйцо-болтун или яблоко, сорванное на Преображение. Кроме того, божеству посвящали специальное моление, просили не допускать ветер на созревающие хлеба. В жертву резали рябую курицу. Чтобы умилостивить Вармаву, к ней обращались, стоя на коленях с поднятыми вверх руками, обещали славить ее, если ветер будет спокойный. Ей молились также садоводы.
Считалось, что божество ветра могло наслать болезнь. Иногда ведуны выпускали свои злые силы на ветер. В какую сторону подует ветер, оттуда могут прийти болезни. Некоторые заболевания (пинень кча м. — «ячмень на глазу», лифксса м. — «оспа», акшеса м. — «белокровие» и др.) называли вармань саф сярядемаста (м.) — «болезнь, пришедшая от ветра». Для излечения больного выводили на перекресток прощенгас (м.) — «на прощенье».
По поверью, белье, унесенное ветром, особенно вихрем шары давол (м.), получало колдовские свойства и могло стать шары или трнай прякс арамс (м.) — причиной трясучей болезни или головокружения. Такие вещи сжигали или закапывали.
Вихрь считался игрой колдунов. Чтобы такую игру остановить, в вихрь бросали нож — «резали» ведуна или произносили три раза: Цюр, цюр, цимбиркась сявонзот (м. «Чур, чур, пусть тебя сибирская язва возьмет»). Неожиданный порыв ветра в окно связывали со скорой недоброй вестью, обычно о смерти.
В приметах сильный ветер означал изменение погоды. Теплый ветер на Благовещенье — к теплому лету; с какой стороны в этот день ветер, с той все лето будут ветра. Ветер на Евдокию (14 марта) — к холодной весне.
Вармапаз (э.) (варма м., э. — «ветер»; паз э. — «бог») — божество ветра и воздуха всей Земли, сын лесного божества Вирявы. С самого появления на свет Вармапаз своим дыханием открыл дорогу, неизвестную до тех пор. По другим мифам, рождение Вармапаза было вызвано взглядом эрзянского бога солнца Чипаза.
Подземный бог
Правитель Земли, края, подземного царства.
Масторатя (м.), Масторпаз (э.) (мастор — «земля, край»; атя — «муж, старик») — бог земли, покровитель подземного царства. Его также называли Стакапаз (стака — «тяжелый»), бог тяжести. Согласно дохристианской мифологии нижегородской эрзи, Масторпаз родился от союза эрзянского верховного бога Чипаза и божества урожая Норовавы. Масторпаз живет в земле и дает силу всем растениям, особенно хлебу и овощам. По представлениям мордвы, он молчаливый и тяжелый (отсюда, видимо, его второе имя).
Масторпаз — покровитель умерших, поэтому его считали опасным: именем подземного бога колдун мог проклясть человека. К Масторпазу обращались с просьбой передать на тот свет пищу умершим родственникам.
Распространено мнение, что все ушибы, полученные при падении человека на землю, можно вылечить, если обратиться за помощью к Масторпазу. В волшебных формулах, применяемых в этом случае, его называли серебрянобородым. В качестве жертвы закалывали черного быка. С просьбами о прощении при различных заболеваниях и других обстоятельствах к подземному правителю обращались на кладбище (обычно в пятницу) или на развилке дорог.
Из традиционного божественного пантеона в современной культуре мордвы сохранился и наиболее почитаем верховный бог Шкай (м.), Чипаз (э.). Однако, как в прошлом, специальные озксы в его честь не проводятся. Образ Шкая/Чипаза идентифицирован с христианским богом, поэтому одним из главных праздников стала Пасха, при этом мордва соблюдает некоторые дохристианские ритуалы и готовит на праздник традиционный напиток поза и блины пачат. К Шкаю обращаются с просьбами о здоровье, защите.
Пачат — традиционные блины мордвы.
Oksana Maryasova / Shutterstock
Хейкель А. О. Мордовская невеста из деревни Бинарадка Самарской губернии. «Мордовские костюмы и орнаменты», 1896 г.
Smithsonian Libraries
Повсеместно именем верховного бога благословляют молодоженов, примерно с 2010 года этот ритуал стал традиционным даже в городах. Чаще стали обращаться к нему в повседневной жизни (например, при освящении дома) и при случайных обстоятельствах. Это объясняется возросшим интересом к религии, а также к некоторым религиозно-магическим действиям.
К богине луны Коваве до сих пор обращаются при новолунии: молятся, просят здоровья. Сохраняется табу смотреть на луну. Мордва по-прежнему верит в некоторые приметы, связанные с погодой.
Нишкепаза и богиню Анге Патяй сейчас вспоминают редко, а эрзянское божество судьбы Нишкенде тейтерь и бога ночи, луны, зимы Назаромпаза современные информанты не помнят.
Традиционно мокша и эрзя поклоняются христианскому святому Николаю, повсеместно (и в селах, и в городах) отмечая его праздник 19 декабря.
Значительно трансформировался земной пантеон мордовских божеств. Исчезли из памяти людей покровительница травы-муравы Нарава, божество луга Лугава, покровитель охотников и всех животных Волцыпаз, хранитель места проведения озксов Кереметьпаз, божества Керень-Шочконьпаз, Тувоньпаз, Авинава и Кельме атя.
Более устойчивы домашние божества. В некоторых селах после мытья в бане обращаются к ее покровительнице Баняве и оставляют воду, чтобы могли помыться ее дети. Ей задают вопросы во время гаданий перед старым Новым годом и Рождеством; гадают обычно девушки на женихов и (реже) парни на невест.
Также популярны божества дома Кудава и всего рода Юрхтава. В их честь в некоторых селах иногда совершают моляны при частых болезнях людей и домашних животных. При переезде в новый дом не только совершают обряд в честь этих божеств, но и приглашают священника для освящения жилища.
К божеству воды Ведяве до сих пор обращаются во время засухи, а также просят о рождении детей.