1. Lactantius, Divinae institutiones, 1.22.13, в: E. H. Warmington, Vetera Latina, Loeb Classical Library (1935), 3:166, nos. 524–29. Цит. по: Лактанций. Божественные установления. Книги I–VII / Пер. с лат., вступ. ст. В. М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007.
2. Даже тогда, когда этого термина избегали, казалось возможным объяснить приписываемые изображениям живые силы через некое понятие метемпсихоза, как в случае переноса бестелесного ка умершего египтянина на его изображение.
3. Здесь кроется парадокс, внутренне присущий многим сюжетам: чудесность образов проявляется именно в выходе за рамки их телесной природы; однако достигается это чаще всего через поведение, понятное даже самому неискушенному наблюдателю: чем привычнее действия изображения, тем поразительнее может казаться совершаемое им чудо. Краткое изложение всех этих явлений, с источниками из Acta Sanctorum и Analecta Bollandiana (отправная точка для всех подобных изысканий) см.: C. G. Loomis, White Magic: An Introduction to the Folklore of Christian Legend (Cambridge, Mass., 1948). Другой, еще более широкий этнографический обзор разновидностей оживших изображений см.: P. Sebillot in Revue des Traditions Populaires 2 (1887): 16–23.
4. Caesarius, Dialogus, dist. 7, cap. 45.
5. Taubert and Taubert 1969, pp. 80–91.
6. См. прекрасный пример из Дёбельна в Саксонии, приведенный на иллюстрации ibid., fig. 3 (no. 3, pp. 80–81). Сравните также распятия в Альтхайме и Меммингене (ibid., cat. nos. 2 и 17, с иллюстрациями на plates I и 2 соответственно).
7. Как в частых случаях мошеннического или якобы мошеннического применения аналогичных механических приспособлений, призванных создать видимость чудесного события. Характерный пример – знаменитая статуя Девы Марии в Берне, которую заставляли «плакать» и «говорить», дабы ввести в заблуждение верующих. Скрытые механизмы, обеспечивавшие обман, были разоблачены после её наиболее известного «представления» в 1508 году. (ср. Baxandall 1980, pp. 59–60). Примеры обмана с помощью изображений см. также в гл. 9, разд. 3, с примечаниями.
8. Классическая работа – Young 1933, но см. также N. C. Brooks, The Sepulchre of Christ in Art and Liturgy, University of Illinois Studies in Language and Literature, 1:2 (Urbana, 1921).
9. Taubert and Taubert 1969, pp. 92–96, о Прюфенинге; pp. 96–98 о Баркинге.
10. Ср. замечательную картину Гаспара де Крайера, на которой Христос обнимает святую Лутгарду (рис. 148); или скульптуру Грегорио Фернандеса для главного алтаря Лас-Уэльгас в Вальядолиде, которая могла повлиять на Рибальту; а также многие более ранние немецкие изображения.
11. в число других известных изображений на этот сюжет входят известные картины Роэласа 1611 года (Севилья, госпиталь Сан-Бернардо) и Мурильо 1650–55 годов (Прадо) – но примеров гораздо больше, как из Средиземноморья, так и из Северной Европы.
12. Источник см. в прим. 44 и 45 ниже.
13. Forsyth 1972, p. 49; но см. также более раннюю статью этого же автора с дальнейшими подробностями об этих драмах: «Magi and Majesty: A Study of Romanesque Sculpture and Liturgical Drama», AB 50 (1968): 215–22.
14. Forsyth 1972, p. 12.
15. Что касается превосходного обзора данного материала – в особенности, портретов, которые столь искусны, что кажутся говорящими; столь несовершенны, что лишены дара речи; или столь уступают действительности из-за отсутствия оного, – см.: J. Emmens, «Ay Rembrandt, Maal Cornelis Stem», Nederlands Kunsthistorisch Jaarboek 7 (1956): 133–165. Хотя статья избирает отправной точкой знаменитые портреты меннонитского проповедника Корнелиса Ансло кисти Рембрандта, в ней также дается отличный обзор античного материала. Относительно же феномена говорящих статуй в Египте см.: G. C. Maspero, «Les statues parlantes dans l'Egypte antique», в Causeries d'Egypte (Paris, 1907).
16. Изначально она находилась на афинской агоре, но была перенесена в Храм Мира в Риме. Эту группу эпиграмм см. в: The Greek Anthology, book 9, translated by W. R. Paton (Loeb Classical Library ed., 1917), 3, nos. 713–42. Здесь и далее цит. по: Гаспаров М. Л. Древнегреческая эпиграмма // Гаспаров М. Л. Избранные труды. Т. 1: о поэтах. – М.: Языки русской культуры, 1997.
17. Ibid., no. 724 (Антипатр).
18. Ibid., no. 721 (также Антипатр).
19. The Greek Anthology, book 1 (translated by W. R. Paton, 1916), no. 82.
20. См. в особенности статью Эмменса, указанную в прим. 15 выше.
21. Pliny, Historia naturalis, 45.120.
22. См. O. Rossbach в RE 6, col. 1985.
23. Но когда статую атлета Ладаса работы Мирона называют empnoos – «исполненный дыхания, живой» – асиндетон, использованный при переводе этого термина, является намеренным и совершенно уместным, поскольку он не предполагает большого семантического скачка от «исполненной дыхания» к «живой» (Anthologia Planudea, translated by W. R. Paton [Loeb Classical Library ed., 1918], Γ54 and 54a; ср. комментарии у Gordon 1979, p. 10).
24. Подробное обсуждение того, как эти слова становятся приобретают характер катахрезы, в несколько ином ключе, чем у меня, см. Gordon 1979, pp. 5–17. Гордон также дает проницательный обзор значения классического материала для истории искусства.
25. Подобные сцены, хотя и реже, встречаются в более ранних Хлудовской Псалтыри и Псалтыри Барберини. я принимаю во внимание, что в большинстве псалтырей с маргиналиями важную роль играет изображение иконоборчества, и уже в силу этого образы могли трактоваться как прямые воплощения Христа (Он страдал подобно Своим образам; нападения на изображения Христа равнозначны нападениям на Него Самого). Можно, конечно, предположить, что изображение Христа в медальоне или в рамке – всего лишь художественный прием. Однако сама эта условность показательна. Если изображение Христа в рамках картины стало условным, то подразумевается, что картины в определенном смысле действительно содержат в себе живого Христа. Эти медальоны и время от времени попадающиеся прямоугольные обрамления – не просто способы изображать Христа; они явно понимаются как реальные иконы, что и демонстрируют сцены иконоборчества.
26. в качестве примера см. прим. 50 ниже. Посетители Кентербери вспомнят витраж, на котором святой Томас Бекет вылезает из своей гробницы, чтобы явиться спящему монаху, – хотя здесь, возможно, проще утверждать, что святой находится в гробнице, поскольку его часть очевидно там пребывает.
27. Проблема соотношения между поклонением реальному изображению и поклонением видению – обсуждаемая более подробно далее в этой главе – находит почти идеальное воплощение на страницах из молитвенника Якова IV Шотландского (в Österreichisches Nationalbibliothek, Col. 1897), где Яков молится перед триптихом с изображением благословляющего Христа, в то время как его супруга Маргарита предстоит перед явным видением Богоматери с Младенцем. Репродукции см. в статье: Ringbom (1969, figs. 6–7), которая, как обычно у этого автора, блестяща; см. также его рассуждения на с. 164–66.
28. См. R. W. Southern, “The English Origins of the 'Miracles of the Virgin”, Medieval and Renaissance Studies 4 (1958): 176–216. Однако фундаментальными для данной проблематики остаются великолепные труды Адольфа Муссафиа, проделавшего колоссальную работу по выявлению и анализу обширного корпуса рукописей. Заслуживает внимания и полезное издание Т. Ф. Крейном Liber de Miraculis Sanctae Dei Mariae (Vienna, 1731) by Bernard Pez, O.S.B. (Ithaca и London, 1925). Муссафиа во многом основывал свою работу на этом издании 1731 года, подготовленном Пецем.
29. Что касается Цезария Гейстербахского, см. далее; многочисленные значимые тексты Готье публиковались фрагментарно в Annales Academiae Scientiarum Fennicae (Хельсинки) в период с 1932 по 1963 год и впоследствии были собраны в критическом издании, подготовленном Koenig (1955–1970).
30. Для дополнительного ознакомления см.: Mussafia, Studien, I: 918–36, и E. Levi, «I Miracoli della Vergine nell'arte del medioevo», Bolletino d'Arte 12 (1919): I–30. я сознательно опускаю множество более периферийных собраний, таких как эфиопские, опубликованные Уоллисом Баджем в 1923 году под названием One Hundred and Ten Miracles of Our Lady, translated from Ethiopic Manuscripts for the most part in the British Museum, with extracts from ancient European versions… (London, Liverpool, and Boston, 1923).
31. Труд Уичманса целесообразно рассматривать в одном ряду с еще более узкорегиональными исследованиями, например, с подробной работой Сампери, посвященной мадоннам Мессины (см. прим. 25 к гл. 6).
32. См. предпоследний абзац третьей главы, где речь идет о Богородице из Шри-Ланки. История с мадонной из Чикаго освещалась в The New York Times 22 декабря 1986 года: «Греческая православная церковь не намерена проводить анализ вещества, которое отец Куфос охарактеризовал как “очень тонкое маслянистое сладкое вещество, крайне схожее с миром, используемым при крещении младенцев или соборовании больных. Проводить дальнейший анализ означало бы проявить почти что кощунство, – заявил он. – в архиепископии полагают, что не следует подвергать это вещество научному анализу – это не слишком благочестивая процедура”».
33. Apologia ad Guillelmum Sancti Theoderici Abbatem, in PL 192, cols. 915–17.
34. M. Schapiro, “On the Aesthetic Attitude in Romanesque Art”, in Romanesque Art: Selected Papers (New York, 1977), 1:1–27 (esp. pp. 6–10).
35. Помимо издания Dialogus miraculorum, подготовленного Стрейнджем (Caesarius 1851), и перевода Скотта и Бланда (Caesarius 1929), см. также редакцию фрагментов Libri miraculorum, осуществленную Майстером (Caesarius 1901), а также издание первых двух книг (о чудесах и назидательных примерах): A. Hilka. Die Wundergeschichte des Caesarius von Heisterbach, I и 3 (Bonn, 1937).
36. Некоторое исключение представляет собой работа E. Beitz Caesarius von Heisterbach und die bildende Kunst (Augsburg, 1926), содержащая на стр. 8–12 любопытные материалы об отношении цистерцианцев к изобразительному искусству.
37. Подборка текстов в издании A. Kaufmann, Wunderbare und Denkwurdige Geschichten aus den Werken des Caesarius von Heisterbach (Cologne, 1888), удобно классифицирована по местам, где происходили чудеса, и содержит значительное количество интересного сравнительного материала.
38. Caesarius, Dialogus, dist. 8, cap. 76. Приведенный перевод основан на версии Скотта и Бланда.
39. Caesarius, Dialogus, dist. 8, cap. 83; Приведенный перевод основан на версии Скотта и Бланда.
40. Caesarius, Dialogus, dist. 8, cap. 21, and Libri VIII miraculorum, lib. 2, cap. 35. Cf. AA.SS. (September), 2:277, col. 1.
41. См.: Thomas of Celano, Legenda antiqua, cap. 5, и Tractatus secundus super Vitam Santi Francisci de Assisi cum miraculis, cap. 6: De ymagine crucifixi, que sibi locuta fuit et honore quem ei impendit. Текст доступен в издании житий св. Франциска: H. G. Rosedale (ed.) Legenda Antiqua, p. 13, Tractatus secundus, p. II (London, 1904). См. также такие иллюстрации, как изображение Видения св. Екатерины Сиенской в Dialogo della divina providentia (Venice 1494), fol. x7.
Как, например, в работе: H. Varnhagen, Zur Geschichte der Legende von Katharina von Alexandrien: Nebst lateinischen Texten nach Handschriften (Erlangen, 1891), pp. 20–23. Необычайно детальное и проникновенное описание изображения, породившего видение, см. в кн.: H. Knust, Geschichte der Legenden der h. Katharina von Alexandria und der h. Maria Aegyptiaca (Halle, 1890), p. 27, где приводится старофранцузский стихотворный текст.
Основной источник – De vita et gestis Bernardi, lib. 7, cap. 7 (Exordium magnum Cisterciense, lib. 7, cap. 7). Примеры того, как Христос сходит с креста, дабы обнять преданного почитателя, у Цезария (помимо иных случаев, рассматриваемых в данной главе) см. в Dialogus, dist. 8, caps. 13 и 16.
44. См. AA.SS. (August), 4:206–7. Указанный мотив имеет позднее происхождение и, судя по всемy, восходит к многочисленным упоминаниям молока и сладости Девы в трудах самого Бернарда (напр., «omnibus offerens lac et lanam» – «предлагающая всем молоко и шерсть» in PL 183, col. 430, а также рефрен «monstra te esse matrem» – «покажи, что ты мать»). См. также: I. Dewez и A. van Iterson, «La lactation de Saint Bernard: Légende et iconographie», Citeaux in de Nederlanden 7, (1956): 165–89. Взаимосвязь с многочисленными изображениями Богородицы, обнажающей грудь или источающей молоко из груди, в контекстах обращения, милосердия, заступничества и благотворительности рассмотрена, в частности, в работе Knipping 1974 (т. 2, с. 264–273). Дополнительные примеры перечислены в: A. Poncelet, Analecta Bollandiana 21 (1902), p. 359.
45. Mussafia 1896, p. 37; ср. также Ringbom 1965, p. 14; 1968, p. 160. в рукописи Paris, Bibliothèque Nationale, MS frо 2593, no. 31 груди, проступившие на образе, описаны еще более эксплицитно – как carneae mamillae («плотские сосцы» – Пер.) (Mussafia, Studien, I:963). Схожее событие фигурирует в различных версиях Чуда Богоматери Сайданайской: см. Gautier 1959, pp. 23–24 (латинский оригинал) и строки 457–486 (поэтическое изложение Готье).
46. Еще более необычна история из Libri VIII miraculorum (lib. 3, cap. 23) о невежественном монахе, обретшем ученость после того, как он вкусил молока из грудей Богородицы. Молясь, он узрел “pucherrimam virginem ante altare stantem, quae eum blande leniterque vocavit et sacratissima sua ubera ad sugendum dulciter porrexit” («прекраснейшую Деву, предстоящую алтарю, которая ласково и нежно воззвала к нему и сладостно поднесла священнейшие сосцы свои для насыщения» – Пер.)
47. Caesarius, Dialogus, dist. 8, cap. 16.
48. Ibid., dist. 8, cap. 13.
49. Taubert and Taubert 1969, p. 120. о церемонии в Регенсбурге см. Young 1933, 1:505.
50. Oxford, Bodleian Library, MS Douce 374, fols. 92v–93r («Чудеса Богородицы», № 64, с иллюстрацией; изд. Miélot 1885, p. xxxiv); Paris, Bibliothèque Nationale, MS frо 9199, fol. 95v (иллюстр.). Другую качественную иллюстрацию см. также на странице из Cantigas Alfonso X, репродукция которой приводится в кн.: V. W. Egbert, The Medieval Artist at Work (Princeton, 1967, p. 49; reproducing Escorial, MS T. I. I., fol. 109r). Винсент из Бове в Speculum historiale (lib. 7, cap. 104) приводит историю, почти дословно совпадающую с версией Готье. Ср. также Caesarius, Libri VIII miraculorum, lib. 3, cap. 43 (где Дьявол пытается низвергнуть его в море).
51. Как, например, в Oxford, Bodleian Library, MS Douce 374, fol. 12 (Miélot 1885 ed., p. xii).
52. Oxford, Bodleian Library, MS Douce 374, fol. 59 (Miélot 1885 ed., p. xxviii); Paris, Bibliothèque Nationale, MS frо 9199, fols. 6Ir–61v (Miélot 1828–29 ed., pp. 185–86). Ср. Rickert 1965, p. 86, о версии из Altes Passional и Caesarius, Libri VIII miraculorum, lib. 3, cap. 37.
53. Caesarius, Dialogus, dist. 7, cap. 46.
54. Ibid., dist. 7, cap. 33; ср. Mussafia 1896, p. 53, об источнике схожей истории у Gautier de Coinci I.35).
55. Mussafia, Studien, 1:965, со ссылкой на Bibliothèque Nationale, MS frо 12593, no. 56. Способность определенных статуй двигаться, дабы вернуться на предназначенное для них место, – явление нередкое; один из поздних примеров – Богоматерь Окатланская. После обретения это изображение разместили в капелле Сан-Лоренцо в окрестностях Тласкалы, где оно должно было заменить особо почитаемое изображение святого. Однако ризничий убрал изображение Девы Марии, вернув святого на его привычное место. На следующее утро Богородица вновь оказалась на новом месте, а изображение святого стояло рядом. Та же ситуация повторилась трижды. См. Turner and Turner 1978, p. 59.
56. Среди очаровательных и не столь широко известных преданий о летающих изображениях выделяется легенда из Дженаццано, расположенного недалеко от Рима. Легенда гласит, что данное изображение (ныне приписываемое Антонио Виварини) было перенесено ангелами из Албании в апреле 1467 года. Многочисленные свидетели среди рыночных торговцев якобы видели, как оно пролетело по воздуху и опустилось на храм августинского ордена в городе (G. Sangiorgi, «Discovery at Genazzano», Augustinia 25 [1975]:43–47). о закономерном современном продолжении этой традиции в Лорето см. F. Grimaldi, «La Madonna di Loreto patrona degli aeronauti», in Kriss-Rettenbeck and Mohler 1984, pp. 300–5.
57. Mussafia, Studien, 1:965.
58. PL 71, cap. 21 (De iudaeo qui iconicam Christi furavit et transfodit), p. 724; ср. Caesarius, Libri VIII miraculorum, lib. 2, cap. 39.
59. Caesarius, Libri VIII miraculorum, lib. 2, cap. 39 (1901 ed., p. 117).
60. См.: Gautier 1959 ed., lines 640–50. Подробное описание случая из Шатору см.: Mussafia, Studien, 5:21–23. о византийских случаях кровоточащих образов см. несколько примеров в «Письме патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима императору Феофилу в 836 г.», опубликованном в: L. Duchesne, «L'iconographie byzantine dans un document grec du IXe siècle», Roma e l'Oriente 5 (1912–13): 222–39, 273–85, and 349–66; обсуждается в Cormack 1985, esp. pp. 126–27.
Работа Kretzenbacher 1977 содержит превосходный и глубокий анализ всего этого комплекса сюжетов и преданий.
62. Vincent of Beauvais, Speculum historiale, lib. 7, cap. 110; cf. Mussafia, Studien, 2:55.
63. Caesarius, Dialogus, dist. 7, cap. 2.
64. Как, например, в случае с сайданайским образом (Gautier 1959 ed., pp. 23–25 and lines 457–86).
65. Miélot 1828–29 ed., pp. 126–27 (Paris, Bibliothèque Nationale MS frç 9198, fol. 124). Cf. Caesarius, Libri VIII miraculorum, lib. 3, cap. 23.
66. Caesarius, Dialogus, dist. 7, cap. 44.
67. Ibid., “non quidem per opus bene formata, sed multa virtute dotata.” («не столь искусством хорошо сотворенная, сколь многими добродетелями одаренная» – Пер.)
68. Barthes, 1981, p. 100. Цит. по: Барт Р. Camera lucida: / пер., коммент. и послесловие М. К. Рыклина. – М.: Ad Marginem, 1997.