1. Лучшим руководством по истории и анализу феноменов паломничества на христианском Западе на данный момент являются превосходные эссе и библиографические материалы в Kriss-Rettenbeck и Mohler 1984. Куда менее полезно исследование под редакцией Л. Сартори: L. Sartori, Pellegrinaggio e religiosita popolare, Atti del convegno di studio organizzato dal Santuario di Santa Rita, Cascia, 1981 (Padua, 1983).
2. Turner and Turner 1978, p. 1.
3. Кроме того, существует еще одна категория паломничеств, к которой этот и предыдущий абзацы применимы лишь отчасти; хотя даже здесь возможен сильный элемент надежды, еще более возрастающий в процессе. я имею в виду паломничества, назначенные в судебном порядке, и весь класс так называемых покаянных паломничеств. Хороший обзор представлен в Sumption (1975, pp. 98–113); но см. также замечательные подробности у J. van Herwaarden Opgelegde Bedevaarten: Een studie over de Praktijk van Opleggen van Bedevaarten, met name in de stedelijke Rechtspraktijk in de Nederlanden gedurende de late middeleeuwen, ca. 1300–ca. 1500 (Assen and Amsterdam, 1978); и полезный обзор юридических аспектов паломничества в целом у L. Carlen, «Wallfahrt und Recht», in Kriss-Rettenbeck and Mohler 1984, pp. 87–100.
4. Этот пассаж, как и последующие мои цитаты, касающиеся святыни и паломничества в Регенсбурге, взяты из восхитительно убедительного описания у Baxandall 1980, pp. 83–84.
5. Вопрос о том, какой именно образ был установлен на мраморный алтарь в 1519 году, широко обсуждался; обзор с источниками см. у Hubel 1977, pp. 209–19.
6. Синагога также запечатлена на проникновенных гравюрах, изображающих ее внутреннее убранство, выполненных Альтдорфером (B. 63–64).
7. См. обсуждение Schöne Maria и других характерных примеров статуй в Koster 1984, p. 206.
8. Baxandall 1980, p. 84.
9. См. Koster 1984, p. 206. Лучшее общее изложение этих вопросов на сегодняшний день представлено у Hubel 1977, pp. 199–237, с хорошими иллюстрациями и дальнейшими ссылками.
10. Ibid., p. 207. Подробнее о регенсбургских знаках см. также W. Schratz, «Die Wallfahrtzeichen zur Schönen Maria Regensburg und die sonstigen Regensburger Marien-münzen», Mittheilungen der Bayerischen Numismatischen Gesellschaft 6 (1887): 175. Полное исследование Костера 1984 года, озаглавленное «Mittelalterlicher Pilgerzeichen», предоставляет чрезвычайно полезный и современный обзор этой важной темы. Дополнительные примеры значков и жетонов см. в каталоге Wallfahrt kennt keine Grenzen, pp. 41–51, с иллюстрациями (каталожные номера 38–58) и несколькими другими примерами. Хотя примечательные страницы с изображениями паломнических значков в часословах XV века часто приводятся на иллюстрациях, они заслуживают значительно более глубокого анализа.
11. Что касается вотивов, см. главу 7, с дополнительными иллюстрациями в разделе 3 там же.
12. Примечательно, что количество литературы, посвященной истории и культу Мадонны дель Арко, значительно возросло в последние годы; но хорошее резюме дается в местном справочнике: P. Raimondo Sorrentino, O.P., La Madonna dell'Arco: Storia dell'immagine e del suo santuario, 5th ed. (Naples, 1985; 1st ed., 1931). Более ранняя литература по этой теме также обширна и подчас весьма занимательна.
13. Например, картина «Возвращение с праздника Мадонны дель Арко» 1827 года в Лувре.
14. См., например, P. Toschi and R. Penna, Le tavolette votive del Madonna dell'Arco (Naples, 1971), и A. E. Giardino and M. Rak, Per grazia ricevuta: Le tavolette dipinte ex voto per la Madonna dell'Arco (Naples, 1983).
15. Подобный же торговый энтузиазм демонстрируют продавцы популярных религиозных гравюр на оттисках по рисункам Аннибале Карраччи, известных как Arti di Bologna, опубликованных в 1646, 1740 и 1776 годах, а также на работах Дж. М. Мителли 1660 года.
16. Как, впрочем, и многочисленные изображения её в том или ином виде, которые стали столь важным аспектом празднования её культа.
17. о Мадонне Импрунетской и отношении к ней см. превосходную статью Trexler, 1972. Работа Трекслера примечательна еще и тем, что рассматривает её культ в более широком контексте отношения к изображениям в эпоху кватроченто и при этом затрагивает несколько основных тем этой книги.
18. Выражение принадлежит Trexler 1972, p. 14.
19. То, как это могло быть сопряжено с сугубо религиозными факторами, наиболее ярко проявляется в случае восхитительно расположенных sacri monti Северной Италии (см. гл. 9 ниже).
20. Крещеный индееец из племени науа Хуан Диего принёс плащ, полный роз (собранных по особому повелению Девы), своему местному – и скептически настроенному – епископу. Когда он развернул его, розы выпали, и на tilma (плаще – пер.) необъяснимым образом оказалось запечатлённым изображение Богоматери. Впоследствии оно было помещено в святилище и стало образом Богоматери Гваделупской, главной христианской святыней Мексики. Во время Мексиканской революции армии борцов за независимость шли под её знаменем против роялистов, которые, в свою очередь, несли для своей защиты другую чудотворную икону – «Богоматерь Лос Ремедиос», под покровительством которой не кто иной, как сам Кортес, завоевал Мексику. о сложных взаимоотношениях между мексиканской Богоматерью Гваделупской и более ранними местными культами см. Turner and Turner 1978 (особенно главу 2 о мексиканских паломничествах, pp. 41–104) с указаниями на обширную библиографию по этому вопросу. Всего лишь за год или около того до предполагаемого обретения образа на tilma, доминиканские монахи из Сориано в Калабрии получили свой нерукотворный образ святого Доминика из рук самой Богородицы, которая в сопровождении Магдалины и святой Екатерины Александрийской таинственным образом проникла в запертую церковь. Полезная подборка материалов: A. Barilaro, O.P., San Domenico in Soriano (Soriano-Calabro, 1968). Данное чудо способствовало основанию и наделению авторитетом доминиканского святилища в Сориано и особенно почиталось в испанских доминиканских кругах – отсюда и большое количество испанских картин на этот сюжет.
21. Уорнер (Warner 1976, pp. 310–11) приводит ряд вдумчивых и проницательных соображений по вопросу о коммерциализации и духовности.
22. Пример – один из многих возможных – того, к каким осложнениям может привести попытка строгой классификации в этих категориях, см. в V. Lasareff, «Studies in the Iconography of the Virgin», AB 20 (1938): 26–65.
23. Дополнительные детали см. в Walter Potzl, “Santa-Casa-Kult in Loreto und Bayern”, в Kriss-Rettenbeck and Mohler 1984, pp. 368–82, esp. p. 378. См. также каталог Wallfahrt kennt keine Grenzen, pp. 206–24.
24. Книга Гумпенберга, кстати, завершается грандиозным указателем, в котором перечислены разновидности этих изображений, их поведение и приписываемые им чудеса. Он посвящает главу I указателя обретению – Inventio – чудотворных образов Богородицы. Указатель 1 этой главы классифицирует самих обретателей. Указатель 2 (этой главы I основного указателя) перечисляет места, в которых были найдены образы: на деревьях, на земле, над землей, в море, реках, ручьях, на небесах до Христа и после Христа. Каждый из этих указателей, в свою очередь, делится на несколько каталогов, имеющих свои дальнейшие подразделы. Вторая глава общего указателя посвящена материалам, из которых изготовлены изображения. в подразделах указаны: (1) материальная основа, (2) тип причастного художника, (3) разновидности поз и жестов, (4) разновидности воздаваемых почестей, (5) виды агрессии против этих изображений. Здесь Гумпенберг фактически перечисляет использованное оружие, пострадавшие части, чувства, выказанные самими изображениями (ejularunt, fleverunt, mutarunt gestum и т. д.). в подразделе 6 говорится о победоносных деяниях этих образов, и так далее, подраздел за подразделом, включая их силу и воздействие, утешительное, чудотворное или назидательное. Это один из величайших примеров жанра указателя, подобный указателю Patrologia Latina, а возможно, еще более содержательный.
25. P. Samperi, S.J., Iconologia della Gloriosa Vergine Madre di Dio Maria Protettrice di Messina… ove si ragiona delle imagini di Nostra Signora che si riveriscono ne' Tempij, e Cappelle famose della Citta, (Messina, 1644).
26. [F. Corner], Apparitionum et celebriorum imaginum deiparae Virginis Mariae in Civitate et Dominio Venetiarum enarrationes historicae (Venice, 1760).
27. Steiner 1977, pp. 52–53. См. также Wallfahrt kennt keine Grenzen, pp. 257–62.
28. См., в особенности, Gugitz 1955 и Aurenhammer 1955, но также и более поздние, совершенно типичные работы, такие как H. Pfungstein, Marianisches Wien: Eine Geschichte der Marienverehrung in Wien (Vienna, 1963).
29. Простые, схематичные и примитивные [изображения], несомненно, преобладают; но есть, конечно, и исключения. Большинство из них – это заведомо или узнаваемо художественные работы, созданные хорошими мастерами, как регенсбургская картина Альтдорфера или «Мадонна с Младенцем» Якопо Сансовино в римской церкви Сант-Агостино.
30. Об этих и других примерах см. Sumption 1975, pp. 50–51, со ссылками на Mirac. S. Mariae Carnotensis 18, в Bibliothèque de l'école des Chartes 42 (1881):537–38; John of Coutances, Mirac. Eccl. Constantiensis 6, в E. A. Pigeon, ed., Histoire de la cathédrale de Coutances (Coutances, 1876), pp. 370–72; Thomas More, A Dyalogue of the veneration and worshyp of ymages and relyques, praying to saints and goyng on pylgrymage, (London, 1529), fol. 22. Дополнительные источники и примеры см. также ibid., p. 312.
31. Общий вопрос о копиях и их сравнительной эффективности рассмотрен в работе Х. Дюннингера «Wahres Abbild: Bildwallfahrt und Gnadenbildkopie» (in Kriss-Rettenbeck and Mohler 1984, pp. 274–83). Наиболее показательным примером, пожалуй, являются небольшие бумажные образки, восходящие в конечном счёте к образу Мадонны из Схерпенхёвеля (Монтегю) – через её главную копию в Люксембурге, – вокруг которых сосредоточилась деятельность крупного паломнического центра в Кевеларе. Дюннингер также справедливо подчёркивает, что «даже в тех случаях, когда паломничество зарождалось из переживаний сугубо визионерского характера, они облекались в зрительную форму, тиражируясь и распространяясь в виде картин или статуй», как это произошло в Ла-Сальетт, Лурде, Фатиме и других местах.
32. Ср. Freedberg 1983 об подобных видах стилистической адаптации на примере печатных образцов из Фландрии XVII века.
33. Steiner 1977, p. 47. Но см. также примечание 31 выше.
34. Steiner 1977, p. 51.
35. «Si fuerit parva imago addatur. Si quis vero infirmus aut moribundus eamdem in manu sua tenuerit, aut supra pectus suum impositam habuerit, ad eum non audeant appropinquare hostes maligni, nec ei tentationibus suis nocere, aut spectris suis pavorem noxium immittere. Sed virtute hujus imaginis benedictae, & meritis beatae Virginis gloriosae, ab infestationibus daemonum liberatus Jesu Christo Filio ejus laudes & gratiarum actiones persolvat» (Manuale, pp. 105–6). («Если образок мал, его следует приложить. Если же какой-либо больной или умирающий будет держать его в руке своей или иметь возложенным на грудь свою, не посмеют приблизиться к нему враги злобные, ни навредить ему искушениями своими, ни вселить пагубный страх видениями своими. Но силой сего благословенного образа и заслугами славной блаженной Девы, избавленный от нападений демонов, пусть воздаст хвалу и благодарение Иисусу Христу, Сыну Её». – Пер.).
36. См. в особенности Van Heurck 1922, Van der Linden 1958 и Philippen 1968.
37. Дальнейшее обсуждение и анализ этого и других аспектов bedevaartvaantjes (паломнических сувенирных флажков – Пер.), упомянутых в этом абзаце, см. в Freedberg 1983, pp. 40–45.
38. «Geraeckt aan de Reliquien van de H. Elisabeth» («Приложен к мощам св. Елизаветы» – Пер.); «Dit vaentje is aengeraekt aen het Miraculeus Beeld van Onse Lieve Vrouwe van Halle» («Сей флажок приложен к чудотворному образу Богоматери из Халле» – Пер.); «Image de N.D. de hal, il delivre miraculeusement les ames du purgatoire comme on peu voir dans son histoire» («Образ Богоматери из Халле чудесным образом освобождает души из чистилища, как можно увидеть из его истории» – Пер,) – все цит. по: Philippen 1968, p. 26. Последний пример находится в небольшой, но интересной коллекции флажков в Государственном музее монастыря святой Екатерины (Утрехт).
39. Классическое исследование – Spamer 1930, но см. также Gugitz 1950. Основополагающая работа о Нидерландах – E. H. van Heurck, Les images de devotion anversoises du XVIe au XIXe siècle: Sanctjes, Bidprentjes en Suffragien (Antwerp, 1930); в то время как хорошие – и подчас занимательные – примеры представлены в таких работах, как K. van den Bergh, Bidprentjes in de Zuidelijke Nederlanden, Aureliae Folklorica, 20 (Brussels, 1975), и великолепном обзоре J. A. J. M. Verspaandonk, Het Hemels Prentenboek: Devotie en bidprentjes vanaf de 17de tot het begin van de 20ste eeuw (Hilversum, 1975). Библиография об итальянских santini слишком обширна, чтобы перечислять её здесь; но «Catalogo Descrittivo» P. Arrigoni и A. Bertarelli, Rappresentazione popolari d'immagini venerate nelle chiese della Lombardia conservate nella raccolta della stampe di Milano (Milan, 1936) предоставляет превосходный ранний пример понимания всей проблемы адаптации и трансформации для низших слоёв.
40. Gregorii Turonensis opera, lib. I: De virtutibus S. Martini (MGH, Scriptores rerum Merovingiarum, 1:585).
41. Ibid., 27: 601.
42. Ibid., 28:601.
43. Ibid.
44. «Sed haec omnia fides strenua operatur, dicente Domine, Fides tua te salvum fecit» (Но всё сие творит упорная вера, по Слову Божьему: вера твоя да спасла тебя – Пер.) – таковы заключительные слова Григория в этом разделе.
45. Иоанн Златоуст, In martyres homilia, в PG 50, col. 664. Цит. по: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1902. Чрезвычайно полезный недавний обзор материала с многочисленными иллюстрациями из коллекций Лувра представлен в Metzger 1981; но основным источником, как это часто бывает, остаётся статья H. Leclercq в DACL 1:2, cols. 1722–47, s.v. ampoules.
46. Для более подробного ознакомления с каждой из них см. классическую работу Grabar (1958).
47. Ср. главу 5, раздел о придании изображению силы, выше.
48. Ср. Kitzinger 1980a, p. 152; и Engemann 1973, pp. 5–27, особенно pp. 9–13, где обсуждается значение надписи EMMANOYHA на всех подобных паломнических сувенирах, особенно в контексте их присутствия на амулетах.
49. Grabar (1958, pp. 63–67) даёт блестяще сжатый анализ как раз этих проблем взаимосвязи между профилактикой, фигуративностью и надписью; но, похоже, уделяет слишком много внимания иконографии, а не собственно декору и фигуративности.
50. British Library Add. MS. 37049, fol. 46 r. Но сравните похожий щит, изображающий Орудия Страстей Христовых над монахиней в British Library MS. Cotton Faust. b.6, репродукцию см. в Suckale 1977, p. 185, fig. 7. Автор использует эту страницу для иллюстрации своего наблюдения, что «другой нюанс, arma как защитное оружие, указывает на амулетную функцию многих изображений, что часто визуально выражается через репрезентацию в виде щита» – хотя здесь и нет демонов, которые могли бы подкрепить данную гипотезу.
51. Gregorius Nazianzenus Carmina, lib. 2, sec. I: Apostrophe, in PG 37, col. 1399. Цит. по: Святитель Григорий Богослов. Песнопения таинственные / Пер. с греч. – М.: Правило веры, 2004. Текст с французским переводом приведен у Леклерка: Leclercq, в DACL 1:2, col. 1801, s.v. Amulettes. Энколпион (складной двустворчатый полый крест для хранения мощей – Пер.) также зарисован и обсуждается у Леклерка: DACL 1:2, col. 1743, s.v. Ampoules.
52. Theodoret, Historia religiosa, 16, в PG 82, col. 1473A; Mansi 13, col. 73B. См. также обсуждение в заслуженно известной статье Холла о роли столпников в становлении культа изображений (Holl 1907, esp. p. 390). Дополнительным свидетельством в пользу подобного апотропеического употребления или потенциальной возможности такового служат разнообразные чины благословения образов, предназначенных для размещения на домах и у дверей, аналогичные приведённым в примечании 35 предыдущей главы. Различие, разумеется, заключается в том, что пассаж у Феодорита относится ко времени жизни самого столпника; в связи с этим вопросы соприкосновения и передачи живой силы приобретают здесь более важное значение, нежели в случаях с иными видами домашних или профессиональных апотропеев и талисманов.
53. Как, например, в случае надписей вроде CTAURE BOHTHI ABAMOYN («Крест, защити Абамуна» [= «Сына Амона»?]) на раннехристианском амулете из Египта (иллюстрация приведена у Leclercq в DACL 1:2, col. 1821, и в Engemann 1973, p. 9, с интересным обсуждением этой и других амулетных надписей на медальонах, ампулах, геммах и крестах), а также на целом ряде гностических амулетов, таких как амулет III века из Кизика, предназначенный, по-видимому, для защиты от носового кровотечения (иллюстрация приведена и обсуждается Leclercq в DACL 1:2, cols. 1847–48). Но даже в последнем случае явно апотропеические и магические надписи сопровождаются изображениями, которые подчеркивают, проясняют и (предположительно) активируют апотропеическое послание – солнце, луна, глаз и зверь с большой пастью, среди прочего, на аверсе; всадник с нимбом на вздыбленном коне и ангел с выразительно расправленными крыльями на реверсе; а на других – обнаженная по грудь лежащая женщина с обеих сторон. Вся проблема значения магических имен или имен, которые самим своим звучанием предполагают магические силы того или иного рода, должна учитываться в данном контексте; но если рассматривать ее здесь более подробно, то данное исследование выйдет далеко за рамки его основной задачи и заявленной темы, сфокусированной на осмыслении фигуративного начала.
54. Ср. главу 5, раздел 4, и примечание 52 выше.
55. Ср. A. A. Barb, “The Survival of the Magic Arts,” в The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century, ed. A. Momigliano (Oxford, 1963), p. 120. Об этих и других примерах см. также Wunsch 1898, pp. 6, 13, 16, 20, 23 et passim; и Audollent 1904, pp. lxxv – lxxvii, и lvi – vi.
56. Пожалуй, самый известный случай – это убийство Германика. Полный перечень материалов по-прежнему см. Audollent 1904.
57. Разумеется, данный вопрос поднимался даже в связи со знаменитыми «gruppi di corde» («группы узлов» – Пер.), упомянутыми Вазари в жизнеописании Леонардо и воспроизведёнными Дюрером, назвавшим их «Die sechs Knoten» («Шесть узлов» – Пер,) (B. 140–145). Однако гипотеза о способности связывать или отгонять демонов находит гораздо более явное подтверждение в резном декоре прекрасной кафедры из Гропины близ Ареццо – хотя и в данном случае остаётся не до конца ясным, как это должно было происходить. Множество дополнительных примеров приведено в фундаментальном труде Хансмана и Крисс-Реттенбека (1966), который, во всяком случае, следует привлекать при изучении амулетной и апотропеической функции в целом. Что касается узлов и цепей, см. в качестве ранних, но значимых исследований работу П. Вольтерса «Faden und Knoten als Amulett» опубликованную в Archiv für Religionswissenschaft 8 (1905): 1–22, а также непосредственно следующую за ней статью Фон Биссинга, посвящённую египетским примерам. Для рассмотрения взаимосвязи между тем, что принято считать «сугубо» декоративным, и потенциальными функциями, выходящими за рамки «чистой» эстетики, см. как главу 4, раздел I, так и заключительный абзац этой главы.
58. См., в частности, как Тамбиа, обсуждая взаимосвязь между маной (в понимании Мосса) и подобными объектами как «средствами социального обмена», говорит об «опредмечивании силы в объектах – оседании харизмы в дарах, ценностях и амулетах» (Tambiah 1984, p. 339).
59. Ibid., p. 243.
60. Ibid., part 3, pp. 193–289. Проблема возникает во многом потому, что позиция Тамбиа основывается на взглядах Макса Вебера на харизму, хотя в дальнейшем он их и критикует. Иными словами, он рассматривает харизму сквозь призму исключительной личности, в частности, святого. Такой акцент на роли личности в вопросе действенности объектов оставляет за скобками как раз те факторы, которые слишком часто игнорируются в подобных дискуссиях: а именно, факторы зримости, материальности, сотворенности. Тот же недостаток очевиден в известном эссе Питера Брауна о византийском иконоборчестве, где – вновь – роль святых мужей представляется несколько преувеличенной применительно к рассматриваемой проблеме (Brown 1973).
См. ссылки на Григория Турского выше, а также DACL 2:1, cols. 1132–37, s.v. brandeum; но см. также pp. 116–20 в статье Китцингера 1954 года о почитании образов до иконоборчества – основном источнике вдохновения для меня в этой области, как и во многих других.