Особое внимание надлежит уделить проблеме аутистов, поскольку она актуальна и в наши дни. Возможно, именно аутизм, в числе прочих заболеваний, наблюдал у мальчика-«подменыша» английский поэт и топограф Джордж Уолдрон, живший на острове Мэн в начале XVIII века. Он записал рассказ о предполагаемом подменыше, которого ему показали: «Ничто под небесами не могло иметь более красивого лица; но, хотя ему было от пяти до шести лет и он казался здоровым, он был так далек от того, чтобы ходить или стоять, что не мог даже пошевелить ни одним суставом; его конечности были очень длинными; цвет его лица был совершенно нежным, и у него были самые прекрасные волосы в мире; он никогда не говорил, не плакал, почти ничего не ел и очень редко улыбался, но если кто-нибудь называл его эльфом-феей, он хмурился и так пристально смотрел на тех, кто это говорил, как будто хотел посмотреть насквозь. Его мать, или, по крайней мере, его предполагаемая мать, будучи очень бедной, часто уходила из дома и оставляла ребёнка на целый день одного. Соседи из любопытства часто заглядывали в окно, чтобы посмотреть, как он ведет себя в одиночестве, и всякий раз, когда они это делали, они обязательно находили его смеющимся и в крайнем восторге. Это заставило их рассудить, что он был в компании, более приятной для него, чем может быть у любого смертного; и что делало это предположение более разумным, так это то, что, если он остался грязным, женщина, вернувшись, видела его с чистым лицом, а его волосы были причёсаны с предельной точностью и аккуратностью».

Состояние, известное как регрессивный аутизм, когда дети рождаются нормальными и нормально развиваются в первые годы жизни, а затем начинают появляться симптомы аутизма, также могло восприниматься, как подмена ребёнка. Врачи, работающие с детьми-аутистами, постоянно вспоминают легенды о подменышах. В частности, Ким Дафф, выступая с речью на конференции Autreat а 1999 году, назвал свою речь «Роль знаний о подменышах в культуре аутистов».

Существует предположение, что детей-аутистов, скорее всего, называли подменышами или детьми эльфов из-за их странного, иногда необъяснимого поведения. Например, фей часто описывают как одержимых стремлением считать мелкие вещи, вроде рассыпанный семян. Эта озабоченность подсчетом нашла свое место в культуре аутистов. Некоторые взрослые аутисты в наше время отождествляют себя с подменышами (теперь уже ниопланетян, а не фей), из-за того, что они чувствуют себя не на своем месте в человеческом мире. Американский психолог Стюарт Вайс отмечает печальную непреходящую традицию «изгнания подменышей». Да, в наше время тоже случаются смерти детей-аутистов из-за страстного желания их родителей обрести «нормального» ребёнка. Неспособные жить рядом с отличающимся от нормы человеком, родители обращаются к шарлатанам, применяют не проверенные медициной методы, что приводит к летальным исходам. Именно поэтому тема подменышей остаётся актуальной в современном мире. Именно поэтому не следует забывать о тех детях, которые отличаются от нормы и которые зачастую страдают от непонимания и жестокости окружающих, почти как столетия назад.

Заключение

Как свидетельствует и фольклор, и письменные источники, вера в в подменышей была присуща всем слоям общества – от неграмотных крестьян до образованных высших классов, от нищих до богачей. Система народных представлений о сверхъестественных существах была и остаётся весьма сложной и неоднозначной. Эти верования представляли собой неотъемлемую часть повседневной жизни как сельской общины, так и горожан. В отчаянных обстоятельствах люди всегда хватаются за традиции и ритуалы, видя в них спасение от собственного бессилия. Человек боится того, что не может понять, а страх легко и быстро превращается в ненависть. Однако суеверия возникают не только от страха перед окружающим миром, но и как «механизмы защиты». Вера в то, что это не родной ребёнок из-за недосмотра, голода или пьянства родителей стал калекой, а это нечистая сила подкинула в колыбель своего выродка, освобождал людям совесть. В тяжелейших условиях крестьянского быта практически невозможно было вырастить ребёнка, неполноценного физически или умственно, но всё же трудно жить дальше, погубив собственное дитя. Однако если ты распознал и сжёг отродье нечистой силы, богомерзкого подменыша, становится легче. Даже если твой собственный ребёнок так и не вернулся, изгнание подменыша само по себе являлось благим делом, поскольку спасало всю общину от его «дурного глаза».

Для горожан среднего класса жестокое отношение к «подменышам» менее объяснимо, ведь условия жизни в таких семьях были несравнимо лучше, чем в крестьянских. Впрочем, потребность переложить свою вину (зачастую смутно осознаваемую) на нечистую силу присуща всем слоям общества.

Разумеется, жестокость остаётся жестокостью во все времена. И милосердие остаётся милосердием. Ведь были семьи, в которых, вопреки тяжелой жизни и мнению соседей, любили и добросовестно растили «подменышей».

Но не будем забывать и о тех, кто искренне верил. Верил с неистовой силой, что спасает, убивая. Да, понять таких людей можно. Но понять – не означает простить. У всех детей-«подменышей были украдены жизни, отнят шанс, пусть небольшой, что-то совершить, кем-то стать. Они были лишены родительской любви и радости познания мира.

Ничем невозможно оправдать современных родителей, которые стыдятся своих больных детей, отличающихся от общепринятой нормы.

В современной художественной литературе, особенно в поэзии, наблюдается тенденция романтизировать подменышей. Но это не та тема, на которую можно писать красивые сказки. Вся история «подменышей»– это страх, слёзы и боль.

Список литературы

Алёшин А.С.К вопросу о мотивированности эталонов национально-специфичных устойчивых сравнений шведского языка, характеризующих человека // Устойчивые фразы в парадигмах науки. Материалы Международной научной конференции, посвящённой 100-летию со дня рождения Владимира Леонидовича Архангельского. ФГБОУ ВПО «Тульский государственный педагогический университет им. Л.Н. Толстого». 2015. Омск: С-Принт, 2015. C. 338-342.

Архипова Н.Г., Закирова А.В.Образ ребёнка в русской языковой картине мира: на примере оппозиции «брачный-внебрачный»и «родной-неродной»// Вестник Амурского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. 2014. № 64. С. 167-171.

Афанасьев А.Н.Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в вязи с мифическими сказаниями других народов. Т. 3. М.: Издание К. Солдатенкова, 1869.

Басова У.А., Пименова М.В.Миф в русской лингвокультуре: тема детей // Миф в истории, политике, культуре. Сборник материалов II Международной научной междисциплинарной конференции. Под редакцией О.А. Габриеляна, А.В. Ставицкого, В.В. Хапаева, С.В. Юрченко. Севастополь: Филиал Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова, 2019. С. 174-176.

Белова О. Легенда и обряд // Родина. 2006. № 4. С. 46-48.

Белов О.Е., Кабакова Г.И. «Разные дети Евы«: локальные «демонологические»версии сюжета АТU 578 // IN UMBRA. Демонология как семиотическая система. М: Российский гуманитарный университет, 2015. № 4. С. 109-120.

Бергер Е.Е.«Нехорошо, что монстры живут среди нас» (Амбруаз Паре о причинах врождённых аномалий) // Средние века. 2004. Вып. 65. С. 147-165.

Бриггс К. Эльфийский словарь / Пер. Степана М. Печкина по изданию Briggs К. A Dictionary of Fairies. First published by Allen Lane 1976. [Электронный ресурс]. 1988-2000. URL:http://pechkin.rinet.ru/wiki/kmb_adof/doku.php?id=kirk_robert. (Дата обращения 18.08.2022).

Былички об альвах из сборника Йоуна Ауртнасона / Пер. О.А. Маркелова. [Электронный ресурс]. URL:http://norroen.info/person/markelova/. (Дата обращения 18.08.2022).

Валенцева М.М., Узенёва Е.С.К вопросу о специфике мифологических представлений Средней Словакии // Славянский мир в третьем тысячелетии. 2017. Т. 12. С. 414-433.

Валенцева М.М. Словацкая демонология. Краткий обзор // Славяноведение. 2020. № 4. С. 128-145.

Виноградова Л.Н.Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.: Индрик, 2000.

Виноградова Л.Н.Подменыш // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М.: Эллис-Лак, 1995. С. 315-316.

Виноградова Л.Е., Белова О.В., Березович Е.Л., Плотникова А.А.Из словаря «Славянские древности» // Славяноведение. 2010. № 6. С. 41-55.

Винокурова И.Ю.Мифология вепсов. Энциклопедия. Петрозаводск: ПётрГу, 2015.

Власова М.Новая АБЕВЕГА русских суеверий. СПб.: Северо-Запад, 1995.

Власова М. Энциклопедия русских суеверий. М.: Азбука-классика, 2008.

Власова М.Р. «Петербургский миф» и некоторые петербургские суеверия XVIII-XIX вв. (По материалам прозаического фольклора) // Из истории русской фольклористики. 2007. № 7. С. 457-480.

Волшебные кельтские сказки собранные Т.К. Крокером. СПб.: Издательский проект «Квадривиум», 2020.

Волшебные существа. Энциклопедия. / Сост. Н. Горелов. СПб.: Азбука-классика, 2008.

Генкин А.Л., Кузнецова О.Л.Региональная проблематика и опыт русско-финского взаимодействия (страноведческий и этнографический уровни) // Вестник Санкт-Петербургского университета МВД России. 2007. № 4 (36). С. 217-222.

Голубкова О.В.Орнитоморфные образы женских демонологических персонажей в традиционном мировоззрении славян и финно-угров // Проблемы истории, филологии, культуры. 2008. Вып. 20. С. 286-297.

Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь русских суеверий. Нижний Новгород: «Русский купец» и «Братья славяне», 1995.

Гуревич А.Я.Народная культура раннего средневековья в зеркале «Покаянных книг» // Средние века. 1973. Вып. 37. С. 28-54.

Дуглас Д. Легенды и предания Шотландии. М.: ЗАО Центрполиграф, 2020.

Иоскевич М.М.Мифологический киднеппинг – похищение детей в литературной и фольклорной сказке // Вопросы филологии и межкультурной коммуникации. Сборник научных статей. Чебоксары: Чувашский государственный педагогический университет им. И.Я. Яковлева, 2017. С. 215-219.

Ирландские былички, или Истории о сидах, записанные в Донеголе / Пер. А.А. Коростелёвой по изданию Síscéalta ó Thír Chonaill. Seán Ó hEochaidh a bhailigh. BÁC, 1977. [Электронный ресурс]. URL:https://mylektsii.su/8-50681.html. (Дата обращения 18.08.2022).

Калакаева А.Е. Ведьмы в сказочных сюжетах сборника братьев Гримм «Кinderund hausmärchen»: атрибуты и функция // Вестник культурологии. 2021. № 2. С. 32-51.

Калакаева А.Е.Маленькие человечки в сказочных сюжетах сборника братьев Гримм «Кinderund hausmärchen»: атрибуты и функция // Вестник культурологии. 2020. № 3. С. 119-138.

Карнауч Н.В.Новости о рождении чудовищ и английское общественное сознание второй половины XVI-XVII вв. // Диалог со временем. 2014. Вып. 47. С. 107-128.

Коми легенды и предания. – Сыктывкар: Коми книжное издательство, 1984.

Коптев Н.В.Представления о Ши в ирландской народной прозе. Магистерская диссертация. Направление 032700 «Филология», «Фольклористика и мифология». 2013.

Корнишина Г.А.Семантический статус бытовых предметов из металла в контексте обрядовой культуры мордвы // Гуманитарий: актуальные проблемы гуманитарной науки и образования. 2016. № 3. С. 44-50.

Корсель И.Скандинавский бестиарий. М.: АСТ, 2021.

Коути Е.Недобрая старая Англия. СПб.: БХВ-Петербург, 2017

Коути Е., Харса Н. Суеверия викторианской Англии. М-Спб.: ЗАО Издательство Центрполиграф, 2011.

Криничная Н.А.Крыльцо крестьянского жилища: Фольклорно-мифологичский образ в контексте традиции народного искусства // Традиционная культура. Научный альманах. 2007. Вып.4. С. 110-117.

Криничная Е.А.Мифические «такие места» // Русская речь. 2009. № 3. С. 104-109.

Криничная Е.А.Невеста из подводного мира // Русская речь. 2014. № 2. С. 105-113.

Курдин Ю.А.Мифологические рассказы Арзамасского края // Личность. Культура. Общество. 2009. Т. 11. № 1. С. 383-391.

Лагерлёф С.Подменыш // Сын морского короля. СПб.: Речь, 1997. С. 15-36.

Левкиевская Е.Е. Словенская мифология на пограничье традиций // Slovenica. 2011. С. 165-175.

Легенды и мифы Севера / Сост. Вл. Санги. М.: Современник, 1985.

Летопись Кунсткамеры. 1714-1836 / Авт.-сост. М.Ф, Хартанович, М.В. Хартанович. – Спб.: МАЭ Ран, 2014.

Лютер М. Застольные беседы. Одесса: Тюльпан, 2011.

Мазалова Н.Е.Состав человеческий: Человек в традиционных соматических представлениях русских. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001.

Максимов С.В.Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.: ТОО «Полисет», 1994.

Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. О.А. Черепанова. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1996.

Мифология британских островов. Энциклопедия / Сост. М.К. Королёв. М.: Эксмо, 2003.

Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.2. М.: Советская энциклопедия, 1992.

Михайлова Т.А.Подменыши // Работница. 2008. № 10. С. 96-99.

Михайлова Т.А.Подменыши и как с ними бороться? Фольклор и действительность // Кирпичики. Фольклористика и культурная антропология сегодня: сборник статей в честь 65-летия С.Ю. Неклюдова и 40-летия его научной деятельности. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2008. С. 104-113.

Михайлова Т.А.Подменыши: фольклор и/или психопатия // Valla. 2017. № 3. С. 52-60.

Михайлова Т.А.Хозяйка судьбы: Образ женщины в традиционной ирландской культуре. М.: Языки славянской культуры, 2004.

Моррис М.Образ Туата Де Дананн в трудах Джеффри Китинга и Михола О’Клири: фольклорно-мифологические контексты и соответствия. Магистерская диссертация. Направление 45.04.01 «Филология», 2017.