Итак, усилиями уточки, или бога, или двух богов, или еще каким-то образом мир был сотворен и приобрел свой нынешний вид. Но вы ошибаетесь, если думаете, что речь идет о планете Земля, Солнечной системе или галактике.

Известных нам сегодня научных теорий о Вселенной в древности еще не было. Философы и ученые могли предполагать, как устроен мир, но простые люди об их трудах понятия не имели, ведь они даже читать и писать, как правило, не умели. Свои представления об окружающем мире они черпали из мифов и легенд. Причем у каждого народа имелись свои истории.

Представления о вселенной у разных финно-угорских народов схожи. По их мнению, миров было три: небесный, земной (тот, в котором они жили) и подземный (где обитали злые духи и всякая нечисть). Объединяла эти миры гигантская мировая ось.

МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ

В мифах практически всех народов есть гигантская мировая ось, которая проходит через центр мира и соединяет землю с небом. Чаще всего ее представляли в виде священной горы (каменной, железной или медной), столпа или же огромного дерева (дуба либо березы), которое называли мировым древом.

Обитатели небес

Мировая ось верхушкой касалась Полярной звезды. Полярная звезда считалась центром небесного мира, вокруг которого вращался небосвод — или сразу несколько небосводов, как, например, у хантов. У них небо состояло из трех ярусов, причем у каждого была собственная ось, которую называли шаманским древом. На нем сидели птицы. Если шаман не мог достигнуть духом Верхнего мира, то он посылал туда птиц.

В народной поэзии марийцев, в песнях и заговорах, мировая ось — это веретено, которое вращает небесная дева, а созвездия — серебряные нити.

На небе обитали боги, и среди них непременно был бог-творец. Имя его, как правило, означало небо, воздух, хорошую погоду. У финнов и карелов такого бога звали Ильмаринен, финны использовали и другое имя — Юмала, у коми это был Ен, у удмуртов — Инмар, у марийцев — Юмо…

Создав мир, бог-творец не забывал о земле, наблюдая за событиями через специальное отверстие в небесах. Небеса в представлении финно-угров были не воздушным пространством, а чем-то вроде еще одной земли. Удмурты же и вовсе считали, что во всех трех мирах обитают люди, только на небе — гиганты, на земле — обычные, а под землей — маленькие.

У бога-творца была супруга-богиня. Как правило, он сбрасывал ее за какую-нибудь провинность на землю, в Средний (обычный) мир. И с тех пор она живет там, покровительствует роженицам, дарит судьбу детям и магические способности колдунам.

Еще одна непременная фигура, как мы уже знаем, — младший брат бога-творца, его соперник. Он нередко участвовал в творении мира, но всячески мешал творцу воплощать его замыслы и в итоге после ссор и борьбы изгонялся в подземный мир. Эта схема повторяется в мифах финно-угорских народов с завидной регулярностью. А дальше начинаются детали. И прежде всего, богов в мифах куда больше, чем три. У марийцев их, к примеру, было семьдесят семь…

Один из древнейших мифов, посвященный небесной охоте, поэтично описывает, откуда, собственно, взялись Полярная звезда и Млечный Путь.

Миф 

Небесная охота

Однажды погнался охотник за гигантским лосем. Поскакал сохатый на небо, и охотник за ним. Гнался, гнался, но так и не смог догнать. И превратился охотник в Полярную звезду, лось — в Большую Медведицу, а лыжня стала Млечным Путем.

Млечный Путь называют еще дорогой птиц. Так, марийцы верили, что гуси, самые сильные пернатые, выкладывают эту дорогу перьями, чтобы другие крылатые создания не заблудились.

Своя версия насчет Млечного Пути имелась и у западных финно-угров. Они рассказывали, что Млечный Путь раньше был… мировым древом.

Миф 

Как дуб в звезды превратился

Посреди мира рос дуб. И вырос он таким огромным, что его густая крона загораживала от земли и луну, и солнце. И как-то вышел из моря чудесный человечек, достал острый топорик и срубил дерево одним-единственным ударом.

Так мировое древо превратилось в Млечный Путь, который соединил мир живых и мир мертвых.

А от щепок, разлетевшихся подобно стрелам, в мире возникли болезни. Недаром в заговорах упоминаются колдовские стрелы, которые наслали порчу. Существуют, однако, и божественные стрелы, наоборот, поражающие болезни.

СИЛА СЛОВА

Заговоры — это специальные тексты, которые произносили вслух, чтобы избавиться от какой-либо болезни, приворожить (то есть заставить влюбиться) человека, успокоить плачущего младенца, защититься от укуса змеи и так далее.

Мифы о Лунной деве

Мы уже упоминали финно-угорскую историю о бедной сиротке, которую мачеха отослала за водой, а Луна пожалела и забрала к себе. У марийцев версия более красочная: светило подняло девушку на небо на серебряных качелях. Иногда говорили, что это был сам Юмо, верховный бог, и послал он Луну за сироткой в колеснице, запряженной огненными конями. Возможно, тут сказалось влияние христиан: в Библии пророк Илия возносится живым на небо на огненной колеснице, которая запряжена огненными же конями.

Девушка оказалась на луне прямо как есть, с коромыслом. И с тех пор марийцы называют созвездие Большой Медведицы Ковшом, Ориона — Коромыслом, а звездное скопление Плеяды — Решетом.

Есть и другие варианты мифа о Лунной деве.

Миф 

Как сирота стала пятном на Луне

У царя луговых марийцев Кугурака была дочь Вюдуа. Мать девочки, легкомысленная воздушная нимфа, оставила его, и царь женился снова. Мачеха Эана сразу невзлюбила падчерицу. Она объявила мужу, что он падет от рук собственного внука, а его замок будет сожжен и разрушен (так на самом деле впоследствии и случилось).

Чтобы ужасное пророчество не сбылось, мачеха посоветовала спрятать Вюдуа от мужчин. Но девушка была столь прекрасна, что бог луны Тэлс серебристым дождем пролился через прутья решетки, которая преграждала вход в покои царевны, и стал ее супругом. У них родились мальчик и девочка. Кугурак повелел отнести мальчика в лес, а девочку оставил у себя. Это привело Эану в ярость, и она решила избавиться от падчерицы. Она в глухую полночь послала за водой, дав только коромысло и старое решето. Подойдя к колодцу, девушка горько заплакала. Но супруг, бог Тэлс, предложил ей отправиться с ним на небо на серебряной колеснице с тремя золотыми конями. И она согласилась. Коромысло Вюдуа стало созвездием Ориона, решето — созвездием Плеяд. А силуэт самой девушки можно увидеть на поверхности луны в виде большого темного пятна. Своими очертаниями оно напоминает фигуру девушки.

Легенды о том, что пятна на луне — это на самом деле некая дева, волей судеб попавшая туда, есть у многих финно-угорских народов. Но у саамов этому посвящен целый цикл. И Лунная дева, прежде чем оказаться на небе, пережила множество приключений. Речь идет об уже знакомой нам Акканийди.

Миф 

Невеста сына Солнца

Лунная дева родилась на чудесном острове в семье старика и волшебной девы по имени Акка. В ночь ее рождения на небе одновременно показались молодой месяц и луна, а потом в лунных лучах на стволе ольхи появился силуэт девочки. Родители завернули дитя в бобровые шкурки, и оно стало настоящим ребенком. А в колыбельку положили золотой башмачок как напоминание о том, что малышка — не обычная девочка, а дар небес. Назвали ее Акканийди. Было у нее и тайное имя — Никийя. Произнося его, она становилась невидимой.

Акканийди росла невероятной красавицей, и к ней очень рано начали свататься женихи. Еще когда она была совсем девочка, хотел ее взять в жены медведь. Он даже похитил Акканийди, однако ненадолго: вскоре девочка убежала домой. Сватался к ней и Гром, но отказалась девочка: мала была еще.

А однажды пожаловал к Акканийди сам сын Солнца, Пейвальке. Получилось все почти как в сказке про Золушку: Пейвальке принес девочке такой же башмачок, какой положила ей в колыбельку мать. Только вот велики были Акканийди башмачки, так что пришлось Пейвальке вернуться пока домой, на небо, — ждать, когда девочка превратится в девушку.

И выросла Акканийди. Захотелось ей посмотреть, как обычные люди живут, и ветер унес ее с чудесного острова в обычный мир вместе с матерью и отцом.

Ничего хорошего из этого путешествия не вышло — слишком красивой и искусной была Акканийди, а ее мать зазналась. Ладить с людьми было все сложнее, и семья Акканийди вернулась на свой остров.

Миф 

Как Акканийди злая ведьма обидела

Мать Акканийди строго предупреждала мужа: нельзя работать при свете луны. Но не послушался старик. И схватила его страшная ведьма. Погубила она и его, и мать Акканийди, а саму девушку заставила себе прислуживать.

Ведьма эта ходила в облике лягушки, и сыновья у нее были такие же. Хотели сыновья злой колдуньи взять девушку в жены, да где там, разве справятся с Лунной девой лягушкины дети!

Но сторожили они ее зорко. И вот однажды пошла ведьма-лягушка на рыбалку, а Акканийди взяла сонные палочки и усыпила сторожа. Подняла она из земли прекрасный дом, в котором на столе лежало золотое шитье и в изобилии было медового напитка.

И спустился к ней с неба ее жених, Пейвальке. Пили они сладкий мед, и шила ему Акканийди своими руками узорчатый пояс. А когда стемнело, вернулся Пейвальке домой. Девушка же топнула ножкой — и исчез дом, как не бывало.

На следующий день второй сын тоже не уследил за пленницей, и снова в прекрасном доме весь день угощались Акканийди и ее жених.

А на третий день стерегла ее дочь злой колдуньи. И получилось все прямо как в сказке братьев Гримм об Одноглазке, Двуглазке и Трехглазке. Не знала Акканийди, что у дочери ведьмы три глаза, а та все увидела и рассказала матери.

Кинулась Акканийди к волшебному дому, но он уже ушел в землю. Позвала Пейвальке, но он не услышал: далеко небо от земли.

Крикнула она тайное свое имя — Никийя — и исчезла. Только вот хитрая ведьма натянула тюленьи шкуры, и запуталась в них девушка. Зашила колдунья ее в одну из шкур и бросила в море. Но Акканийди не погибла.

Вынесли ее волны на берег, к высокой горе. Поднялась она на гору и увидела пустую избу. Прибралась там и решила вздремнуть. А чтобы никто ее не беспокоил, превратилась в веретено.

Через некоторое время пришли в избу тени воинов, поели, а затем стали биться на мечах, и разливалось вокруг сияние от их клинков. Наигрались они, натешились схваткой и пошли восвояси. Остался только их предводитель, Найнас.

Хотел он найти невидимую гостью, но никак у него не выходило. Но Акканийди сжалилась над ним и с первыми лучами зари показалась ему. Найнас стал ее мужем.

Найнас был предводителем небесной дружины, и, когда бились они в избе своей, на небе возникало прекрасное северное сияние. В дружину Найнаса входили самые храбрые герои, погибшие в битвах.

Миф 

Как Акканийди на Луне оказалась

Жить в чертоге героев Акканийди, конечно, не могла. И Найнас отправил ее к своей матери, а сам навещал жену ночами. Это обижало и ее, и мать — она тоже ни разу не видела сына при солнечном свете. И решили женщины пойти на хитрость. Соткали они прекрасный звездный пояс и повесили на потолок, чтобы думал Найнас, будто утро еще не наступило.

Акканийди, увидев, что спит Найнас, переделала все дела да пошла за водой, а вернувшись, принялась расчесывать свои длинные волосы. И тут-то он проснулся. Увидев солнечные лучи, в ужасе бросился прятаться от них, но некуда было спрятаться.

Выбежала Акканийди как была, попыталась закрыть собой мужа, но не вышло у нее. И растаял Найнас в лучах солнца.

А разгневанное светило схватило Акканийди и забросило ее на луну. С тех пор идет по нему дева с коромыслом, но никогда не дойдет она до воды.

Ханты могли бы возразить: никакой девицы на луне нет. Там живут ребятишки, которые однажды в ночи пошли за водой и начали хвастаться, как хорошо они живут. Месяц взял и поднял их к себе, и с тех пор они на луне поселились. А на солнце, рассказывали ханты, живут такие же люди, как и на земле, они также ходят на охоту и рыбалку, добывая рыбу и пушнину. Но вот хлеб не едят.

Космические союзы

Популярен был миф о небесной свадьбе, очень схожий с легендами латышей и литовцев. Финны рассказывали его так: жила-была одна пастушка; поймала она как-то на болоте утку, и та снесла яйцо, да не простое, а золотое. Помните сказку о Курочке Рябе? «Мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось…» Но похожи эти истории только на первый взгляд. В славянской «Курочке Рябе» все закончилось печально. А у финнов пастушка взяла яйцо и согрела в ладонях, после чего из яйца вышла прекрасная девочка, которую назвали Суометар.

ДОЧЬ ЗЕМЛИ ФИНСКОЙ

Мы все знаем страну Финляндию. Она долгое время входила в состав Швеции, и название ее происходит от шведского Finland — «земля охотников». Однако сами финны свою страну зовут совершенно иначе — Суоми (Suomi). Так что имя Суометар переводится как «дочь Финляндии».

Миф 

Замуж за звезду

Чудесное дитя, рожденное из яйца, росло очень быстро, и уже через полгода Суометар стала невестой. Она была столь прекрасна, что ее пожелали взять в жены не простые женихи, а небесные.

Первым к ней пришел Месяц. Золотым сиянием, серебряными звонами ослепил он Суометар. Но та оказалась девушкой не только красивой, но и рассудительной. Зачем ей такой жених?

Следом пришло к девушке Солнце. Владело оно золотыми и серебряными избами. Но и тут Суометар решила не рисковать. Ведь у Солнца, как она рассудила, дурной характер.

Третьим посватался к девушке сын Полярной звезды. И та сочла, что такой муж ей вполне подходит, ведь он бережливый хозяин, прекрасный сын. И стала его женой.

Миф не объясняет, почему Суометар решила, что у сына Полярной звезды есть такие достоинства. Похоже, Суометар просто влюбилась.

У финнов неудавшееся сватовство закончилось мирно. Ну не пришлись женихи по сердцу, что поделаешь. А вот саамы рассказывали легенду о том, как отказ поженить детей вызвал настоящую космическую битву.

Как и у многих народов, у саамов Солнце путешествует по небу, причем скакунов своих меняет. Утром светило едет на медведе, в полдень пересаживается на оленя-быка, вечером возвращается домой на оленихе-важенке. А дома и вовсе становится человеком, мужчиной по имени Пейве.

Миф 

Как Солнце с Луной поссорились

Пейве видел всех младенцев, рожденных у саамов, — ведь, согласно обычаю, всех новорожденных детей следует обносить вокруг Солнца. Не показали ему лишь одного ребенка — дочь Луны. Скрывала та свое дитя от Солнца, боялась, что оно сожжет девочку, ведь лунные лучи исчезают при солнечном свете. Пейве сердился, но поделать ничего не мог.

Шло время, дочь Луны подросла, подрос и сын Солнца, пришла пора ему жениться. Но где же отыскать невесту? Земные девушки не годятся — спалит их Солнце. А вот дочь Луны… Невесомая и прекрасная, словно лунный луч.

Послал Пейве сватов, но получил отказ: дочь Луны выйдет за Зарю, ведь оба они живут в одном, ночном мире. Солнце же, как ни кичится, ночью силы не имеет (а на Севере полярная ночь длится месяцами), да и зимой не смеет показываться. Жар же его и для дочери Луны опасен.

Разгневался Пейве, поссорился с Луной. Земля и горы, олени и птицы, домашние животные выступили на стороне Солнца. Но и Луна не осталась одна — в ее армии были вода и тень, духи загробного мира, дикие звери и даже северное сияние! Разразилась настоящая космическая битва, и несчастные люди, которые тогда жили, слышали ужасающий гром в небе и ждали, что мир вот-вот рухнет.

Однако старец в образе моржа заставил ночь воцариться на земле и прекратил безумие. Солнце и Луна помирились и согласились поженить детей. Но когда состоится эта свадьба, никто не знает.

У пермяков есть легенды о браке дочери Солнца. В них участвует самый любимый герой этого народа — Пера-богатырь. Сын Тайги и первый охотник, Пера сам сделал себе лук и стрелы. Он был очень быстрым и вмиг настигал добычу, будь то олень, лось или даже медведь.

Миф 

Сын Тайги и дочь Солнца

Однажды Пера увидел, как в его лесных владениях пьет из реки радуга. Поднялся богатырь по ней на небо и приблизился к Солнцу. Хотел богатырь добыть солнечный огонь, но потерпел неудачу: его опалила молния. Однако в итоге добыча первого охотника оказалась куда лучше: в золотых санях, запряженных серебряным конем, увез герой на землю красавицу Зарань (Зарю), дочь Солнца.

Разгневалось Солнце на дочь за такое самовольное решение и ушло из Тайги. Целых семь лет царили в краю коми лютые морозы. Но мать-Тайга укрыла сына и его жену, и родились у них семеро сыновей и семь дочерей. В конце концов Солнце вернулось, но не смирилось с браком дочери. Стало оно жарить нестерпимо, и Заря не выдержала, отправилась обратно на небо. А дети ее, первые люди, остались на земле.

Пера-богатырь и его сыновья спасли Тайгу — поднявшись на высокую гору, они принялись стрелять в Солнце из луков, и светило прекратило жарить. Правда, огромный кусок откололся от него и упал на Тайгу, после чего на земле начались лесные пожары, которые продолжаются до сих пор.

СВЯЩЕННОЕ ЧИСЛО СЕМЬ

Число семь у многих народов, в том числе и финно-угров, было священным. Это происходит из представления древнего человека, который помещал себя в центр мироздания. Поэтому считались семь направлений: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз и центр. Таким образом, семерка становилась символом мироздания.

В другом варианте мифа Зарань сама сбежала по радуге — очень уж хотела на землю посмотреть. И так ей понравилась земля, а точнее Пера-богатырь, что она решила не возвращаться домой.

Злой край на севере, страна птиц на юге

Земля, которая, по мнению финских народов, была создана из яйца, а по мнению угров, из почвы, взятой со дна моря плохим богом по приказу хорошего, располагалась посреди вселенной. С юга на север текла по земле огромная река, которую называли просто — Великая. Интересно, что точно так же текут и реальные реки, известные финно-уграм: Обь (восточнее) и Северная Двина (западнее).

На юге располагается благая страна птиц, в которой тепло и светло. На севере же находится вход в подземный мир, в преисподнюю, поэтому ходить туда не стоит, делать там нормальным людям нечего.

Между этими двумя краями и жили люди, а вместе с ними — разнообразные духи: покровители семей, хозяева источников, полей и лесов, помощники или же грозные недоброжелатели человека.

Небо, земля и подземный мир, как считалось, соединялись на севере, где росло мировое древо. На севере землю омывают воды Мирового океана, там холодно, темно и мрачно. В расположенном там подземном мире обитают злые духи, умершие и, конечно же, злой бог, который противостоит доброму творцу. В этом месте хранятся несметные богатства, которые практически недоступны живым. Иногда злой бог пытается выбраться наружу, и тогда земля сотрясается от грохота.

От мира живых преисподняя отделена рекой, в которой текут смоляные или огненные воды. Живому это препятствие не одолеть, но и мертвому приходится сложно. Каждый народ придумывал свои условия, на которых умерший мог благополучно попасть в царство мертвых. К примеру, рассказывали, что перенести через реку может паук на паутине; другой вариант — воспользоваться специальной лодкой; самый приближенный к современным религиям способ предлагает родным усердно молиться, и эти молитвы послужат прочным мостом для умершего. Удмурты для надежности клали в гроб клубок — чтобы умерший добрался по нити до нужного места и не заблудился по дороге.

Согласно некоторым рассказам, прямо в преисподней были размещены специальные обители (с белыми избами) для хороших людей. В других вариантах хороших умерших селили отдельно, например на высокой горе.

В любом случае место для умерших располагалось на далеком севере. Или же просто на кладбище. Причем старшим в этом «поселении» считался тот, кто первым там обосновался, то есть был похоронен.

Ханты верили, что на небе, на земле и в преисподней живут одни и те же люди. Когда человек умирает на небе, он рождается на земле, а умерев там, оказывается в подземном мире. Соответственно, и жизнь везде похожа. Правда, преисподняя — это мир, где все наоборот. Днем там светит не солнце, а луна, сломанные вещи снова становятся целыми, одежду носят наизнанку…

Попадают в Нижний мир через специальное отверстие в морском дне, у мыса Хом. Души умерших добираются туда по великой реке Оби. Летом — на лодке, а зимой — по льду, на оленьей упряжке. Чтобы у мертвецов не возникало сложностей, в могилы клали лодки или сани и приносили в жертву оленей.

Однако некоторым дана возможность вернуться на небо. Туда попадают люди, погибшие в бою или на охоте. Похожее поверье есть у скандинавов: у них погибшие воины оказываются в особом небесном чертоге, который называется Вальгалла. Казалось бы, Урал находится довольно далеко от Скандинавии. Но, как мы уже знаем, мифы и легенды путешествуют по странам ничуть не хуже людей.