Связь династии с религиозными общинами и культами святых отражала её благочестие, однако отношения с Церковью имели особую значимость. Двор Роберта использовал традиционный союз с папством, чтобы позиционировать его как верного сына Церкви. В траурной проповеди, произнесённой Федерико Франкони по Роберту говорится:

Кто станет отрицать, что наш государь король был верным подданным Римской Церкви? Он неизменно и без промедления исполнял свои обязательства перед ней — будь то финансовая поддержка, военная защита и всегда следовал её указаниям.  Поэтому к нему можно применить слова из Евангелия от Иоанна, глава 19:26: «Жена, то есть Церковь, се, сын Твой»[318].

Эту концепцию наглядно иллюстрирует, украшающая неаполитанскую церковь Санта-Мария-Инкороната, фреска, написанная через несколько лет после смерти Роберта. На картине представлен сюжет «Триумф Церкви»: женская фигура олицетворяющая Церковь восседает на троне под балдахином в окружении своих верных сынов. Справа от неё среди святых находится увенчанный короной и держащий знамя король Роберт, как христианский воин, удостоенный места среди избранных (Илл. 2)[319].

На практике же Роберт далеко не всегда являлся послушным и исполнительным орудием Папы. Ещё до их политического конфликта в начале 1330-х годов Роберт был известен своим пренебрежением папскими распоряжениями относительно защиты интересов гвельфов в Северной Италии. В 1317 году Иоанн XXII упрекнул короля в неумелом ведении дел в Пьемонте[320]. В 1324 году, по словам арагонского посла, Папа взорвался от гнева при упоминании имени Роберта, воскликнув: «Мы, конечно же, были и остаёмся разочарованы этим жалким и достойным сожаления королём Робертом!»[321]. Однако в большинстве случаев общие интересы способствовали их сотрудничеству против таких соперников, как миланские Висконти, Федериго Сицилийский, император Генрих VII и Людвиг Баварский.

Какими бы ни были превратности папско-неаполитанского союза, королевский двор неизменно отстаивал права и прерогативы Церкви. Целый поток пропапских трактатов вышел из-под пера приближенных короля, сделав Неаполь оплотом папского владычества, уступающим только папской курии. Доминиканец Джованни Реджина, с юности являвшийся клиентом неаполитанской короны, отстаивал папское владычество в своём трактате О власти (De potestate pape) 1315–1316 годов. «Император и все светские сеньоры полностью подчинены Папе в отношении их светской власти», — утверждал Джованни, и, чтобы подчеркнуть свою мысль, он перечислил прерогативы Папы: «устанавливать и низлагать, исправлять, наказывать и регулировать императора, всех королей и других светских сеньоров, а также упорядочивать, расширять и ограничивать их власть»[322]. Генуэзский монах Гульельмо да Сарцано, вступивший в 1316 году в францисканский студиум в Неаполе, в 1322 году написал похожий трактат под названием Власть верховного понтифика (De potestate summi pontificis), где утверждал, что «ни один истинный католик не должен сомневаться в том, что вся земная власть по праву подчинена» Папе[323]. Этот труд был посвящен Папе Иоанну XXII и принёс Гульельмо благосклонность короля Роберта: к 1327 году автор трактата получал из королевской казны щедрую ежемесячную стипендию[324].

Более известна работа Агостино да Анкона Сумма о церковной власти (Summa de potestate ecclesiastica, 1326 год), также посвящённая Папе Иоанну XXII и считающаяся наиболее убедительным за всё Средневековье отстаиванием тезиса о том, что папская власть единственная, данная Богом, от которой зависят все прочие власти[325]. Когда Агостино писал свой трактат он был советником, капелланом и приближенным короля и его труд был явно одобрен двором, поскольку, не кто иной, как Бартоломео да Капуа, протонотарий и логофет королевства, отправил его Папе со своей рекомендацией. Два года спустя францисканец Андреа да Перуджа посвятил Папе Иоанну XXII трактат Против эдиктов баварца[326], где помимо перечисления чудовищных злодеяний Людвига Баварского, подчеркнул, что верховная власть несомненно принадлежит Папе: «поскольку ему доверена конечная цель [т. е. спасение душ], он должен направлять всех людей к этой цели, насколько это в его силах», а эта обязанность требует от него надзора за всеми мирскими делами, «поскольку в любом случае все мирские дела, направленные к этой цели, должны принадлежать главным образом Папе, а не какому-либо светскому государю»[327].

Со своей стороны, францисканец из Прованса Франциск де Мейронн, в 1320-х годах, написал не менее трёх трактатов, в которых утверждал превосходство духовной власти над светской. Выступая в своём трактате О выборе (De sublectione) против как универсальной юрисдикции императора, так и разделения духовной и светской власти, Франциск выдвинул двенадцать аргументов, доказывающих, что на земле может быть лишь одна верховная власть, и поскольку абсурдно думать, что духовная власть должна подчиняться светской, то олицетворением этой верховной власти является Папа. Около 1328 года, не задолго до своей смерти, Франциск вновь обосновал главенство Папы в двух других своих трактатах, О бренности государств (De principatu temporali) и О подчинении светской власти власти духовной (Tractatus quomodo principatus temporalis subicitur principi spirituali)[328].

Наиболее влиятельные гражданские юристы из окружения Роберта поддержали мнение этих монахов. В речи 1309 года, возвещавшей жителям Неаполя о недавней коронации Роберта, Бартоломео да Капуа подчеркнул верховенство Папы, «чья власть предшествует всем другим властям и полномочиям»[329]. Аналогичным образом, теоретик права и вице-протонотарий королевства, Андреа д'Изерния в своём трактате о феодальном праве провозгласил, что «Папа поставлен над всеми королями и всеми государствами земли», и подкрепил своё утверждение изречением из Библии, часто цитируемым самими Папами: «Я поставил тебя ныне над народами и царствами, чтобы ты созидал и разрушал, насаждал и искоренял»[330].

В совокупности труды этих людей указывают на то, что догмат о главенстве Папы был, как утверждают некоторые историки, не одним из нескольких противоречивых мнений, циркулировавших при королевском дворе, но общей позицией главных министров и публицистов Роберта[331]. Даже для самопровозглашенного защитника Церкви это была весьма необычная позиция, ведь по всей Западной Европе монархи всё более враждебно относились к безграничным притязаниям папства и его посягательствам на королевскую юрисдикцию в пределах своих королевства. Знаменитый случай Филиппа IV Красивого был в этой связи лишь самым ярким примером общей тенденции. Как король, усердно провозглашавший своё благочестие и ортодоксальность, Филипп IV категорически и успешно отвергал папскую юрисдикцию во Франции, что спровоцировало конфликт, кульминацией которого стало Нападение на Папу в Ананьи — драма, произошедшая в 1303 году, всего за несколько лет до вступления Роберта на престол.

Однако у неаполитанского двора были веские основания занять пропапскую позицию. На кону стояло нечто большее, чем репутация благочестивого короля, ведь легитимность правления Роберта в Южной Италии зависела от полноты признания папской власти. Как подчеркивал сам король, критикуя претензии императоров, власть, основанная на силе, незаконна и обречена на крах[332]. Однако сама Анжуйская династия была основана военной силой, когда Карл I отобрал королевство у прежних правителей из династии Штауфенов. Таким образом, единственным законным правом Анжуйского дома на королевство было то, что папство даровало им его в качестве лена. Но сам Папа, конечно же, мог даровать его только в том случае, если владел им по праву, то есть если обладал юрисдикцией в мирских делах. Восстание на Сицилии в 1282 году и принятие островитянами в качестве своего сеньора и защитника арагонского принца из новой «тиранической» династии служили постоянным напоминанием о важности папского сюзеренитета как легитимирующего принципа[333].

Сицилийская сецессия не только постоянно ставила под сомнение легитимность власти Анжуйской династии, но и породила новую угрозу — притязания императоров. Это побудило неаполитанский двор активнее защищать папское верховенство. В 1312–1313 годах новоизбранный император Генрих VII объявил Роберта мятежным вассалом и пригрозил вторжением в королевство. В 1328 году Людвиг Баварский сделал тоже самое. В ответ Анжуйский дом выдвинул ряд теоретических аргументов против имперских притязаний, включая указание на постепенное ослабление империи со времён античности, а также на незаконный характер её происхождения, укоренённый в насилии. Однако самым сильным аргументом было то, что Неаполитанское королевство не могло принадлежать Империи, просто потому, что оно уже принадлежало Церкви. Правовед Андреа д'Изерния утверждал, что со времён Константинова Дара именно Церковь, а не императоры, обладала всеми императорскими правами и полномочиями. Именно она передала империй от греческих императоров германским, и могла по тому же праву освободить любую провинцию от германской имперской юрисдикции, как и было сделано с Неаполитанским королевством. Императорская власть фактически и главным образом принадлежала понтифику, императору же — лишь формально, следовательно, папская власть существовала ещё до Константинова дара и никоим образом не зависела от императора[335].

Роберт применил эти аргументы на практике в 1313 году, когда протестовал против притязаний Генриха VII на сюзеренитет над королевством.

По божественному промыслу (который передаёт царства и устанавливает власть государей, как написано в Екклезиасте), город Рим с его провинциями и всеми правами был передан римскому Папе. Таким образом, как свидетельствует Евангелие [Лука 22:38], можно сказать, что Res publica теперь пребывает в руках суверенного римского Папы, обладающего приматом власти и обоими мечами и ему вверены небесный и земной императорский закон. Поэтому император, вынесший этот вердикт [т. е. низложение Роберта], не может и не управляет ничем на территории Res publica[336].

За пределами королевства, сторонники Анжуйского дома защищая права Роберта от Генриха VII  использовали тот же аргумент. Например, Толомео да Лукка написал труд Юрисдикция Церкви над королевством Апулия и Сицилия (De iurisdictione Ecclesie super regnum Apulie et Sicilie), чтобы доказать, что «Королевство Апулии и Сицилии находится под властью Церкви, и, следовательно, император не имеет на него никаких прав»[337].

В целом, полнота папской власти и открытое подчинение Роберта папству имели решающее значение для поддержания легитимности его правления королевством. Они помогли укрепить его позиции в борьбе со склонными к мятежу подданными и соперничающими державами, которые позиционировали себя как более законную альтернативу Анжуйскому дому в Италии. Однако эта стратегия имела существенный изъян. В начале XIV века многие считали вассалитет иностранной державе умалением государственной власти. Истинная монархия всё больше ассоциировалась со свободой от любого светского сеньора (которую, например, короли Франции старательно отстаивали), включая императора и Папу, чьи священные притязания в XIV веке только возрастали[338]. Неаполитанский двор был хорошо осведомлён о том, что происходило за рубежом. Сам Роберт однажды польстил французским послам, повторив утверждение Капетингов об отсутствии у них светского сюзерена[339]. Один из самых ревностных сторонников короля, Франциск де Мейронн, признавал противоречивость вассалитета Роберта. Как он отметил в своём Трактате о власти власти мирской (Tractatus de principatu temporali), «некоторые говорят, что правление нашего государя, то есть короля Сицилии и Иерусалима, более постыдно, чем другие правления, поскольку только он признаёт своё подчинение Церкви, тогда как другие в мирских делах этого не признают, и [что] поэтому они более свободны, поскольку не имеют светского сюзерена»[340]. Таким образом, отрицание вассальной зависимости от папства подрывало основы законного правления Роберта, а признание её подрывало его полномочия как полноправного короля. Этот вопрос постоянно затрагивали и самые преданные публицисты из окружения Роберта. Не в силах отрицать вассалитет Роберта, они пошли другим путём, превратив эту слабость в силу. Именно в этом свете, Гульельмо да Сарцано рассмотрел вассалитет папству в своём Трактате о превосходстве королевской власти (Tractatus de excellentia principatu regalis), написанном вскоре после его же пропаских трактатов. Целью Гульельмо было убедить Папу найти правителя, способного обеспечить мир и согласие в Италии. «Германский король», как пренебрежительно называл его Гульельмо, не мог быть таким правителем, поскольку императорская власть, будучи выборной, была нестабильна и становилась предметом споров при каждой передаче власти, оставляя страну открытой для всевозможных раздоров и преступлений. Только наследственная монархия могла прочно удерживать свою власть и обеспечивать мир. И самая желанная монархия, как утверждал Гульельмо в заключительной главе, — это та, которой папство могло управлять страной через короля:

Мы можем с уверенностью утверждать, какую счастливую судьбу и здравый совет даровал Бог тем, кем, по милости Апостольского Престола, правит милосердие мудрого и справедливого короля, ибо (если обратиться к Писанию) всё это принадлежит в высшей степени Папе, как первому и высшему отцу, поставленному в Церкви для заботы и попечения о христианском народе… Поэтому счастливая участь выпала тем, кто, особым образом привязанный к такому наместнику Христа, помещён в ковчег Господень, в крепость Давида, в апостольский корабль и в боевой строй католической стойкости. Я также считаю счастливой судьбу тех, кем правит, по божественному провидению, благоразумие мудрого и справедливого короля[341].

Хотя Гульельмо не назвал упомянутого им «мудрого» короля по имени, описание этого идеализированного правителя вполне соответствовало Роберту. Этот король действительно царствовал благодаря «благосклонности Апостольского Престола», а его подданные, не только духовно, но и мирски «особым образом» управлялись наместником Христа на земле.

Сам Роберт неоднократно подчёркивал как возвышенный статус понтифика, так и, косвенно, свою собственную отражённую от него славу. В проповеди, произнесённой в честь избрания Папы (это мог быть либо Иоанн XXII в 1316 году, либо Бенедикт XII в 1334 году), Роберт превознёс своего сюзерена как «великого священника, верховного понтифика, князя епископов, наследника апостолов, Авеля по первенству, Ноя по правлению, патриарха, подобного Аврааму, Моисея по власти, Самуила по суду, Петра по силе, Христа по помазанию». Слава, которую Роберт обрёл благодаря своей связи со Святым Престолом, была намёком на тему проповеди. Выбранная им фраза из Псалма 88:19 звучит так: «От Господа — щит наш» — стих, который, что немаловажно, продолжается фразой: «и от Святаго Израилева — царь наш»[342]. Слушатель проповеди, знакомый с Псалмами, сразу распознавал связь между Господом (или Папой сюзереном Роберта) и его собственным, богоизбранным королём.

Однако именно провансальский монах Франциск де Мейронн приложил множество усилий к тому, чтобы представить вассалитет Роберта по отношению к папству как силу, а не слабость. Этот вопрос для монаха стал своего рода навязчивой идеей, и он возвращался к нему в нескольких своих трудах. Как мы видели, его Трактат о власти мирской, хотя и представлял собой труд об императорской власти, затрагивал и вопрос о «низменном» подчинении Роберта Церкви, опровержению которого Франциск посвятил последние страницы своего опуса. Два других трактата, написанные Франциском в его студенческие годы в Париже, затрагивали ту же тему. Например, его Вопрос о послушании (Questio de obedientia) был по своей сути работой по философии морали, но был вдохновлён желанием защитить короля Роберта от нападок его недоброжелателей: «Чтобы проиллюстрировать, что подчинение означает благородство — вопреки тем, кто считает, что подчинение унижает благородство короля Сицилии, — я ставлю вопрос о том, является ли смиренное подчинение благороднейшей из нравственных добродетелей». Посвятив большую часть трактата изложению сути нравственных добродетелей, Франциск в заключении вернулся к своей изначальной мысли: послушание, очевидное в признанном подчинении Роберта Церкви, ставит его выше других государей[343]. В первой части трактата рассматривался вопрос о том, подчинялся ли император Папе de jure. Вторая часть, однако, была посвящена опровержению «многих людей, [которые] считают, что тот государь, который открыто признаёт своё подчинение Церкви в мирских делах, унижен рабством, что ставит его ниже других правителей»[344]. Главной темой четвёртого трактата Франциска О власти в Сицилийском королевстве (De principatu regni Sicilie) стала защита Роберта от «поверхностной логики тех, кто считает его правление менее благородным из-за его подчинения Церкви»[345]. Чтобы противостоять этим недоброжелателям, Франциск выдвинул утверждение о том, что подчинение Роберта Церкви делало его выше, а не ниже других государей. Такое подчинение могло означать превосходство, что в общем-то противоречило сложившемуся мнению, и Франциск это прекрасно понимал. Поэтому он тщательно изложил свою позицию, повторяя схожий ряд аргументов и аналогий во всех своих прокоролевских трактатах. Его основной принцип, почерпнутый (как он сам сообщает) из трактата Августина О духе и букве, заключается в том, что низшая сущность становится лучше, когда она соединена с высшей, чем когда она существует просто сама по себе; и такая совокупность иерархии сущностей, по определению, подразумевает подчинение одной другой[346]. Франциск проиллюстрировал этот принцип несколькими примерами: и животные, и люди обладают чувствами, но у животных они существуют сами по себе, а у людей они подчинены разуму, и это подчинение облагораживает чувства человека, делая их превосходящими над чувствами животных. Ещё один пример: политические добродетели практикуются как языческими, так и христианскими правителями, но языческие правители практикуют их ради самих себя, тогда как христианские правители подчиняют их высшим, теологическим добродетелям, и таким образом облагораживают сами политические добродетели[347]. Франциск также проиллюстрировал превосходство подчинения в трёхчастной схеме, через три природы человека. Там, где высшим уровнем является природа разума, остальные природы выстроены по степени подчинения ей. Таким образом, чувственная природа (не способная рассуждать сама по себе, но управляемая и повинующаяся разуму) превосходит растительную природу, глухую к призывам разума[348].

Доказав, что подчинение может означать превосходство, Франциск применил этот принцип к своей главной теме — иерархии власти. Он выделил четыре уровня правления[349]. Низший уровень был чисто светским, каковыми и были большинство государей. Второй уровень был светским по своей сути, но духовным по участию: это определяло правление Роберта, направленное преимущественно на мирские дела, но участвовало и в духовных в силу своего подчинения папству[350]. Третий уровень был духовным по своей сути и светским по участию. Это был уровень Церкви, направленной ​​преимущественно на духовные дела, но участвовавшей в мирской сфере как надзиратель и высшая инстанция во всех делах, касающихся христиан. Наконец, высший, чисто духовный уровень был потусторонним  уровнем небесной иерархии.

Таким образом, заключил Франциск, неверно считать, что король Сицилии и Иерусалима был менее благороден, чем другие государи, из-за своего вассалитета папству. Напротив, Роберт, повинующийся папству как в мирских, так и в духовных вопросах, подобен Адаму и Еве в Эдемском саду, покорным высшей божественной воле во всём, тогда как те, кто отказался от части этого послушания, подобны человечеству после грехопадения[351]. Или же Роберт подобен архангелу Михаилу в небесной иерархии, принявшему господство Бога, тогда как другие государи подобны Люциферу, непокорному ангелу, желавшему править самостоятельно[352]. С помощью подобных утверждений и аналогий Франциск сумел связать чисто светскую власть с низменной, растительной, или падшей, природой человека, с положением животных и язычников, и даже с повиновением Сатане. Что ещё важнее, он превратил статус Роберта как папского вассала из слабости в силу. Его правление было благороднее и совершеннее, поскольку оно лучше соответствовало своей конечной цели — божественному закону, который проявлялся на земле через Церковь. Двойное подчинение короля делало его единственным обитателем привилегированного иерархического уровня: мирского по сути, но духовного по участию.

Конечно, Роберт участвовал в жизни духовного мира, будучи ему подчинённым. Мы можем заметить этот тонкий нюанс в упоминании Франциска архангела Михаила. С одной стороны, Михаил являл собой пример абсолютного подчинения и когда Люцифер хвастался, что воспарит над облаками и станет соперничать с Богом, изумлённый Михаил ответил: «Кто подобен Богу?». С другой стороны, распространённое в Средневековье толкование этой истории подчёркивало не столько подчинение Михаила божественной власти, сколько его погружение в неё. Согласно Исидору Севильскому, чьи Этимологии, или Начала (Etymologiae sive Origines) были широко использованы толкователями позднего Средневековья священных текстов, дело было не в том, что Михаил поинтересовался кто может быть подобен Богу, а в том, что его имя означало «Тот кто подобен Богу», ибо Михаил был представителем Бога на земле[353]. Таким образом, аналогия, проведённая Франциском между королём Робертом и Михаилом, одновременно восхваляла послушание короля высшей власти папства и неявно уподобляла его («который подобен Богу») этой высшей власти.

В других отрывках Франциск более явно уподоблял Роберта сакральности Церкви. Например, он приравнивал защиту королевства к защите Церкви. Духовные блага Церкви, по его мнению, можно представить в виде замка. Мирские же блага Церкви образовывали бастион, или внешнюю стену, окружающую замок. Защищать бастион было, в некотором смысле, даже более добродетельно, чем защищать сам замок: ведь солдат, рискующий жизнью при первых признаках опасности ценится выше, чем солдат, ожидавший, пока враг не окажется у ворот замка? Королевство Роберта, юридически, являлось одним из мирских владений Церкви и таким образом было этим бастионом. Поэтому, любой подданный, отдавший свою жизнь, защищая королевство, должен был быть причислен к мученикам Церкви[354]. Франциск все ещё проводил различие между Церковью и королевством Роберта, но отождествление было настолько близким, что превращало любого неаполитанского патриота в христианского мученика. Этот отрывок напоминает проповеди, в которых Прованс и Неаполь описывались как святые земли, и, подобно им, он культивировал преданность подданных династии, но не на основе святости Людовика Анжуйского, как в других случаях, а через отождествление короны со Святой Церковью.

Если это отождествление смогло бы стимулировать преданность подданных, оно могло бы также разубедить потенциальных бунтарей или скептиков в отношении легитимности Анжуйской династии. Как утверждал Франциск в своём трактате О подчинении.., королевство Роберта было «максимально связано с церковной иерархией и тесно в неё интегрировано», и «поскольку поистине Вселенская Церковь ведома Святым Духом и, следовательно, согласно заветам Христа, не имеет права ошибаться в мирских суждениях, то государь, поставленный Церковью, может с уверенностью претендовать на власть»[355]. Непогрешимый суд Святого Духа утвердил Роберта. Перед лицом такой власти никакой вызов его правлению не мог быть обоснованным. Более того, в другом отрывке Франциск осмелился заявить, что правление Роберта было не только святым и божественно установленным, но и само по себе божественным. Отрывок начинался с довольно прозаического обсуждения четырёх добродетелей, посредством которых внутреннее, или духовное, «я» преодолевает искушения внешнего, мирского «я». Высшей из этих четырёх добродетелей, превосходящей стойкость, воздержание и умеренность, была «героическая добродетель», перед лицом которой искушение даже не осмеливалось себя проявить. Эта почти божественная добродетель превосходила любую человеческую, а её примером служат троянский герой Гектор, чей отец считал его скорее сыном Божьим, чем сыном смертного, и Святой Франциск Ассизский, в совершенстве подчинивший свою плоть велениям духа. После того как Франциск де Мейронн сравнил подчинение мирского духовному со сверхъестественной добродетелью Святого Франциска и припомнил имя «божественного» античного героя, он применил эти ассоциации к королю Роберту: «Поэтому этот благороднейший принципат [то есть власть Роберта] является героическим, поскольку посредством героической добродетели внешний, или мирской, человек полностью подчиняется духовному, или внутреннему; и поскольку героическая добродетель является божественной, то и этот принципат считается божественным»[356].

В этом отрывке речь идёт не столько о небесной иерархии и даже не о земной Церкви, сколько о мирском правлении самого Роберта. Подобные аналогии были нередки в среде писателей позднего Средневековья. С начала XIII века теоретики проводили сравнения с Богом, чтобы описать природу папской власти, и вскоре эти формулировки был заимствованы и для описания власти светских правителей[357]. Например, неаполитанские юристы (приводя аналогию, изначально применявшуюся к прозаическому вопросу наследственного права) не стеснялись называть своего короля «земным богом»[358]. Наиболее близкими к теме затронутой Франциском были высказывания Эгидия Римского, утверждавшего, что подчинение государя Церкви делает его «божественным органом управления или служителем Бога». Подобно сравнению Роберта с архангелом Михаилом (чаще применяемого к Папе), образы созданные Франциском перекликались с богатой традицией толкований священных текстов.

Его аргументы, хотя и с некоторой изюминкой, также перекликались с пропагандой современных ему королей. Подобно французским королям из династии Капетингов, величавшим себя «христианнейшими государями» и даже «полубогами», Анжуйский дом был наделён священным статусом возносившим его над другими государями. Но в отличие от других королей, эта сакральность не сопровождалась утверждением независимости от папской юрисдикции. Поскольку Роберт не мог претендовать на статус rex qui nulli subest (суверен в своём королевстве), сторонники короля просто извратили значение этого статуса, представив его как позор Люцифера и падшего человечества, в то время как Роберт, напротив, представал ярким примером божественного порядка на земле.