С точки зрения Ибн Халдуна, возникновение власти (правления) зависит от возникновения самого общества, а возникновение общества объяснимо посредством природы человека. В итоге можно сказать, что человек, согласно зову своей природы, нуждается в том, чтобы вступать во взаимоотношения с другими людьми, оказывать помощь и получать ее от других, чтобы обеспечить себе лучшие условия быта. И так как люди собрались в общества, а «угнетение и агрессия заложены в природе человечества»[451], то они нуждаются в правителе, который бы не допускал угнетения одних людей другими. Поэтому Ибн Халдун напоминает о падишахе как о «запрещающем» (ради’) и «распорядителе» (вази’), ибо он удерживает агрессивных людей от совершения агрессивных действий[452].

В последующих анализах политическая теория ученого развивается все больше. С точки зрения Ибн Халдуна, общество не может существовать без власти. Ибо хаос, вызываемый отсутствием принудительной сдерживающей силы, становится препятствием на пути обустроенности (‘умран)[453]. С другой стороны, всякая власть нуждается в обустроенности. Об этой взаимной потребности власти и обустроенности друг в друге Ибн Халдун напоминает философскими терминами, говоря о «потребности формы (сурат)» в «веществе» (обустроенности)[454].

Далее Ибн Халдун говорит о потребности власти в законе для руководства обществом и в различных политических аспектах, основанных на разнообразных законах. Подчинение законам должно быть обязательным для всех. Если эти законы установлены мудрыми людьми, то политика называется «рациональной» (‘акли), а если они установлены Богом, политика будет именоваться «религиозной» (дина). Ибн Халдун отдает предпочтение религиозной политике перед рациональной, ибо она (религиозная политика) гарантирует людям счастье в обоих мирах (земном и небесном)[455].