В процессе изложения потребностей общественной жизни Хаджа указывает на законы и на государство как на исполнителя законов, на вопросы социальных отклонений и причины их возникновения, а также на необходимость наличия контроля над общественным поведением и его регулированием. На его взгляд, хотя люди и нуждаются в общественном строе и для продолжения своей жизни принимают участие в процессе взаимопомощи и сотрудничества, тем не менее они в своих действиях имеют различные стимулы и намечают различные цели, которые в большинстве своем отличаются индивидуалистским характером. Если дать подобному индивидуализму проявиться полностью, то общество ожидают угнетение и насилие, раздоры и разнузданность и сама система жизни людей окажется под угрозой. Поэтому для предотвращения подобных проблем и осуществления контроля возникает необходимость в наличии закона и его исполнителей. Конечно, как было сказано ранее, на взгляд Хаджи, закон должен быть установлен Богом, а его носителем и исполнителем должен стать пророк или непогрешимый имам:

«Следовательно, для установления [договоров и законов] возникнет потребность в человеке, которого отличает Божественное вдохновение, чтобы другие ему подчинялись»[385].

Таким образом, гарантируется наставление всех людей на путь достижения подлинного совершенства. Примечательно, что при помощи этих высказываний и аргументов (жизненная потребность в законах, которые могут гарантировать истинное совершенство людей) Хаджа говорит о необходимости Божественного откровения и пророчества[386]. Приведем здесь слова самого Туси:

«И мотивы действия людей различны, и направленность их движения к конечным целям также разнообразна; например, один человек стремится к наслаждениям, а другой – к достижению милости. И если оставлять каждому действовать согласно своей природе, то взаимопомощь между ними не формируется. Ибо победитель превращает всех в своих рабов, а алчный человек требует удовлетворения своих желаний. И если разгорается конфликт, то они подавляют и уничтожают друг друга. Следовательно, возникает необходимость принятия соответствующих мер, чтобы каждый удовлетворился тем, чего заслуживает; и чтобы никто не мог угнетать других и попирать их права, и каждый занимался той работой, которую он обязан выполнить в процессе взаимопомощи. И подобная мера именуется политикой (сийасат).

И, как нами было сказано в предыдущих разделах относительно справедливости, в политике также испытывается нужда в намусе [шариате и законе]. Тогда, если меры будут приняты с учетом необходимости наличия мудрости и на основе совершенства, которое в потенциале заложено в природе людей, то такие действия следует называть “Божественной политикой” (или дать им иное название, связанное с причиной подобной политики)»[387].

В другом месте Хаджа признает большую значимость общественного контроля, считая его основой устойчивости общества и препятствием на пути его развала, а также признавая подобный контроль в качестве одной из функций государства:

«И падишаху подобает взирать на состояние своих подданных и проявлять большое рвение для защиты справедливых законов, ибо справедливость является опорой государства»[388].

В других своих высказываниях ученый перечисляет случаи и примеры справедливости, одним из которых является предотвращение отклонений посредством подобающего отношения с преступившими закон лицами, а также поощрения тех людей, которые соблюдают все требования общественных норм. Прежде чем рассуждать о воззрениях Хаджи Насира касательно справедливости и общественного контроля, рассмотрим его взгляд на роль любви в общественном поведении.