С точки зрения «Ихван ас-сафа», телом человека распоряжается его душа. И если человек может путем очищения и самоограничения добиться улучшения своего тела, то он может также успешно управлять своей семьей и своими слугами.
С их точки зрения, каждый, кто способен достойным образом управлять своей семьей, тот может успешно осуществлять и руководство отдельным племенем. А тот, кто умеет успешно управлять племенем, тот может взять на себя руководство обществом и выполнить свои обязанности в этом плане достойно. И тот, кто в состоянии подобным образом управлять обществом, способен обеспечить в обществе выполнение Божественных законов (управляя обществом на их основе). А это является степенью пророков и Имамов (мир им!). И если не подготовлена почва для прямой связи подобного лица с Божественным откровением (вахий), то он должен добиться достаточного понимания законов шариата[247], чтобы, шагая по пути счастья и спасения, он смог избежать падения в роковую бездну.
«Ихван ас-сафа» с учетом особого определения и описания политики, которую они считали средством улучшения состояния существ и обеспечения их сохранности с самими совершенными целями, подразделяют политические знания или «науку о политике» на пять видов. Эти виды с учетом основ и областей политики таковы:
1 – Пророческая политика (ас-сийаса ан-набавийа), которая состоит из знаний о способах установления приемлемых законов и улучшенных традиций; лечения людей с нравственными, идейными и поведенческими отклонениями, способов исправления людей злых и порочных, оповещения некомпетентных и беспечных людей.
2 – Царская политика (ас-сийаса ал-мулукийа), состоящая из познания способов защиты религиозно-правовых актов (шари‘ата) для религиозного сообщества (умма), возрождения традиций Пророка Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) в рамках поощрения одобряемого и запрещения порицаемого; соблюдения законов шари’ата, осуществления Божественных установок, устранения гнета в обществе, уничтожения врагов, осуществления контроля над злыми людьми и содействия добрым людям. Данная политика присуща преемникам пророков и наделенным миссией Имамов, которые выносят справедливые решения и поступают справедливо.
3 – Политика по отношению к массе (ас-сийаса ал-‘аммийа), то есть познание подчиненных слоев населения, их положения, происхождения, ремесел, религиозных воззрений, нравственных состояний; знание об иерархическом положении людей в каждой группе населения, создание единства между ними; соблюдение справедливости и использование людей только в тех областях и для тех занятий, в которых они компетентны и которых они достойны. Этот вид политики свойственен людям, которые руководят человеческими коллективами, и применяется, например, по отношению к правителям, управляющим городами и странами или по отношению к феодалам, которые управляют сельчанами. Она применима также и по отношению к командующим, управляющим армиями.
4 – Политика по отношению к элите (ас-сийаса ал-хассийа), которая подразумевает знание каждого человека о том, как устроить свой дом и быт; заботу о слугах, детях, родственниках; отношения с соседями; общение с друзьями; обсуждение с ними вопросов жизни в земном и небесном мирах.
5 – Политика по отношение к самому себе (сийасат аззатийа), которая включает самопознание каждого человека и его осведомленность о необходимых моральных качествах, контроле над собственными словами и поступками, анализе своих поступков и слов при описании душевных наклонностей. Сюда относится также самоконтроль при таких состояниях, как гнев и радость; и все дела, относящиеся к самому себе[248].
С учетом вышеупомянутого понятия «Ихван ас-сафа» разделяли политику на три категории – телесная (джисманийа), духовная (нафсанийа) и политика сподвижников (ас-сийаса ал-асхаб), сравнительно подробно анализируя каждую из этих категорий. В этой классификации семейную политику рассматривают в процессе анализа духовной политики. Ученые убеждены, что «политический глава семьи» должен обустроить ее таким образом, чтобы в ней никаких разногласий и раздоров не наблюдалось, и устроить дела членов семьи так, чтобы все они совершали свои поступки согласно единому принципу. Противоречия в политике и отсутствие единой политики в семье приводят к тому, что члены семьи отказываются следовать единому направлению. После определения единой политики требуется постоянный контроль над ее исполнением. Ибо под воздействием условий и ситуации люди могут легко отказаться от установленных правил. После того, как индивид выполнит свои обязанности перед детьми, слугами и окружающими его людьми, он не должен уведомлять их о нуждах и еще не устроенных делах, ибо подобное уведомление может привести к утрате его социального статуса в их глазах[249].
Говоря о политике сподвижников (асхаб), «Ихван ас-сафа» считают необходимым наличие полной осведомленности относительно всех дел сподвижников и упоминают, что необходимо уметь определять подходящую религиозную и светскую политику для каждого индивида или группы индивидов с учетом их особенностей. Они напоминают, что руководитель, будучи полностью осведомленным о своих сподвижниках, не должен их уведомлять о своих делах. Ибо их полная осведомленность создает почву для обмана и нанесения удара по руководителю. И если среди сподвижников есть предатели, они смогут без особого труда строить против него всякие козни, или предоставить полученные ими сведения врагам. Политика руководителя в обществе сподвижников не должна отличаться от его политики в семейном кругу. Ибо если любое лицо, и даже родственники, будут идти наперекор установленным законам и политике, то следует от них отказаться и удалить их из своего круга[250].
«Ихван ас-сафа» считают легитимность власти божественным правом, которое путем эманации распространено Господом на Его преемников на земле. Божьи посланники наряду с выполнением функций пророчества обязаны были создать еще и земные правительства. Ибо, на взгляд ученых, правительство без пророчества и пророчество без правительства будут недолговечными. Религия является основой правительства, а правительство выступает защитником религии. «Ихван ас-сафа» считали Адама первым наместником Бога на земле, и всех посланников и друзей Бога (аулийа) после него представляли в качестве лиц, которые имеют право управлять народом[251].
«Ихван ас-сафа» в целом отрицают возможность разделения религии и государства и в этом плане пишут:
«Знай, что правление добавлено Господом к пророчеству посланников не из-за их сильной привязанности к дольнему миру. И, несмотря на то, что основной целью являлась религия, Господь желал предоставить Своим рабам, как религию, так и мир. Ибо если власть будет находиться в руках у неверующих, то нет никакой гарантии, что правящие неверные не заставят верующих отклоняться от стези Господа, или, подобно Фир’ауну, не подвергнут их жесточайшим пыткам. Вдобавок к этому, как сказал Ардешир[252], религия и государство – неотделимы, и друг без друга не могут быть долговечными. Кроме того люди естественным образом чувствуют тягу к религии правителей и чувствуют трепет только перед ней. В любом случае, по множеству других причин, перечисление которых будет продолжительным, Господь предоставил Пророку Ислама (да благословит Аллах его ирод его!) религию и власть»[253].
«Ихван ас-сафа» убеждены, что правители, не назначенные Господом, будучи узурпаторами, являются наместниками Сатаны, и так как со стороны Бога никакого контроля над ними нет, они в итоге станут угнетать свой народ; и если кто-либо будет сопротивляться им, то бросят его в темницу или казнят. «Ихван ас-сафа», согласно своему убеждению о наличии совершенной взаимосвязи между религией и правлением, разъясняют все политические моменты на основе религиозных и рациональных установок. Они считают, что после Пророка Мухаммеда (да благословит Аллах его и рода его!) право на власть принадлежит членам его Семейства (мир им!), и с учетом их особенностей и монопольных привилегий «Ихван ас-Сафа» никого другого не признают достойным быть властелином исламского общества. Кроме того, доводом в пользу легитимности власти членов Семейства (мир им!) ученые считают назначение их на эту должность самим Богом[254].
«Ихван ас-сафа», считающие, что господствующие над социальными явлениями законы являются зависимыми от господствующих в мире законов, такого же мнения придерживаются относительно перемен во власти. Они признают наличие периодических, спиралеобразных изменений в мировом порядке. И поэтому относительно возникновения и исчезновения той или иной власти предлагают свою теорию «кругового изменения». Подобно тому, как половина времени принадлежит ночи, а другая половина – дню, определенное время года принадлежит лету, а другое – зиме и с уходом одного из них наступает время прихода другого, правительства также подвергаются изменениям. Каждое государство, появляясь, начинает развиваться; и когда оно достигнет своей окончательной цели, начинается период его падения, наступает время скорби и несчастья его граждан, что завершается его исчезновением. Параллельно падению данного государства основывается другое государство, которое, в свою очередь, пройдет весь путь развития и процветания, заменяя собой прежнее государство. Подобное периодическое изменение – процесс постоянный. На этой основе иногда власть и правление оказываются в руках достойных, а порою – в руках злых людей. И как сказал Господь: «Мы сменяем [благополучные и злополучные] для людей дни чередой»[255]. Для подтверждения своей позиции по данному вопросу «Ихван ас-сафа» приводили исторические примеры периодической смены государств[256].
Конечно, они верили в пришествие Спасителя человечества (Мессии) с приходом конца света, когда гнет и нечисть полностью покинут этот мир. И признание подобной идеи не противоречила их концепции периодической (циклической) эволюции. Ведь можно утверждать, что приход Спасителя человечества также является частью одного из подобных циклов – и последним правительством на земле[257].
«Ихван ас-сафа» убеждены, что если политическая власть сосредоточится в руках людей, над которыми нет религиозного контроля, то она превратится в орудие угнетения, руководители станут ею злоупотреблять. Ученые излагают свое мнение по данному вопросу с использованием притчи, согласно которой, люди, прежде чем прийти к власти, обещают, что будут бороться за социальную справедливость. Но после прихода к власти над ними начинают довлеть личные амбиции, и они постепенно начинают ощущать себя единственными владельцами общественного состояния. И даже считают данную собственность принадлежащим им божественным благом, используя ее для получения все больших мирских удовольствий и для попрания прав других людей, а еще путем угроз, насилия и убийств заставляют народ отказаться от своих законных прав. С точки зрения «Ихван ассафа», в такой ситуации в конце концов благодаря единению народа и с помощью более сильных личностей угнетатели будут свергнуты[258].
«Ихван ас-сафа» с помощью этой притчи указывают на то, что правители должны быть назначены самим Богом, ведь человечество не в силах определить добродетельных правителей.