Как четко изложено учеными-социологами, в прежние времена не существовало никакого разделения между обществом и властью, а социальные вопросы выдвигались в процессе рассмотрения политических и государственных вопросов. Данное положение соответствует и идеям Фараби. Конечно, основная причина приоритетности политического и государственного компонента в идеях Фараби заключается в его приверженности шиизму, согласно которому, Имам и Пророк (глава общества) считаются сердцем общества; вокруг них и вращается вся общественная жизнь.
Наряду с этим важным фактором нельзя пренебрегать и ролью Платона в обращении Фараби к социальным и политическим вопросам. И можно утверждать, что Фараби, несмотря на множество собственных новых мыслей, был увлечен идеями Платона. Поскольку для Платона политические и социальные вопросы были очень важны, то и Фараби был склонен к их рассмотрению.
С точки зрения Фараби, политические и социальные вопросы являются частью философии и все, что их касается, следует исследовать с помощью рационального мышления. Поэтому анализ политических рассуждений Фараби (и даже простое их понимание и осмысление) без учета его философских воззрений не будет достаточно достоверным.
Платон не признавал затворничества, но и не считал, что существующее общество является полноценным местом для жизни. Поэтому он решил заняться реформированием общества путем развития культуры и улучшения системы правления. А Фараби с учетом мыслей Платона выдвинул собственные политические и социальные идеи, однако он не претендовал на реформирование общества. Другими словами, Платон является политическим миротворцем, говорившем о реформировании и улучшении общества, а Фараби – это философ, целью которого являлось лучшее познание общества. По мнению Платона, правитель общества должен быть как сведущим, так и могущественным; лишь одного этих качеств недостаточно для управления обществом, и общество должно находиться под управлением и властью «правителя-философа»[79]. Данная теория Платона прослеживается во всех произведениях Фараби. Преимущество Фараби над Платоном, если говорить о теории «правителя-философа», заключается в том, что Фараби под влиянием религиозных принципов смог по-новому взглянуть на вопрос руководства обществом и на «правителя-философа».
Причиной существования главы общества, на взгляд Фараби, является необходимость достижения людьми их конечной цели, то есть счастья в небесном (потустороннем) мире. Обязанность человека заключается в познании счастья, его предпосылок и постоянном внимании к нему. И так как люди отличаются друг от друга, сотворены разными и абсолютное большинство из них не может в одиночку, самостоятельно и без наставления других познать счастье и его предпосылки, они нуждаются в учителе и предводителе. Кроме того, большинство людей, несмотря на познание счастья, сами по себе не будут стремиться к его достижению и потому нуждаются в человеке, который поощрял бы их к этому. Именно таким человеком и является глава общества[80].
По мнению Фараби, не каждый человек достаточно компетентен, чтобы брать на себя обязанности главы общества, ибо главой в данном случае может быть только тот, кто обладает нижеследующими качествами:
1 – Умение философствовать (тафалсафа). Правление может быть полноценным лишь тогда, когда его общие правила будут переплетены с теоретической философией и рационально аргументированы. Ибо информированность и знание о Божественных замыслах при сотворении бытия без философии не представляется возможным[81]. Глава (правитель) должен быть философом, а полноценным философом является тот, кто, во-первых, получил теоретические знания, и, во-вторых, занимался и практикой с применением научного подхода и на деле может воспользоваться двумя подобными аспектами знаний[82].
2 – Связь с источником Божественного откровения (вахий). Фараби был убежден, что глава общества должен быть пророком или Имамом[83]. Первое определение было заимствовано Фараби у греческих философов, но второе относится к его новым научным идеям, добавленным к мыслям Платона.
3 – Навыки и достаточная практическая компетентность. Данное качество приобретается путем использования общих законов философии, их применения в обществе и их испытания на практике. Подобный навык подобен практическим навыкам врача, которые накоплены им благодаря знанию медицинских законов в течение всего периода врачебной практики (сюда включены и знания, приобретенные им этим путем)[84].
С учетом вышесказанного выявляется несостоятельность взглядов некоторых лиц, таких, как авторы книги Тарих ал-фалсафа ал-‘арабийа («История арабской философии»). Эти авторы убеждены, что:
«Платон – философ-реалист. Глава общества в его книге “Республика” компетентен (знаком со всеми теоретическими знаниями) и достиг высший степени просвещенности; он перед тем, как принять высокую ответственность главы города, в течение 15 лет непосредственно общался с народом. Но глава добродетельного города у Фараби лишен подобной практики и общения. Значит, Фараби – философ-теоретик, далекий от реальности. Он думает, что всякий, кто соединяется с активным Разумом, будет в состоянии решать все проблемы, которые возникают перед добродетельным городом; он даже способен воспитывать жителей города и руководить ими, наставляя их на путь достижения счастья, которое является их конечной целью»[85].
Как было сказано выше (и как можно заметить в определенных произведениях Фараби), ученый многократно напоминал, что правитель должен быть наделен практическим опытом. Но относительно первого главы, который является абсолютным властелином[86], Фараби придерживается иного мнения. Он убежден, что, так как правитель обладает особой связью с Богом, основанной на Божественном откровении, и получает все теоретические знания и весь необходимый опыт посредством Божественного откровения, то он не нуждается в приобретении практического опыта и проживании среди людей[87].
Эти авторы, не будучи знакомыми с шиитскими воззрениями Фараби относительно власти, в своих суждениях опираются на недоказанные предположения, основанные на том, что единственным путем приобретения знаний и компетентности в области управления обществом является лишь практика, поэтому они и характеризовали Фараби как философа, склонного к фантазиям.