В 1893 г. Эмиль Дюркгейм указал, что общественный порядок достигается на основе социальной солидарности. А общественная солидарность в примитивных и современных обществах разнится. В примитивных обществах она достигается на основе общих убеждений и сообразно знаниям и ценностям. Но развитие промышленности и возникновение нового и сложного общественного организма сводили на нет былую сплоченность и целостность обществ. По этой причине в новых обществах эффективной могла быть только такая органическая и монолитная сплоченность, которая образуется на основе разделения труда и на почве производственных связей и специализации работы в рамках новой экономики.

Через некоторое время данное воззрение было опровергнуто, не только другими социологами, но даже и самим Дюркгеймом. Парсонс утверждал, что анализ Дюркгейма относительно социального порядка в новом обществе, нуждается в предварительном наличии этического союза. Сам Дюркгейм также, рассуждая о социологических аспектах религии, высказал мнение о том, что новая социология нуждается в особом роде коллективной информированности, которая соответствует новым требованиям; а такая потребность, очевидно, основывается на теории Сен-Симона о новом христианстве.

Исламские ученые, вдохновленные своими научными и религиозными взглядами, убеждены, что устойчивая социальная сплоченность формируется на основе общих убеждений и является неизбежной. Но Фараби, рассуждая об общих убеждениях в рамках теории, основанной на благорасположения (любви) и справедливости, считает, что фактором возникновения общественной сплоченности является именно благорасположенность, а гарантом укрепления и обеспечения непрерывности этой сплоченности – соблюдение справедливости. Он пишет, что различные части и слои общества связаны и спаяны друг с другом посредством благорасположенности и дружбы; а сплоченность между ними и устойчивость этой сплоченности обеспечивается посредством соблюдения справедливости со стороны соответствующих лиц. Благорасположенность (мухаббат) в качестве фактора сплоченности бывает двух видов: естественная и волевая. Естественная благорасположенность подобна любви родителей по отношению к детям. А волевая благорасположенность (в зависимости от ее источников) подразделяется на три группы: любовь на основе участия в добродетели; любовь ради получения выгоды; любовь ради получения удовольствия. Благорасположение в обществе вначале проявляется в виде любви на основе участия в добродетели. А участие в добродетели достигается путем участия в общих взглядах и действиях. Взгляды, которых должны придерживаться жители добродетельного города для обеспечения прочной справедливости, состоят из веры в начало Творения, в конец Творения и в то, что находится между началом и концом Творения. Если все члены общества едины в своих взглядах на эти моменты и если это единство укрепляется делами, обеспечивающими людям счастье, то между членами общества возникнет чувство благорасположения.

На следующем этапе, поскольку члены общества живут рядом друг с другом, нуждаются друг в друге и приносят пользу друг другу, их взаимное чувство благорасположения будет расти. А на третьем этапе члены общества, будучи едины в своем стремлении участвовать в добродетели, приносят друг другу пользу и, естественно, всегда рады друг другу, что также способствует укреплению чувства благорасположения. В целом под влиянием этих трех «этапов благорасположения» в добродетельном обществе формируется социальная сплоченность[78].

Затем Фараби рассматривает вопрос о справедливости, которая является гарантом сохранности и устойчивости общества.