Идея о сходстве общества и живого организма (животного или растения) уходит корнями в глубь истории[68]. Частично ее придерживались и ученые, жившие до расцвета греческой науки, и греческие философы, и мусульманские и немусульманские мыслители Востока, и западные ученые. Некоторые социологи, такие, как Огюст Конт, по данному вопросу выразились достаточно четко.

Будучи единодушными по вопросу сходства общества с живым организмом, они тем не менее расходились во мнениях касательно некоторых деталей и аспектов: каковы выводы из этого сходства, использовать ли его в качестве аллегории для внесения большей ясности в структуре общественной жизни и, более того, насколько равноценны разные стороны подобного сходства.

Спенсер – самый выдающийся ученый, подробно изложивший вопрос о сходстве общества с живым организмом. Он убежден в наличии шести аспектов сходства и трех аспектов отличия между этими двумя понятиями. Можно сказать, что среди мусульманских ученых Фараби более других при описании идеального добродетельного общества увлекался вопросом сходства общества с живым организмом. Описывая подобное сходство, он был убежден, что между элементами общества и частями живого организма имеется много противоречий и отличий и в пирамиде бытия они наделены определенной иерархией. В каждой из этих пирамид (общества и организма. – М.М.) бытия всегда найдется элемент, который будет стоять на вершине. То есть является главой (ра`ис), ведущим, а не ведомым. А на самой низкой ступени стоит элемент, который будет слугой (обслуживающим), а не хозяином. Каждая ступень этих двух иерархий находится в соответствии с другой ступенью и выполняет свои обязанности, согласно воле вышестоящей ступени.

Фараби утверждает, что органы и элементы тела с точки зрения их силы и врожденной природы являются разными. Один из органов – сердце является главным, а другие органы находятся на различных после него ступенях важности. В природе каждого органа заложена сила, посредством которой он, согласно велению главного органа, выполняет свойственные ему обязанности. На второй ступени также находятся элементы, которые своими силами выполняют действия, согласно велениям элементов вышестоящей ступени; и так до той ступени, которая связана с главной напрямую. Элементы этой, последней ступени являются только обслуживающими и ни в коем случае не обладают главенствующим положением.

Аналог этой иерархии существует и в обществе. Индивиды также по своей природе и врожденным качествам бывают разными. В обществе один из индивидов является главой (ра`ис), и определенные индивиды близки ему по иерархии. У каждого из них наличествуют качества и навыки, посредством которых он осуществляет намеченные главой действия. Они принадлежат к первой (сверху) ступени. После них идет группа, которая совершает дела по усмотрению первой ступени. Эта группа стоит на второй ступени. После них следует друга ступень, выполняющая работу, согласно указаниям второй ступени. И данная иерархия сохраняется вплоть до самой низкой ступени, которая выполняет действия согласно велениям вышестоящей ступени. Индивиды этой группы только обслуживают других, их же обслуживанием никто из членов общества не занимается[69].

Фараби основное отличие между обществом и живым организмом видит в том, что индивиды в обществе выполняют свои обязанности на основе знания, мыслей и идей, при наличие у них свободы выбора. А части организма лишены всякого сознания и воли, и выполняют свои функции естественным образом. Он пишет:

«Части организма являются естественными, и их качества также наделены естественными [не волевыми] силами. Члены общества также являются частью естества, но тем не менее качества и навыки, посредством которых они выполняют свои дела, являются неестественными [и волевыми]»[70].

Во всяком случае, «сегодня социология смотрит на общество и на живые существа как на систему, то есть “целое” здесь состоит из взаимосвязанных и вместе с тем до определенной степени самостоятельных частей, стремящихся к достижению общей цели»[71]. Фараби также при рассуждении о действиях и функциях частей тела и схожести общества с ними рассматривает вопрос упорядоченности их функционирования. То есть каждая часть тела в существующем организме в зависимости от принадлежащей ей силы занята определенным действием, которое входит в круг его функций. В связи с этим Фараби пишет:

«Добродетельное общество подобно здоровому телу с целостными частями, все элементы которого находятся во взаимодействии для сохранения и завершения биологической жизни»[72].