Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Только к Тебе обращаемся за помощью!

Вся хвала принадлежит Господу миров – Аллаху. Многочисленные прелестные и благословенные восхваления, которых полюбит и которыми будет доволен наш Господь, только Ему. Все благословения Его рабу и Посланнику, последнему из пророков, имаму благочестивых, посланцу с истинной религией и охраняемым шари‘атом, умма которого будет на истине до Судного дня и недоброжелатели которого не смогут нанести ему никакой вред – Мухаммаду.

В наши дни мне довелось услышать утверждения о том, что я отказываюсь осуждать некую группу, которая следует имаму Ахмаду и другим имамам известных мазхабов, выходит за пределы мазхаба в различных вопросах. А также, как будто, я говорю о необходимости не упрекать того, кто совершает эти действия, предоставляя ему право, или учитывая вероятность того, что он может быть муджтахидом, который следует другому муджтахиду.

Сказав эти слова «Помощь только от Аллаха, только Его просят о помощи, упование только на Него, сила и мощь принадлежат только Ему», я говорю:

«Безусловно, Всевышний Аллах сохранил религию этой уммы в таком виде, которым не удостоил религии других общин. Потому что после этой уммы, как было в религии других пророков, не придет пророк, который обновит искаженные в религии положения. Раньше, как только возрастали отклонения от религии какого-либо пророка, приходил другой пророк и обновлял религию Аллаха. Всевышний Аллах дал обещание сохранить эту религию: каждый век появлялись знаменосцы религии, которые противостояли искажениям, которые переходили пределы, измышлениям лжецов и толкованию невежд. Всевышний Аллах говорит:

«Поистине, Мы ниспослали [Куръан как] Наставление, и Мы, без сомнения, сохраним его [от искажений и изменений]».

Всевышний Аллах взял на Себя обязательство сохранить Свою Книгу. Никто не смог добавить в Его выражения дополнения или, наоборот, что-либо убавить.

Посланник Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям, с целью облегчения жизни своей уммы, цитировал Куръан различными видами чтения, чтобы они смогли научиться и выучить его. По той причине, что среди его последователей были и молодые, и пожилые, и женщины, и мужчины, или которые не умели читать и писать. Как приводится в хадисе Убаййа ибн Ка‘ба или приводится у других, они попросили разрешение, чтобы их научили семи формам чтения Куръана во время заучивания.

Потом Ислам распространился на далекие расстояния. Мусульмане расселились в далекие друг от друга страны. Каждая из этих групп цитировала Куръан формой чтения Куръана [харфом], которая дошла до них. В это время формы чтения Куръана стали противоречить друг другу. Во время совершения хаджа или при встрече в других местах они впали в разногласия относительно чтения Куръана.

Последователи Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям во времена правления ‘Усмана, опасаясь разногласий, в которые впали другие общины относительно своих книг, пришли к единому мнению по поводу единого чтения Куръана. Они решили, что того требует общая польза для всей уммы. Они сожгли все свитки, которые цитировались другими формами чтения. Это благородное дело, которое было сделано правителем ‘Усманом радыяллаху ‘анху, было одобрено такими сподвижниками как ‘Али, Хузайфа и другими. Что ожидало бы эту умму, если бы остались разногласия относительно видов чтения Куръана, которые возникли еще при жизни Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям? Эти события происходили в то время, когда ‘Умар выступил с резким осуждением Хишама ибн Хакима ибн Низама по поводу одного аята еще при жизни Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям; когда Убей ибн Ка‘б усомнился по поводу того, он ли передал сведения, когда возникла проблема разногласий чтений Куръана; в то время, когда некоторые писцы, которые записывали откровения Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям, покинули этот мир в качестве вероотступника [муртада] из-за вопроса чтения Куръана, так как вера до конца не утвердилась в их сердцах. По этой причине, большинство ученых не приняли идею о том, что следует читать Куръан только по одной форме чтения Куръана, вокруг которого объединилась умма во времена ‘Усмана. Из них только одна группа дозволила такое чтение. Существуют предания от имама Ахмада и имама Малика о том, что разногласия существуют по поводу того, что допускается чтение и во время намаза, и вне ее, или только вне ее.

В любом случае, умма не разногласила по поводу того, что человек является притеснителем, переходит границы разумного, заслуживает наказания, если он цитирует Куръан чтением Ибн Мас‘уда или чтением, которое противоречит чтению Мусхафа [коранических текстов], утвержденным иджма‘. Или он утверждает, что его чтение лучше, чем чтение ‘Усмана, на котором согласилась эта умма, или является чтением Зайда ибн Сабита, или даже лучше, чем чтение Зайда. В этом вопросе мусульмане не расходятся.

Разногласие заключается в следующем вопросе: что случится, если он цитирует Куръан чтением Ибн Мас‘уда или чтением другого сподвижника и признает, что чтение Ибн Мас‘уда противоречит форме чтения [харфу] Мусхафа ‘Усмана?!

Согласно Сунне Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям, он изначально заучивал Куръан таким образом, каким ему он ниспосылался. Некоторые из ученых записывали его, как записывали его сподвижники в виде свитков, а другие осуждали такое действие. Безусловно, следует отметить, люди обладают различной степенью запоминания и записи. После периода сподвижников распространяются нововведения и распущенность. В религию привнесли то, чего не было в религии. Они преднамеренно клеветали на Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям. Всевышний Аллах, в свою очередь, сотворил группы людей, которые могли различить ложь, которая вкралась в Сунну, заблуждения и необоснованные измышления. Они выучили этот урок (хадисы, заблуждения, измышления и т. д.) наилучшим образом и внесли их в исторические летописи.

Далее ученые сочинили свои труды по этим вопросам. Распространились книги по хадисам и религиозным наукам. Люди начали обосновывать свои доводы по наукам о хадисах, основываясь на книгах двух имамов: Абу Абдуллаха аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Хаджаджа аль-Кушайри рахимахумаллахи. Помимо их книг, они в качестве источника использовали, в первую очередь, книгу «Сунан» Абу Дауда, «Джами‘» Абу ‘Исы[67] ат-Тирмизи и ан-Насаи, а потом другие книги по Сунне.

В области сводов достоверных хадисов, кроме двух сводов достоверных хадисов, были составлены и другие своды, но они не достигли доверия по степени достоверности до уровня этих двух сводов. По этой причине, они упрекали тех, кто считал равным сборник хадисов «Мустадрак» по степени этим двум сводам. Даже некоторые заучившие наизусть Куръан мусульмане [хафизы] отстаивали точку зрения, что в этой книге нет ни одного хадиса, который удовлетворял бы требованиям к хадисам этих двух шейхов. Другие, возражая этой мысли, сказали: «В ней очень много достоверных хадисов». Видимо, истина такова: в этой книге очень много достоверных хадисов, но эти хадисы удовлетворяют критериям не этих двух имамов, а условиям Абу ‘Исы и ему подобных.

На самом деле, после этих двух шейхов осталось малое число (достоверных) хадисов, которые были не включены в их своды. Среди не вошедших в своды есть хадисы, которые содержат скрытые причины (их оставили по той причине, что в них содержится скрытые поводы и побуждения, которые стали причиной появления хадиса). По той причине, что осталось мало людей, которые знают причины возникновения хадисов и разбираются в них, как в них разбирались раньше, и из-за того, что они жили в далеком прошлом, люди сейчас доверяют книгам этих двух шейхов и обращаются к их трудам. Кроме этих двух шейхов, люди доверяли другим вышеупомянутым сборникам. После них не осталось специалистов в этой области, кроме тех, кто прославился знанием в этих вопросах и имел знания в этой области, но и их также не так много осталось, поэтому в то время никто не признавал тот или иной хадис слабым.

Касательно других людей, им было достаточно этих вышеупомянутых книг, чтобы они строили свои доводы на них.

Что касается вопросов религиозных предписаний дозволенных и запрещенных, сподвижники, их последователи и следующие поколения после них, безусловно, разногласили по большинству этих вопросов. Каждый человек, который занимался в то время науками и религией, давал фетву в этих вопросах, которая соответствовала истине согласно его мнению. Ученые оспаривали мнение тех, кто противоречил мнению большинства. Например, таким образом, не признавали различные и противоречивые мнения Ибн ‘Аббаса радыяллаху ‘анху.

Последователи Ибн ‘Аббаса подвергались отчуждению больше, чем он сам. Даже тогда, когда Ибн Джурайдж приезжал в Басру и заходил в мечеть, люди поднимали руки вверх к небу и проклинали его за то, что его взгляды противоречили взглядам большинства. Ему даже пришлось отказаться от некоторых своих воззрений до того, пока он не покинул эту мечеть.

В то время люди высоко ценили религию и благочестие. Они не получали удовлетворение от того, что кто-то говорил из них без знаний, считал себя специалистом, не имея на то права. Однако, потом ослабли религия и благочестие. Выросло число людей, которые говорили от имени религии, и считали себя имеющим право говорить от ее имени. Дела в религии расстроятся, разрешенное станет запретным, а запретное – дозволенным, каждый будет судить по своему усмотрению, если положение не изменится по сравнению с более ранними периодами, т. е. каждый будет издавать фетву согласно тому, что он считает истиной. Таким образом, нашу религию настигнут такие беды, которые настигли другие предыдущие две религии. Однако, мудрость Всевышнего Аллаха такова, что она требует сохранения и записи надлежащим образом, путем знаний и стойкости, которыми они обладают, прихода к единогласному мнению в плане достижения цели степеней знания для издания фетв и предписаний, назначения предводителей из числа знатоков хадиса и взглядов.

Таким образом, люди оказали им доверие в вопросе издания фетв, они обратились к ним с целью узнать решение по делам религии. Аллах сотворит людей, которые перенесут мазхабы этих имамов на бумагу и установят их принципы, даже сотворит таких людей среди них, которые приведут в порядок мазхаб каждого имама, его усуль [основы], принципы и разделы по темам. Все это делается лишь с одной целью – чтобы люди обращались к этому решению и было установлено дозволенное-запретное.

Это является прекрасной поддержкой Аллаха в защите религии и Его милостью верующим рабам. В противном случае, люди страдали бы от причуд глупых, наглых, самодовольных своим мнением, неусидчивых людей, тех, которые перешли границы разумного и обращаются с людьми нагло! Доходило до такой степени, что этот человек утверждал, что он является имамом всех имамов, путеводителем истинного пути, что он единственный источник, кому следует обращаться и оказать доверие. Однако по милости и щедрости Аллаха большой вопрос, который таил в себе многочисленные опасности, был решен, и было устранено большое зло. Это случается из-за милости Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, Его высокого покровительства и всеобъемлющего милосердия. Однако, несмотря на это, всё еще есть люди, которые утверждают о том, что они достигли уровня иджтихада, не следуют ни одному из имамов и высказывают свои мысли в сфере религиозных знаний. Некоторые из их среды, находя в утверждениях подобных людей истину, дозволяют его. Утверждения же других оспариваются и становятся ложью. Другие люди, которые не достигли этой степени, вынуждены следовать имамам и довольствоваться тем, чем довольствуется остальная часть уммы.

Если один дерзкий глупец в один день скажет: «Как людей могут заставить придерживаться мнений только определенных ученых и запретить им иджтихад и следовать имамам других мазхабов?»

Ему в ответ будет сказано: «Запретить можно тем примером, как сподвижники радыяллаху ‘анху собрали людей под одной формой чтения Куръана [харфом] среди множества других чтений и запретили во всех странах цитирование Куръана другими видами чтения. Они пришли к мнению, что общая польза для мусульман [маслаха] будет завершена только таким образом и возникнут большие угрозы в случае, если оставить людям на усмотрение чтение Куръана различными харфами.

Если также не ограничить людей фетвами, предписаниями религии в сфере дозволенного и запретного, которые относят к определенным имамам, откроются врата для хаоса и беспорядка. Таким образом, любой наглый глупец, который стремится стать лидером ради своего нафса, будет считать себя из группы муджтахидов, будет порождать мысль и припишет ее кому-либо из предыдущих поколений. Даже будет делать так, как постоянно делают захириты: искажая, будет приписывать им. В то время как это мнение может быть иджма‘ мусульманской общины, которое следует оставить – заблуждением некоторых праведных предшественников. Общая польза для мусульман [маслаха] требует и заключается лишь в объединении вокруг известных мазхабов и имамов рахимахумаллахи по предопределению и дозволению Всевышнего Аллаха».

Если будет сказано: «Разница объединения людей вокруг одной формы чтения Куръана [харфа] из семи форм чтения Куръана и вокруг мнений четырех мазхабов следующая: по поводу семи форм чтения Куръана были сказаны следующие слова: значения совпадают или очень схожи, и это значение формируется в зависимости от харфа. Однако, мнения четырех мусульманских законоведов [факихов] доказывают противоположное. Если они даже объединились вокруг одного мнения, возможно, оно не будет соответствовать истине».

Так будет им сказано: «Часть ученых запретили это и сказали так: «Аллах не объединит эту умму на заблуждении. Эти слова подтверждает большое количество хадисов.

Если мы даже признаем их слова достоверными, такое случается очень редко, и эту степень может достичь лишь муджтахид, который на более продвинутом уровне, чем они, а таких практически нет или их мало.

Если мы признаем, что существует такой муджтахид, ему необходимо следовать тому, что он считает истиной. И остальные вынуждены следовать ему. Следование имамам – это безусловно дозволенное деяние: не будет греха им, некоторым…[68] и тем, кто следует за ними. А это становится причиной того, что люди следуют заблуждениям имама. Того, кто не говорит истину…[69] обязательно кто-то должен осудить его.

Умма никогда не пришла к согласию в заблуждении. Даже у тех, кто передавал, существует большое количество заблуждений и…[70] были. Касательно вопросов, которые, в общем, интересуют мусульман, не дозволяется верить в то, что имамы, которые были примерами в Исламе на протяжении веков, пришли к согласию в заблуждении. Это, наоборот, очернение уммы[71] – Всевышний Аллах защитил умму от этого».

Если будет сказано: «Мы понимаем вас в том вопросе, что существует запрет на следование по пути иджтихада для людей, в целом. Так как это положение становится причиной большой неразберихи и смут. Мы не присоединяемся к вам в вопросе запрета на следование одному из имамов-муджтахидов, кроме известных имамов».

Им будет сказано: «Мы обратили внимание на причину этого запрета. Помимо этих мазхабов другие мазхабы не распространились и не стали известными, их мазхабы не были записаны упорядоченным образом. Им были приписаны мнения, которые им не принадлежали или из их слов были извлечены смыслы, которые они не подразумевали. В противоположность известных мазхабов, не было кого-либо, кто защитил бы их мазхабы и указал бы на заблуждения, которые были у них».

Если будет сказано: «А что вы скажете про мазхаб имама, который был записан, зафиксирован надлежащим образом, и также был заучен, помимо тех известных мазхабов?»

Им будет сказано: «В первую очередь, мы не обладаем сведениями о том, что существует такой мазхаб. Если мы предположим, что существует такой мазхаб, следование ему станет дозволенным лишь в таком случае, если представят сведения о том, что кто-то следовал этому мазхабу, спрашивал их фетвы, признавал их и вставал на защиту этого мазхаба. Однако такое дело ни в коем случае не дозволяется тому человеку, который заявляет о том, что он следует известным имамам, но сам фактически скрыто следует другому имаму или тому, кто следует другому мазхабу. Так как это один из видов лицемерия и сокрытия взглядов. Особенно, если он получает деньги от вакфов, которые принадлежат последователям одного из известных мазхабов или от других мест или он создает впечатление, что он издает фетву, опираясь на известного имама, а на самом деле его фетва – это решение одного из мазхабов, которому он следует скрыто! Такое не дозволено ни в коем случае. Это обман уммы, клевета на ученых.

Если кто-либо припишет какое-либо мнение имамам Ислама или будет утверждать обратное, зная, что эти имамы говорили противоположное – он лжец и заслуживает наказания за содеянное. Если он таким же образом сочинит книгу относительно мазхаба определенного имама и упомянет мнение, в которое он уверовал и скрыто следует, без ссылки на автора; книга автора не относится к какому-либо известному мазхабу, а автор открыто следует за определенным имамом мазхаба, а сам фактически таковым не является; также приводит мнения мазхаба, которому он скрыто следует, а сам в книге не упоминает о том, что это мнение противоречит мазхабу, которому он открыто следует, то каждое из этих деяний является сомнительным и не дозволяется. Так как эти деяния приводят к смешению мазхабов ученых и противоборству между ними.

Совершая эти деяния, если ты утверждаешь, что ты практикуешь иджтихад – это более худшее несчастье и беда. Это самая большая смута и самое чистое упрямство. Такие деяния не дозволяются никому, кроме как тому, кто знает Книгу и Сунну, фетвы сподвижников Пророка и их последователей, иджма‘, разногласия во мнениях и другие условия иджтихада, кто идеально подходит под требования иджтихада. Это (быть муджтахидом) подразумевает хорошее знание Сунны, умение различать достоверные хадисы от недостоверных, знания в области мазхабов сподвижников Пророка и их последователей, а также знание изречений и работ, которые переданы ими. По этой причине имам Ахмад предъявляет жесткие требования в вопросе издания фетвы, он запрещал заниматься этим тем, кто не знал наизусть сто тысяч, двести тысяч или еще больше хадисов.

Признак истинности утверждения человека – это наличие его независимого мнения, как и у других имамов. Отсутствие заимствования мнения у кого-либо. Единственная цель того, кто оказывает доверие высказыванию другого, кроме как самого себя, пусть это будет в религиозном решении [хукме] или в религиозном решении и доводах – это повод для сомнений. Возможно, он не до конца понял, или исказил значение или изменил текст. Этот человек очень далек от иджтихада. Прям, как говорится в следующем двустишии:

Если будет сказано: «Что вы скажете о том, что имам Ахмад и другие запрещали следовать им и записывать их слова? Имам Ахмад говорил: «Не записывай мои слова и таких-то людей. Только обучись тому, чему обучались мы».

Существует много таких высказываний. Им в ответ будет сказано: «Безусловно, имам Ахмад рахимахуллахи запрещал деятельность по заучиванию и записи своих взглядов и мнений ученых-законоведов [факихов]. Они предписывали заучивать и постигать смыслы Куръана и Сунны, обучать этому людей, фиксировать предания сподвижников и их последователей, а также не записывать других. Они также предписывали различать достоверный хадис от хадиса с недостатком, вымышленный хадис от хадиса с одним передатчиком».

Безусловно, это – вопрос высокой степени важности, который следует изучить в первую очередь и заниматься им. Тот, кто изучит его, его горизонты постижения достигнут предела понимания имама Ахмада, следовательно, он приблизится к пределу знаний имама Ахмада. Такое положение не запрещается. Однако вопрос заключается в другом. Наш вышеупомянутый вопрос касается тех, кто не достиг этой степени понимания и плоскости, которые получили лишь малую часть этого понимания и знания. Их положение можно сравнить с тем положением, которые имеют наши современники. Даже такое положение продолжалось очень долгое время. Вместе с тем, несмотря на то что большинство этих людей не перешагнули через начальный уровень, они утверждают о том, что они достигли цели и закончили дело. Если ты желаешь узнать и оспорить это мнение, посмотри на знания имама Ахмада рахимахуллахи в сфере Куръана и Сунны.

Касательно его знаний о Книге: «Он уделял особое внимание наукам Куръана и постижению его смыслов. Он говорил следующие слова с целью упрека своих друзей: «Люди оставили дело постижения смыслов Куръана». Он сочинил много книг по кораническим наукам. Среди них – это работы «Насих ва Мансух», «Аль-Мукаддим валь-Му-аххир». Он также составил «ат-Тафсир аль-Кабир»: в этой книге изложены высказывания сподвижников и их последователей в области тафсира. Его тафсир схож с тафсирами шейхов Абдурраззака, Вакии, Адама ибн Абу Ильяса и других; его современников Исхака и других; тех, которые появились после него из числа мавали: ан-Насаи, Ибн Маджа, Абду ибн Хамида, Ибн Абу Хатима; и наподобие тафсиров других мухаддисов, которые переданы праведными предшественниками [саляф]. Каждый из них собрал в тафсире предания саляфов, без малейшего добавления от себя».

Касательно его знаний по поводу Сунны: «Его знания в этой области стали известными, широко распространились и это вопрос, по которому возникло согласие и ид-жма‘ по нему. Впрочем, он знаменосец Сунны и хадисов. Он один из лучших знатоков высказываний Пророка сал-лаллаху ‘алейхи ва саллям, его сподвижников и их последователей в свою эпоху. В этом вопросе он расходится со своими современниками в личных характеристиках: силой памяти и объемом запоминания. Про него говорили: «Он заучивал наизусть триста тысяч хадисов. Достоверный отличал от слабого. Иногда он опирался на познания в области различения подлинного от неполноценного». Одним словом, он достиг самого пика науки «джарх ва та‘диль» [наука подтверждения или отклонения тех или иных людей из цепочки передатчиков хадисов].

Иногда он отличал цепочки хадисов и их противоречия путем получения знаний. Это подразумевает знание недостатков и «болезней» хадисов. В этой науке он также достиг самой вершины. Несмотря на то, что было много знатоков в области знаний недостатков хадисов «марфу‘» [хадисы, которые являются словами пророка Мухаммада], среди них никто не достиг уровня знаний недостатков хадисов «маукуф» [хадисы, которые восходят к сподвижникам пророка Мухаммада]. Любой, кто глубоко размышляет над его словами, приходит в восторг и в этой науке мало кто достиг его понимания».

Другая особенность, которая отличает его от современников – это его понимание в фикхе хадисов, знание им дозволенного-запретного и их значений. Согласно свидетельству его современников Исхака, Абу ‘Убейда и других имамов, он был самым ученым из его современников.

Любой, кто глубоко размышляет над его словами в фикхе и разбирается в его источниках и методе, по которому он следует, осознает насколько он силен в глубине понимания вопроса и извлечении решений. Из-за тонкости его высказываний в этой области, даже некоторые ученые-имамы из его мазхаба с трудом понимали его сочинения. По этой причине, вместо того чтобы обратится к его источникам, которые содержат большое количество подробностей, они обращались к источникам других мазхабов. Поэтому возникло очень много вопросов в понимании его слов и его словам были приписаны несвойственные им значения. Из-за такого положения, то, что требуется для учеников его мазхаба – это глубокие размышления над его словами и постижение их смысла.

Существуют предания о его понимании и знаниях, которые приводят людей в удивление. Как не быть этому?! Он непременно знал и его знания охватывали любой вопрос, о котором говорили и который имел отношение к тому, что происходило со сподвижниками, их последователями и последующими поколениями. Он также был осведомлен о словах ученых больших городов и имамах других стран (наподобие имамов Малика, Ауза‘и, ас-Саури).

Он был осведомлен о знаниях этих имамов и их фетвах: с некоторыми он соглашался, а с некоторыми у него были разногласия. Например, Муханна ибн Йахья аш-Шами пришел к нему с вопросами, которыми занимались Ауза‘и и его последователи и он дал ему ответы. Другая группа обратилась к нему с вопросами имама Малика, спрашивала фетвы из сочинения «Муватта» и вне его, он также отвечал на них. Об этом оставили сообщения Ахмад ибн Ханбаль и другие. Исхак ибн Мансур обратился к нему с вопросами ас-Саури, он также дал ответы на них. Немного раньше он переписал книги последователей Абу Ханифы, постиг их смысл, глубоко проанализировал их источники в фикхе и методологию. В одно время вел споры с Шафи‘и, беседовал с ним и получал его знания.

Имам Шафи‘и рахимахуллахи хвалебно отозвался о глубине его ума и знаний. Вместе с этим, Ахмад ибн Ханбаль, когда слава о его уме и знаниях разошлась, был еще молодым парнем.

Как известно, если человек постигнет глубину этих наук и достигнет вершины в них, сравнивая события с методологией, которая зафиксирована в упорядоченном виде, и с известными источниками, он сможет легко найти ответы на все вопросы. В этой связи Абу Саур сказал следующие слова про него: «Когда спрашивали какой-либо вопрос у Ахмада, было такое ощущение, что все знания мира находятся у его ног. Или как говорят: «Несмотря на то, что мы не знали какую-либо достоверную Сунну Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям, а он был осведомлен о ней, он был одним из тех, кто строго следовал Сунне, если она была достоверной и отсутствовал какой-либо более сильный хадис, противоречащий ему. Он оставлял недостоверный хадис или хадис, которому противоречил более сильный хадис».

Они были осведомлены о хадисах шаз [хадис, переданный достойным доверия передатчиком, но противоречит другому достоверному хадису] и, оставляя их, они довольствовались хадисами, которыми пользовались саляфы, так как их период жизни саляфов был близок к периоду пророчества и они часто применяли слова, переданные от сподвижников, их последователей и следующих поколений. Они знали то, о чем не знали те, до которых Сунна дошла только через сборники хадисов, из-за того, что прошло очень много времени.

О ученик мазхаба этого имама! Я желаю дать тебе назидание для Всевышнего Аллаха, если ты понял эту тему. Впрочем, «вы не уверуете до тех пор, пока вы не будете желать своему брату того же, что и себе». Не подумай о том, что этот имам, чей ум превосходит ум других, которые следовали за его поколением, достиг того понимания, которого не достиг, обладает тем, чем он на самом деле не обладает! Пусть все твои усилия будут на пути понимания тех вещей, на которые он указал, на пути изучения того, чем он руководствовался из Книги и Сунны, как мы отметили об этом выше.

Потом пусть твои старания будут на пути понимания слов этого имама, будь это во всех научных вопросах из вопросов Ислама – здесь я подразумеваю вопросы дозво-ленного-запретного; в таких вопросах игътикада – здесь я подразумеваю вопросы веры касательно Аллаха, Его ангелов, Книг, посланников и Судного дня. Эти знания в терминологии большинства ученых называются «наукой Сунны». Этот имам достиг самой вершины и в этой науке, его знания прошли испытание, решая вопросы, и он перенес эти испытания ради довольства Аллаха. Мусульмане остались довольными от его слов и засвидетельствовали, что он является имамом науки Сунна, и если б не он, то люди стали неверующими. Отсутствует какая-либо необходимость в словах других ученых, когда существует в науке Сунны человек с таким высоким положением! В частности, в словах других, которые следует мазхабу другого, кроме него! По той причине, что он будет строго следовать букве своего мазхаба и откажется от разрешения вопросов, которые возникнут в будущем. В этой ситуации мусульмане не нуждаются в таких людях. Наоборот, это отвлечет его от получения полезных знаний, откроет путь к вражде и ненависти, породит излишние споры в религии и разногласия, которые запрещены этим вышеупомянутым имамом и другими учеными из числа саляфов.

Также в науке «ихсан» [наука об искренности перед Всевышним Аллахом и о поклонении] – это наука о созерцании и трепета [перед Всевышним]. Этот имам достиг вершины развития и в этой науке, помимо знаний в области Ислама и веры. Однако он в этой науке преимущественно занимался тем [делами], что он передавал положения (состояния) людей без преувеличения. Поэтому он не обращал внимания на сообщения последующих поколений [халяф], а передавал только то, что было передано праведными предшественниками – саляф.

Да будет доволен им Аллах, во всех науках он опирался на Сунну. Он считал неприемлемым передавать мнения праведных предшественников, которые они не выражали, особенно в области таких знаний, как вера и искренность.

Касательно вопросов в сфере Ислама, которые вновь возникали и о которых еще не были высказаны мнения, он давал ответы при необходимости. Он запрещал своим последователям говорить на темы, о которых не высказывался ни один имам; сам он, в большей степени, давал ответы на вопросы, на которые отсутствовал ответ, когда возникала необходимость их безотлагательного разрешения, для того, чтобы этот ответ стал достоянием общественности и тогда, когда вероятность происшествия этих событий была высокой.

Он вместо того, чтобы говорить о разрабатываемых факихами вопросах, которые еще не произошли или вероятность появления которых была крайне низкой, многократно запрещал заниматься этими вопросами, так как польза от этих вопросов была низкой, и они отвлекали от более важных вопросов, которые были требованием времени.

Да будет доволен им Аллах. Он считал неприемлемым долгие прения и споры. Он осуждал долгие разговоры на определенную тему касательно наук, озарений и положений [людей]. Он, наоборот, отстаивал точку зрения, что достаточно Сунны и преданий по этой теме. Он мотивировал к пониманию смысла слов, вместо бесконечных разговоров и праздной болтовни. Он оставил многословие не по причине бессилия или невежественности, а из-за богобоязненности, добродетельных качеств и довольствия Сунной. Ведь этого достаточно и, таким образом, это будет следование примеру сподвижников Пророка и их последователей – праведных предшественников. Подражание их примеру приведет к правильному пути.

Если ты примешь это назидание и последуешь по правильному пути, пусть твоей целью будет: запоминание наизусть выражений Куръана и Сунны, анализ над их смыслами так, как обозначили их праведные предшественники уммы, потом следует заучивание высказываний и фетв сподвижников и их последователей, мнений имамов из различных уголков мира, усвоение слов имама Ахмада и запоминание их текста и значений и приложение усилий в постижении их глубокого смысла. Если ты достиг этой вершины, не думай, что ты достиг предела! Так что ты один из учеников, обучающийся в группе учеников. Если бы ты родился во времена имама Ахмада со своими имеющимися знаниями, то ты не вошел бы даже в число этих учеников. Если ты после этого подумаешь о том, что ты достиг уровня праведных предшественников, значит, настолько плохо твое положение?

Я предостерегаю тебя от оставления заучивания тех знаний, на которые я указал, не усвоения того материала, который основывается на священных текстах. Потом ты будешь увлекаться излишней враждой и спорами, пустой болтовней, будешь заниматься предпочтением одних слов другим согласно тому, какими прекрасными они покажутся твоему разуму. По сути, ты даже не будешь иметь представления, кому эти слова принадлежат. Ты не сможешь определить, кому принадлежат эти слова: уважаемым праведным предшественникам или тем, кто не придерживается справедливости. Будь осторожен в том, что ничего не говори лишнего по поводу Книги Аллаха или хадиса Посланника Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям помимо слов праведных предшественников, на которые указал имам! В противном случае, ты упустишь полезные знания, потратишь свои драгоценные моменты жизни. Полезные знания – в сердце. Они переданы от Посланника Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям или праведных предшественников. Иначе они не достигаются лишь словами: «Каково твое мнение?» Сподвижники и последующие поколения, которые укажут тебе на правильный путь, если ты следуешь их пути, запретили подобные деяния. И как ты можешь утверждать, что ты следуешь имаму, когда ты настойчиво оказываешь противодействие ему и отказываешься от его знаний, деяний и пути?

Пусть Всевышний наставит тебя на истинный путь! Если ты вступишь на этот путь, будешь придерживаться путей, которые ведут тебя к Аллаху и истине, будешь заниматься «муракабой» [созерцать свое внутреннее духовное состояние и наблюдать за ним], хорошо изучишь деятельность имамов из числа саляфов и их будущий удел, твои знания об Аллахе и Его повелениях возрастут. Ты будешь считать свой нафс более гнусным и несовершенным. Если ты поступишь подобным образом, ты будешь оказывать противодействие мусульманам, считая, как будто эти знания доступны только тебе, а другим недоступны, как будто ты достиг той степени, которую не достигли они, и ты будешь заниматься вопросом, который будет удерживать тебя от власти над всеми группами верующих. Пусть смилостивится Аллах над тем человеком, который считает свои знания, деяния и положение в худшем состоянии, и питает хорошее мнение о праведных предшественниках, осознает, что он имеет много недостатков, а саляфы – достоинств и совершенных качеств, не оказывает противодействия имамам религии, в частности имаму Ахмаду, тем более, если он следует ему, и не нападает на него словесно.

Однако, если ты не примешь путь назиданий, а выберешь путь прений и вражды, будучи предостережен, надувая щеки будешь доказывать свое мнение, чтобы твои слова понравились твоему собеседнику, будешь перебирать слова, чтобы казаться педантичным и ученым, ты будешь заниматься возражением по отношению к мусульманам и искать их недостатки. Таким образом возрастет только твое замешательство, любовь к стремлению возвыситься на этом свете, отдаление от истины и близость к заблуждению. Тогда ты скажешь: «Почему я не должен говорить? Я ведь лучше остальных в риторике и в отборе альтернатив. Кто более ученый, чем я, и более понимающий?» Как отмечается в хадисах, такие слова может изложить лишь такой человек из уммы, который является топкой для Адского пламени. Пусть Всевышний Аллах Своими благами и щедростью, милостивый из самых милостивейших и щедрый из самых щедрейших, защитит нас и вас от этих бедствий. Пусть даст нам и вам возможность принять эти назидания и следовать пути праведных предшественников.

Если твои знания и размышления заняты изучением этих слов и словопрениями, ты развиваешь себя в этой теме и ищешь доводы в пользу недостатков имамов, заявляя, что они более ученые, чем те, которые этими делами не занимаются, как и те немногословные, и настаиваешь на этом, мы скажем тебе: «Представители заблудших групп посчитали, что последующие поколения [халяфы] более ученые, чем праведные предшественники [саляфы], из-за того качества, что они больше говорили и высказывали свое мнение. Мы не имеем отношения к этим словам. Если бы на самом деле эти слова соответствовали истине, шейхы му‘тазилитов и рафидитов были бы более учеными, чем саляфы и ученые этой уммы».

Поразмышляй о том, настолько много они изучали и много занимались прениями, такие му‘тазилитские шейхи, как Абдульджаббар ибн Ахмад аль-Хамзани! К тому же представители калама из мазхабов, также ученые наук калама и ученые фикха различных мазхабов во всех вопросах излишне долго разъясняют свои точки зрения. В свою очередь, они не упоминают разъяснения имамов об этих проблемах и не приводят их слова касательно этих тем. В таком случае, насколько правильно верить в то, что они более достойны, чем такие имамы Ислама как Са‘ид ибн Мусаййиб, Хасан, ‘Ата, ан-Нахаи, ас-Саури, аль-Лейс, Ауза‘и, Малик, Шафи‘и, Ахмад, Исхак, Абу Убейд и другие?

Кроме этого, они сказали очень много слов, чем сподвижники и их последователи. В таком случае, может ли мусульманин подумать о том, что они более знающие, чем ученые из числа сподвижников и их последователей? Поразмышляй над следующими словами Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям: «Вера в Йемене. Фикх в Йемене. Мудрость в Йемене». Он сказал эти слова, чтобы превознести жителей Йемена и их достоинства, засвидетельствовал об их фикхе и вере, он приписал эти качества (фикх-вера-мудрость), потому что они достигли вершины в фикхе, вере и мудрости. Мы не находим среди ученых мусульман из числа праведных предшественников и последующих поколений ни одной группы, кто мало говорил и не предавался словопрениям, чем жители Йемена. Это указывает на то, что знания, предоставленные Законодателем и Им хвалимый фикх являются средством познания Аллаха, который приводит к Его любви, возвеличиванию и открывает путь к диалогу со Всевышним.

Вместе с этими двумя вещами человек будет осведомлен о деятельности Абу Мусы аль-Аш‘ари, Абу Муслима, аль-Хавлани и о других представителях и ученых Йемена и о необходимых вещах из предписаний и запретов Аллаха. Он не будет противопоставлять высказывания людей и искать их недостатки.

Предположим, что большинство имамов совершили в простых вопросах маленькие ошибки, которые не бросают тень на их руководство в качестве имама и их знания. Что-нибудь случится из-за этого? Наоборот, эти недостатки растворятся внутри их благих деяний, в их бесчисленных честных поступках, в благородстве их целей и служении религии. Занятие поиском их ошибок, особенно вмешиваться в вопросы, которые при их обнаружении не приносят пользу, даже если они являются ошибочными – это не достойное, и не благодарное дело. Таким же образом, обращаться к знаниям, которые не приносят никакой пользы религии, отвлекают от Аллаха и занятие делами, имеющие отношение к Аллаху, отдаляют сердце от упоминания Аллаха и приводят к черствости сердец, порождают стремление к лидерству, все они являются непохвальными делами.

Ни одно из этих деяний не является похвальным. Пророк саллаллаху ‘алейхи ва саллям искал прибежища у Аллаха от бесполезных знаний. В хадисе, переданном от него, сказано: «Просите у Аллаха полезных знаний, ищите прибежища у Аллаха от бесполезных знаний»[72].

В другом хадисе он сказал: «Незнание из знания»[73].

Посланнику Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям не нравилось затягивать беседу, многословие и бесполезные долгие разговоры – он предпочитал краткость и сжатость слов. По этой теме было передано большое число хадисов. Однако упоминание хадисов здесь займет много места.

Таким же образом мухаддисам имаму Ахмаду, Йахье аль-Каттану, Ибн Махди и другим не нравились использовать сравнения и рациональные доводы из числа калама для ответа сторонникам нововведений (бид‘а). Они при ответе предпочитали высказывания из Книги, Сунны и праведных предшественников или молчание. Ибн Мубарак и другие говорили следующие слова: «Согласно нашему мнению, ахлю ас-Сунна – это не те, которые дают ответ сторонникам страстей. Наоборот, это те, которые предпочитают молчание». Он упомянул это, принимая во внимание знания, которые пришли вместе с Посланником Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям, и то, что неприятие деяний с его предписаниями и оставаться вдалеке от знаний – это дурные дела. Ведь, кому достаточно этого, их много. А кому этого недостаточно, ему не будет достаточным и сам Аллах! Я хорошо понимаю, что сторонники споров и вражды обсуждают то, что я упомянул выше, в самом жестком виде и возражают им в самой жесткой форме. Однако следует придерживаться истины, когда она очевидна, и оставить того человека, который препирается, создает сумятицу, вызывает ненависть и занимается подстрекательством. Отталкиваясь от этих суждений, мы можем сказать следующее: «Знания имама Ахмада и имамов, которые следуют его пути – это самое внушительное, большое и огромное из знаний уммы. Этих знаний достаточно для того человека, кого Аллах наставил на истину. Если Аллах не дарует свет кому-либо, он будет лишен этого света».

Это благословенное и целебное сочинение подошло к концу и его достаточно для того человека, кто анализирует, изучает его и действует согласно его содержанию. Лишь Аллах приводит к успеху в деле достижения правильного пути. Возвращение лишь к Нему. Вся хвала Господу миров – Аллаху. Прекрасный конец лишь для богобоязненных. Благословение и приветствие Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам[74].

Вся хвала Аллаху.