Шариат («прямой путь») – совокупность обязательных к соблюдению норм и предписаний, установленных Аллахом и переданных им через Пророка Мухаммада. Большинство богословов считает, что поскольку в основу шариата положены общие положения, предписания и требования Корана и Сунны, являющиеся вечными и не подверженными изменениям, то шариат также является божественным законом или законом, соответствующим общим принципам вероучения ислама. В Коране и Сунне имеются культовые нормы, регулирующие порядок исполнения религиозных обязанностей (ал-ибадат), но в них очень мало конкретных правил поведения, определяющих взаимоотношения мусульман (ал-муаламат). По данному кругу вопросов шариат устанавливает неоднозначные предписания, а также общие ориентиры и принципы, толкование и рациональное осмысление которых позволяет находить решение в каждой конкретной ситуации. Первоначальный ислам не имел стройной системы судопроизводства. Мухаммад лично решал судебные вопросы и выносил приговоры. Местом судебного разбирательства служила мечеть, позже обсуждение в мечети мирских дел стало возбраняться. Первые упоминания о назначении специальных судей (кади), которым халиф передоверял свои функции, относятся ко времени халифа Омара. Выполнение обязанностей кади рассматривалось как религиозный долг по отношению к мусульманской общине. В теории кади не должны были получать никакого жалования, но фактически жили на пенсии из доходов вукуфных имуществ. Судьи осуществляли правосудие на основе шариата. Наряду с духовным судом кадиев действовал также светский суд, разбиравший дела на основании указов и уставов государей, а также на основе местных обычаев и обычного права. Такая двойственная организация суда соответствовала двойственному религиозно-политическому характеру мусульманского феодального государства, теократического в теории и светского в живой исторической действительности.
Комплекс правовых норм (ал-фикх), получивших религиозную санкцию, и потому не подлежащих отмене и замене, постепенно превратился в самостоятельную дисциплину.
При Омейядах и, особенно, при Аббасидах факихи стали совершенствовать право с тем, чтобы сделать его наиболее совершенным сводом, способным охватить все явления и практические требования жизни. Применяя иджтихад, то есть обсуждая и решая какой способ действия более приемлем, правоведы (муджтахиды) утверждали конкретные правила поведения, соответствовавшие потребностям мусульман в каждый данный момент и в то же время укладывающиеся в рамки божественного закона. Выработанные таким образом решения получили название «иджма» («согласие»). При сопоставлении одних мест Корана с другими факихи отмечали, что в Коране много мест неясных, противоречивых. Такие же противоречия обнаруживались и в хадисах. Стараясь разрешить эту проблему в рамках божественного закона, факихи создали теорию насха («отмены»), согласно которой определялось, какие места Корана следует считать «отменяющими» (насих), а какие «отмененными» (мансух). В VIII в. в среде суннитских факихов появились два течения: асхаб ар-рай («приверженцы мнения») и асхаб ал-хадис («приверженцы хадиса»). Асхаб ар-рай были сторонниками рассудочного метода и считали возможным делать заключения на основе логических выводов. Они считали, в некоторых случаях можно отходить от буквального понимания отдельных мест Корана и хадисов, давая им рассудочное объяснение. Их рационализм был все же ограничен: они установили правило, что пользоваться рассудочным методом можно только тогда, когда для заключения по какому-нибудь конкретному вопросу имеется аналогия в Коране или хадисах. Так появился новый «корень» мусульманского права кийас («аналогия»). В конце концов, определились четыре «корня» суннитского права: Коран, Сунна, иджма и кийас.
Наиболее консервативные факихи резко выступали против рассудочного метода, они считали, что по всем вопросам нужно обращаться только к книге божьей, а затем к хадисам, если в Коране не найдено точных указаний. Под влиянием практических потребностей эти два течения постепенно сблизились, хотя и не слились. В результате споров, взаимных уступок и компромиссов в VIII–IX вв. сложилось несколько суннитских богословско- правовых школ или толков (мазхабов):
1. Ханафитский мазхаб. Основателем-эпонимом этого толка был один из знаменитейших мусульманских факихов имам ан-Нуман Абу Ханифа (ок. 696–767). Абу Ханифа и его школа в наибольшей степени по сравнению с другими мазхабами, применяя метод рай, и чаще прибегая к кийасу, выработали принцип истихсан («одобрение»), суть которого состояла в том, что при решении неясных и спорных вопросов, следует выбирать заключение, наиболее соответствующее интересам общины. Ханафиты отличаются от всех остальных толков также тем, что допускают широкое пользование, помимо религиозного права, местным обычным правом, сложившимся еще до принятия ислама (адат).
2. Маликитский мазхаб. Основатель-эпоним этого толка имам Малик ибн Анас (713–795). Маликиты являются строгими приверженцами предания, отвергают рассудочное толкование Корана, в ограниченных пределах допускают кийас.
3. Шафиитский мазхаб основан имамом Мухаммадом ибн Идрисом аш-Шафии (ум. 820 г.). Система права шафиитов представляет компромисс между ханафитской и маликитской, но стоит ближе к системе миликитов. Маликиты не одобряют применения принципа истихсан, считая, что он дает возможности для субъективного мнения.
4. Ханбалитский мазхаб назван по имени Ахмада ибн Ханбала (ум. 855 г.). Ибн Ханбал сам не создал системы права, будучи знатоком хадисов. Но его взгляды систематизировали и развили ученики и последователи. Для ханбалитов характерны крайняя нетерпимость ко всем «новшествам» в делах веры, буквализм и отрицание любого свободного и рационального толкования Корана и хадисов. В качестве иджмы ханбалиты признавали только согласное мнение сподвижников Мухаммада, к кийасу прибегали только в исключительных случаях.