Автор гимна Республики Турция «Истиклял маршы» и сборника «Сафахат»[140] Мехмет Акиф Эрсой (1873–1936) известен как великий поэт. Однако не все знают, что он также был крупным богословом, написавшим турецкий перевод Священного Корана, проповедником[141], выступившим в период войн на Балканах, национально-освободительной борьбы с минбаров мечетей Фатих, Беязид и Сулеймания в Стамбуле, Заганос-паша в Балыкесире, Насруллах в Кастамону[142] и других мечетей страны, призывая сограждан к единению и защите родины. Коран составлял центр его духовного мира, как поэт, он восхищался его внутренней композицией и глубиной. Исследователи, изучившие его творчество, тафсиры и перевод Корана, справедливо называют его «кораническим поэтом»[143]: с первого стиха «Обращение к Корану» до конца своей жизни Эрсой творил под сенью Корана, воспринимал его как божественный призыв, адресованный к себе, неустанно изучал его высокие повеления и разъяснял другим. В отличие от других мусульманских ученых и проповедников, он умел поэтически комментировать аяты и хадисы, поэтому коранические интертекстуальные включения являются одной из важных особенностей его художественного творчества[144].

Мехмет Акиф Эрсой – человек высокой культуры, получивший прекрасное образование: наряду с турецким, арабским и персидским языками он свободно владел французским языком, интересовался как восточной, так и западной литературой, читал В. Гюго и Л.Н. Толстого, Саади и Руми. Акиф жил, пожалуй, в один из самых сложных периодов в истории Турции – в эпоху разрушения великой Османской империи, оккупации иноземцами страны, национально-освободительной войны и строительства Турецкой Республики. Это была эпоха реформ и преобразований, которая актуализировала проблему сохранения своей национально-культурной идентичности. В творчестве Акифа отразилась трагедия, пережитая турецким народом в этот период. Он чутко откликался на все актуальные проблемы своего времени и стал общественным деятелем, борцом на поле сражений, оратором, произносящим речь на площади, в мечети, Милли меджлисе, обращающимся к своей аудитории со страниц газет и журналов. Мехмет Акиф – человек действия и мысли, человек слова и искусства. Он был идеалистом и в его творчестве главное место занимал идеал нравственности.

В творчестве поэта особое место уделяется мечети, которая для него означает не только место поклонения, но и место обращения к народу с призывом[145]. Примечательно, что сборник «Сафахат» открывается поэмой «Мечеть Фатиха», автор для решения сложных политических проблем и непосредственного общения с обществом выбирает именно такие исторически важные для страны храмы, как мечети Фатих, Беязид и Сулеймания. Они являются высоким олицетворением Всевышнего на земле, местом, куда люди приходят с чувством глубокой надежды и веры и находят там успокоение от земных тревог и забот. Стамбульские исторические мечети как объединяющий национальный символ расписаны Эрсоем во внешнем и внутреннем убранстве как гениальные памятники мусульманской архитектуры. Эти мечети он воспринимает как свидетелей великой истории Османской империи и гарантов непременного освобождения исламского мира от всех невзгод.

В поэме «На кафедре мечети Сулеймания» (1911) – одном из наиболее значительных произведений Эрсоя – создается образ облаченного в белые одежды седобородого старика с широким лбом, горящими глазами: «Кто этот старик на минбаре? Не узнаю, но и не чужой он, – близкое сердцу лицо». Седобородый имам в своей проповеди затрагивает сложные проблемы мусульманского мира, высказывает оригинальные идеи и призывает к действию. Поэма посвящена другу и единомышленнику Эрсоя, исламскому подвижнику и активисту Абдуррашиду Ибрагимову (1857–1944).

Позиционируя себя как одного из мусульманских лидеров, А. Ибрагимов много путешествовал по Азии и Европе и повсюду находил отклик на свои панисламистские воззрения. Он издавал различные газеты и журналы, которые власти едва успевали закрывать, в программных выступлениях А. Ибрагимов выдвигал требования, преследующие цель – добиться расширения гражданских прав соотечественников-единоверцев в различных областях: в сфере образования, управления духовными делами и вероисповедания, рассматривая российских мусульман как единое социокультурное сообщество. Но нет пророка в своем отечестве: ни сами мусульмане, ни власти России в свое время не дали достойную оценку деятельности Рашида-кади, как и других религиозных деятелей. Только спустя целое столетие татарский народ заново «открывает» для себя таких улемов, как Курсави, Марджани, Бигиев, А. Ибрагим, которые давно завоевали всемирное признание как известные мусульманские ученые.

А. Ибрагимов «удивлял не только своих современников, но и последующие поколения (в том числе и исследователей) своей многогранностью и множеством исполняемых ролей, – пишет о нем немецкий ученый С. Цвиклинский, – от казыя (судьи – А.С.) Духовного собрания до политического активиста и публициста в Российской империи, от сотрудника германского МИДа во время Первой мировой войны до переводчика Ленина, от панисламистского оппозиционера в Османской империи до хрониста голода в Центральной Азии…»[146].

На Эрсоя большое впечатление произвело путешествие А. Ибрагимова на Дальний Восток. Поэт-мыслитель возглавлял в это время журнал «Сират-ы мустаким» и первый вариант сочинения «Алем-и ислам» А. Ибрагимова, опубликовал именно в этом журнале.

В свое путешествие на Дальний Восток А. Ибрагимов отправился из Стамбула и вернулся в Стамбул.

Критику недостатков современного турецкого общества Эрсой вкладывает в уста А. Ибрагимова. В поэме дается характеристика османскому государству, его столице, политической, военной, научной, управленческой сферам жизни:

Критически оценив Высокую Порту, А. Ибрагим переходит к изображению плачевного состояния мусульман в России. Он обращает внимание на то, что европейская общественность спокойно наблюдает за их угнетением, и рассказывает о своей деятельности в области просвещения мусульманских наций в царской России: описывает, как он основал издательство и научил ремеслу книгопечатания десятки сиротских детей; по ночам писал книги и нашел своих читателей, особенно среди молодежи. За шесть месяцев издательство прославилось, и истинно верующие молодые люди заявили о своей готовности оказать ему свою моральную и материальную поддержку:

Как подчеркивает автор, А. Ибрагим в своей деятельности особое внимание уделял делу просвещения, открывал школы и медресе, обучал детей: «Открыли хорошие мектебе и медресе/ Обучали грамоте, где только это было возможно/ У татар шестьдесят процентов образованных, /А вот у русских положение печальное».

Поэма по своей тональности – грустное и серьезное произведение: турецкий поэт устами Г. Ибрагима констатирует, что мусульманский мир болен, у него много хворей и болячек. Для того чтобы спасти его, нужно много трудиться, и очень многим придется прилагать усилия, а для этого надо понимать и поддерживать таких борцов, как А. Ибрагимов, и помогать им. Автор и его герой мыслят общенациональными и общечеловеческими категориями. Оценивая с высоты своих идеалов современное общество, они вынуждены признать, что причиной общественных пороков является падение нравственности в народе, поэтому в проповеди акцент делается на значении воспитания. Тюркские народы могут подняться на более высокий уровень развития лишь благодаря знаниям. Акиф сетует на то, что тюркоязычные народы, когда хотят узнать друг о друге, обращаются к европейским источникам и ученым. Для того чтобы наука и знания восторжествовали в мире и определяли законы общественного устройства, нужно научиться их уважать.

В поэме автор ищет ответ на вопрос, каким должен быть просвещенный человек и духовный лидер. Лидеру, не любящему свой народ, народ отвечает тем же, интеллигент, далекий от народа, народом не воспринимается, его знания и действия не имеют значения для народа. К сожалению, признается он, в реальности между интеллигенцией и народом лежит огромная пропасть непонимания, и даже вражда. То, что хочет сказать просветитель, простолюдины не понимают и не хотят понять, поэтому делают все наоборот, т. к. считают, что увлечение чтением разных книг не приводит к добру. Таким образом, Эрсой показывает не только сильные, но и слабые стороны просветителей, стремящихся создать рациональную культуру на основе знаний, не опираясь в достаточной мере на народные традиции.

С минбара мечети Сулеймания А. Ибрагимов общается с богатыми мусульманами, которые сетуют на то, что не жалели средств на поддержку прогресса нации, пытались быть полезными своему народу и дали деньги на обучение молодежи. Но что из этого вышло? Молодежь, которая обучалась в Европе на эти средства, отрицает религию и национальные традиции, поэтому богатые мусульмане вынуждены признать, что такое молодое поколение им не нужно, ибо они не хотят, чтобы их проклинали после смерти. Оппоненты А. Ибрагимова подчеркивают, что с уважением относятся к просвещению и науке, однако не хотят отказываться от религии и традиций предков. По мнению Акифа, не следует искать причины болезни нации в религии.

Поэт обращается к актуальной проблеме времени: молодежь, получившая образование на Западе на деньги тюрко-татарских благотворителей, «заболевала» западной идеологией и нигилизмом, отрицая религиозные и национальные ценности. Эта молодежь отказывалась от национальных традиций, считая прогрессом разрушение религиозных устоев и русификацию. Автор критикует ее за увлечение внешними признаками европейской цивилизации, справедливо полагая, что переодевание в европейский костюм еще не делает тебя европейцем. Выражая свое мнение по поводу обучения молодежи в Европе, поэт отмечает, что на те деньги, которые благотворители выделяют на обучение трех-четырех молодых людей в Европе, лучше открывать школы для мусульманок.

Акиф не возражает против европейского образования, но считает, что пришла пора переходить от теоретических знаний к их практическому применению и конкретным действиям. По мнению Акифа, восточной страной, успешно освоившей достижения европейской культуры в области науки и техники, является Индия. Из этой страны вышли такие ученые, как Рахматуллах[147], не утратившие глубокой религиозности и сохранившие уважение к национальным традициям. Интеллигенты, получившие образование на Западе, обучались наукам не по системе таклида, а путем использования логики и разума, стояли в стороне от влияния моральных пороков Запада, оставаясь истинными мусульманами, не утратившими чувство национальной гордости. А. Ибрагимов всем сердцем верил, что Индия обязательно освободится от английского колониального господства.

В проповеди имама в мечети Сулеймания Эрсой выявляет основные проблемы современного ему общества:

1. Одной из них является разрыв между мыслящей частью населения (эрбаб-ы тефеккюр) и народом. Мыслители составляют мозг нации, а простой народ – ее тело, и когда между ними нет согласия и взаимопонимания, части тела могут быть парализованы. В современном обществе «интеллектуальная» его часть увлеклась подражанием Западу и захотела отказаться от религии. Это не понравилось верующему населению, которое, встав на защиту религии, стало придавать ей еще большее значение и сопротивляться всякого рода новшествам.

2. Поэты и писатели обращаются к чуждым для общества темам: старые поэты писали о вине и виночерпии, новые же пишут о пиве, проститутках и отрицают религию.

3. Интеллигенция в поисках прогресса выбрала не тот путь. Каждая нация имеет собственный путь развития, поэтому подражание другим народам, ориентация на их путь развития приводят к плачевным результатам. Каждая нация при выборе своего пути культурно-исторического развития должна исходить из собственной истории, учитывать национальное своеобразие и всемирно-исторический статус своей культуры. Интеллигенция призвана определить этапы развития своей нации и возглавить ее прогрессивное движение.

4. Интеллигенция не понимает связи ислама с наукой, способы их взаимообогащения, считая, что религия противодействует прогрессу, ислам не совместим с эволюцией. Интеллигенты не понимают того, что вершиной достижения человеческого разума и человечности и будет тот гуманизм, который опирается на принципы ислама.

В 1910-е гг. общественная деятельность А. Ибрагима и М. Акифа имела некоторые конкретные точки соприкосновения. Перед началом Первой мировой войны М. Акиф уходит с официальной службы, которой посвятил двадцать лет своей жизни. Глубоко переживающий потери Османского государства на Балканах поэт в своих произведениях призывает извлечь уроки из этого кризиса. В стихотворении «Бойтесь Аллаха», опубликованном 2 сентября 1914 г., Акиф напоминает своим читателям, что ислам – религия храбрых и смелых, однако мусульманские народы в настоящее время разобщены, ибо отошли от основ ислама, поэтому их постоянно преследует неудача. Для достижения успеха и преодоления кризисного состояния жизни, необходимо объединение всех мусульман.

Османская империя, перед началом войны упорно искавшая себе сильного европейского союзника, нашла его в лице кайзеровской Германии. 11 ноября 1914 г. султан-халиф Мехмед Решад объявил «священный джихад» против врагов. Мехмед Акиф в номерах журнала «Себиль ур-решад» поместил текст «Джихад-и ислам» и разъяснял его значение для мусульман империи[148].

Среди мусульман, проживавших в странах Антанты, власти вели пропаганду о ложности призыва султана-халифа к священной войне, поэтому кайзер Вильгельм II организовал «разъяснительную работу» среди мусульманских пленных в Германии. По назначению военного министра и главнокомандующего Энвер-паши, М. Акиф вместе с шейхом Салихом Шерифом аль-Туниси в конце 1914 – начале 1915 г. отправился в Берлин. Германское правительство, чтобы угодить османскому союзнику, держало пленных мусульманских солдат в специальных лагерях, и даже открывало мечети и школы[149]. Находясь в Винсдорфе, М. Акиф встречался с пленниками-единоверцами из Индии, России, Англии и Франции и читал им проповеди. После приезда из Германии в мае того же года Акиф и шейх аль-Туниси, по поручению Энвер-паши, отправились в Аравию для того, чтобы отговорить арабских шейхов от восстания против Османской империи. В Стамбул уставший от этой поездки Акиф вернулся лишь в октябре 1915 г. Об этом путешествии он написал в длинном стихотворном произведении «Из пустыни Неджид до Медины».

Эрсой отражает в своих произведениях внутренние противоречия эпохи, создаваемые движением истории, глубокими переменами, происходившими в жизни народа и страны. В личности поэта и его творчестве воплощается новый тип духовного деятеля – человека, осознающего необходимость наряду с приобщением к опыту и достижениям европейской науки сохранения своей национально-культурной системы в ценностном поле мировой культуры как уникального духовно-практического образования. Этот тип религиозного служителя поэтизируется и превозносится в произведениях Акифа, становится его нравственно-эстетическим идеалом. Таков, например, образ А. Ибрагима в поэме «На кафедре мечети Сулеймания», произведения, вбирающего в себя элементы различных жанрово-стилистических форм – художественной проповеди и исповеди, нравоописательного и публицистического, утверждающего и отрицающего начал.

В современной Турции постепенно рассеивается неверное представление о том, что исламист Акиф был противником цивилизации и культуры, отрицал их значение для своей отсталой нации, придерживался традиционных исламских принципов устройства мира и жестко выступал против проникновения в османское общество западной культуры. В период строительства новой жизни и нового турецкого общества далеко не все могли понять поэта, который был убежден в том, что ислам не препятствует прогрессу и развитию нации.