Исламское общество, переживавшее тяжёлые дни заката величия мусульманской общины в эпоху Халифата, с её несправедливостью, поклонением богатству и стремлением к чинам, осознало необходимость в ‘Али. Это осознание привело людей к его дому. Настоятельные утверждения людей о его достоинстве, убедили ‘Али принять власть. Своё отношение к принятию власти он выразил так: «О люди! Я не стремлюсь к этому и не нуждаюсь в нём»[486] или «Оставьте меня и истребуйте другого, ибо мы идём навстречу тому, что обладает различными ликами и окраской. Сердце не может выстоять перед ним, и разум не может вытерпеть его. Горизонт покрыт тёмными тучами, а ясные пути остались сокрытыми»[487]. ‘Али не имеет в виду, что не обладает правом на халифат, и это он неоднократно подтверждал в своих хутбах и письмах. Напротив, он выражает озабоченность разрухой, господствующей в его времена: «С огромным воодушевлением они собрались вокруг ‘Али. Он прятал свою руку и держал так, а народ высвобождал её и вытягивал. Жизнерадостные дети и дрожащие старики, больные, пребывающие во многих тяготах, а также юные девицы устремлялись к нему»[488]. ‘Али принял власть для того, чтобы получить право слабого – от сильного, право притеснённого – от угнетателя, чтобы изменить страну к лучшему и возродить религию[489]. Он предложил свою программу, свободную от слухов и упрёков в адрес других, твёрдо соответствующую Корану и Сунне Пророка. Так, он сказал: «Клянусь Аллахом, если я найду у кого-либо то, что даровал ‘Усман, я верну это его владельцу, даже если это превратили в калым или сделали платой за наложниц»[490]. Затем ‘Али отдал приказ вынести из дома ‘Усмана всё имущество, принадлежащее казне, и вернуть его на своё место, а в качестве наследства оставить только личное имущество прежнего халифа[491]. На всём географическом пространстве господства ислама: на севере – до Константинополя, Грузии и Каспийского моря, на северо-западе – до Европы, на северо-востоке – до Нишапура и Мерва, на юге – до Йемена, на западе – до Египта, на востоке – до Сиджистана, на юго-востоке – до Омана – ‘Али правил на основании единых принципов, распространив собственное понятие о справедливости в Хиджазе, Ираке, Иране, Сирии, Египте, Йемене, Омане и Месопотамии[492]. Поначалу он утвердил центр Халифата в Медине, однако спустя год, то есть в 36 г. х. / 957 г. н. э., перенёс его в Куфу. Это был стратегический ход для того, чтобы успокоить Сирию. Распространение власти реализовывалось назначением своих наместников и чиновников. Помощники имама делились на три категории: наместники, назначавшиеся в крупные и стратегически важные регионы; наместники, назначавшиеся в менее значительные регионы; сборщики милостыни и базарные надзиратели. В управлении государством имам ‘Али целиком и полностью придерживался принципа соблюдения порядка во всех делах. Поэтому структура государства ‘Али делилась на четыре ведомства (диван): финансовое, судебное, военное и образовательное. Финансовое ведомство стало первым в истории ислама подобного рода учреждением, занимавшимся контролем за финансово-экономическими делами общества, а также распределением расхода милостыни, военной добычи, хумса, джизьи и хараджа.

Во времена прежних халифов финансовая система подверглась изменениям, однако Имам, подобно Посланнику Аллаха, обратился к справедливому и равному распределению имущества между мусульманами, отменив все привилегии. В финансовой деятельности ‘Али не было понятий «знать» и «высший слой». Именно за эту политику равного распределения Имам подвергался порицанию. ‘Али боролся против этих порицаний[493] и запрещал своим наместникам проявлять несправедливость, а также присваивать имущество себе или в пользу своих родственников[494]. Итак, теоретическая и практическая деятельность имама ‘Али в области финансово-экономического планирования отменяла всякого рода национальные и классовые преимущества. Имам тщательно следил за работой сборщиков хараджа и милостыни, указывая им определённую модель поведения[495].

Главной причиной бедности Имам считал неравенство и экономическую дискриминацию. Поэтому он строго воздерживался от накопления богатства и запрещал умалять права других[496]. Во времена ‘Али существовали следующие способы стяжания богатства: спекуляция, ростовщичество, обвешивание и мошенничество. Всего этого имам ‘Али избегал[497]. Исполнение законов, связанных с взиманием налогов, милостыни, хумса, а также соблюдение принципа расходования во имя Аллаха и т. п. также помогало сдерживать экономическое неравенство. При этом Имам никогда не пренебрегал правами налогоплательщиков, неизменно призывая своих чиновников к их соблюдению[498].

Судебное ведомство, игравшее заметную роль в предотвращении беспорядков, а также в установлении мира и безопасности, было ещё одним учреждением государственной структуры имама ‘Али, которое, по его выражению, представляло собой «весы божественной справедливости и инструмент взыскания прав угнетённых у притеснителей и прав слабых у сильных»[499]. В судебной системе ‘Али слабый и сильный, белый и чёрный, араб и неараб обладали одинаковым положением. Сам Имам, будучи правителем мусульман, имел равные права с остальным народом, поскольку власть может удерживаться даже неверием, но только не несправедливостью[500]. В своих письмах имам ‘Али даёт ценные наставления относительно качеств судьи и особенностей его деятельности[501]. В отношении преступников Имам считал допустимым применение порицаний, тюремного заключения и наказаний, установленных Аллахом, однако избегал мучительных наказаний, выходивших за рамки предписаний Всевышнего.

Военное и образовательное ведомства – ещё два учреждения государственной системы имама ‘Али, призванные сохранять независимость страны, противостоять вторжениям агрессоров, а также обеспечивать всеобщее изучение религиозного вероучения.

Заслуживает внимания тот факт, что в период своего правления имам ‘Али много говорил о качествах и обязанностях наместников, принципах их назначения и смещения, а также о характере взаимоотношений между мусульманским правителем и народом. Большую часть советов Имама в этом отношении можно найти в его наказе Малику ал-Аштару. Основы управления, по мнению Повелителя верующих, сводятся к следующему.

1. Широта души: «Инструмент руководства и управления – широта души»[502], «Поступайте с людьми справедливо и проявляйте терпение в удовлетворении их нужд, ибо вы казначеи народа, доверенные люди общины и посланники имамов»[503]. Проявлениями широты души Имам называет приветливость, мягкость характера, а также благодушное и доброжелательное общение с народом[504].

2. Сдержанность: «Всякий, кто поступает сдержанно, добьётся успеха»[505], «Когда станешь у власти, ты должен проявлять обходительность и выдержку»[506].

3. Справедливость: «Самым одобряемым из всех дел для тебя является наиболее уравновешенное из них в истине, самое полное из них в справедливости и самое всеобъемлющее в привлечении довольства народа»[507].

4. Умеренность: «Уклонение влево или вправо есть заблуждение, а прямой, умеренный путь – это просторная дорога к истине. Вечная Книга и следы пророческой деятельности освещают этот путь. С этого пути проистекает Сунна, и к этой же цели – конечное возвращение»[508].

5. Предвидение будущего: «Лучшим поводом для умножения разума является наставление»[509], «Всякий, кто приступит к работе без внимания к будущему, тот навлекает на себя трудности»[510].

6. Совет и наставление: «Нет мудреца, который не нуждался бы в совете»[511], «Воистину, не следует советоваться с людьми трусливыми, скаредными, лживыми, невежественными и глупыми»[512].

7. Воздержание от поспешности и слабости: «Воздержись от дел, время совершения которых ещё не пришло, и не проявляй беспечности в делах, срок исполнения которых настал. Не упорствуй в делах сомнительных и не проявляй слабости в делах, когда открылся путь их совершения. Итак, для каждого дела отведи своё место и исполняй его в надлежащее время»[513].

8. Отрицание господства: «И не говори: “Вот, я теперь владею ими. Я отдаю повеление, и они повинуются”, ибо это – начало пути к развращению сердца и разрушению религии; это – приближение к изменению»[514].

9. Соблюдение договоров: «Воистину, верность – близнец праведности. Я не знаю щита прочнее верности. Тот, кто знает, каково будет его возвращение, не совершит предательства. Мы живём в эпоху, когда большинство людей считает предательство хитроумием, а невежды называют таковых сметливыми. Да поразит их Аллах! Почему они так считают?»[515], «Верность – прибежище и крепость власти»[516].

10. Равенство: «Он повелел ему, чтобы тот общался с людьми снисходительно, взирал на всех одинаково и считал одинаковыми в правах как родственника, так и чужака»[517], «Взирай на всех одинаково, дабы знать в твоей дискриминации не привязалась к притеснению слабых, а слабые не разочаровались в справедливости»[518].

11. Утверждение истины: «Всякий, кто поступает по истине, обретёт спасение», «Воистину, выше всех людей перед Аллахом тот, для кого поступать по истине приятнее, нежели по лжи, даже если это уменьшит его прибыль и создаст ему трудности, а ложь будет ему выгодна и принесёт большую прибыль»[519].

12. Мудрость: «Предводитель должен обладать мудрым сердцем, красноречивым языком и душой, твёрдо стоящей в истине»[520].

13. Знание и образованность: «О люди! Более всего заслуживает халифата тот, кто в нём сильнее всех и лучше знает предписания Аллаха»[521].

14. Сила и власть: «О люди! Наиболее достоин власти тот, кто сильнее в ней»[522].

15. Аскетизм: «Довольно для тебя следовать руководству Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) и считать его путеводителем к познанию недостатков земного мира и многих его низостей, когда из него были изъяты его привязанности и распростёрты для других, так что не испить от него и не воспользоваться его украшениями»[523].

16. Близость к народу. Посланник Аллаха говорит: «Народ – семья Аллаха. Посему Аллаху милее те из людей, которые служат и приносят пользу семье Его»[524]. Повелитель верующих в своём письме ‘Усману ибн Хунайфу, наместнику Басры, пишет: «Неужели я удовольствуюсь тем, что люди станут называть меня Повелителем верующих и при этом не стану делить с ними трудности судьбы? И не стану для них примером в жизненных испытаниях?»[525]

17. Использование представляющихся возможностей: «Возможности уходят, словно облака. Посему используйте прекрасные возможности»[526].

18. Должная оценка, поощрение и наказание: «Да не будут добродетельный и злодей едины в твоих глазах, ибо это уменьшит рвение добродетельного в добре, а злодея побудит ко злу. Предназначь каждому из них то, что он сам себе предназначил»[527].

19. Тщательность в выборе: «В выборе чиновников прояви тщательность и назначай их на должность только после испытания. И не вверяй им ответственность по своему желанию, не посоветовавшись с другими, ибо своевольное действие без оглядки на мнение других – притеснение и предательство»[528].

20. Уважение чужого достоинства: «Печалюсь я о том, что неразумные и порочные возьмут в свои руки дела этой общины и посчитают имущество Аллаха своим нежданным счастьем, и раздадут его, и сделают Его рабов своими рабами и возьмут их себе в услужение, и будут сражаться с праведниками и дружить с нечестивцами»[529].

21. Контроль: «Оставь вместо себя кого-либо, а сам вместе с группой сподвижников район за районом обойди весь Ирак и разузнай о действиях чиновников и тщательно изучи их образ жизни»[530].