Теперь приступим к устранению некоторых сомнений, высказанных относительно непогрешимости пророков (‘а).

Первое из выдвинутых сомнений основывается на том, что если Всевышний Господь защитил пророков от совершения грехов, что гарантирует также и выполнение ими своих обязанностей, то привилегия добровольности за ним не закрепляется, и они за следование своей миссии и отказ от совершения грехов не заслуживают никакого воздаяния. Даже если бы Всевышний Господь сделал непогрешимым любого другого человека, Он поступил бы точно так же.

Ответ. Как выяснилось на предыдущем занятии, фактически быть непогрешимым не означает быть вынужденным выполнять возложенные на него обязанности и отказаться от совершения грехов. Признание того, что Бог является защитником непорочных и удерживает их от грехов, не означает непризнание за ними ответственности за добровольные деяния. Хотя все явления обуславливаются Божественной созидательной волей, тем не менее Божественная воля ориентирована не против, а в сторону человеческой воли, не заменяя её собой.

Но особая Божья милость проявляется в отношении к непогрешимым и также как и другие средства, условия и возможности, предоставленные особым людям, налагает на них более серьёзную ответственность, и, наряду с ещё большим воздаянием за выполненные дела, подразумевает более строгую кару за нарушения. Таким образом, устанавливается соразмерность между воздаянием и наказанием, хотя непогрешимое лицо из-за своего благого выбора не заслуживает кары. Подобная соразмерность наблюдается на примере всех тех людей, которые пользуются особыми благами. Например, богобоязненные учёные и те, кто близок к Семейству Пророка (с)[97], обладают более чувствительной и более строгой защищённостью: им воздаётся больше за добрые деяния, но и наказание за грехи (в случае совершения подобного) для них будет более строгим[98]. Именно поэтому чем выше у человека духовное положение, тем выше для него опасность падения и больше страх перед пороками.

Второе сомнение состоит в следующем. Непогрешимые имамы в своих молитвах и поминаниях Бога нередко называли себя грешниками и постоянно молились ради прощения своих грехов. При наличии подобных признаний, каким образом можно считать их непогрешимыми?

В ответ следует сказать, что непогрешимые (‘а), которые находились на различных ступенях совершенства и близости к Богу, признавали за собой обязанности, стоящие выше, чем таковые у других людей. Они считали великим грехом любое внимание, направленное не на объект их поклонения и любви, и поэтому постоянно обращались к Господу с мольбой о прощении.

Ранее нами было сказано, что непогрешимость пророков означает их защищённость не от любых действий, которые каким-либо образом можно причислить к греховным деяниям, а от противодействия необходимым обязанностям и нарушения запретов, наложенных фикхом.

Третье сомнение. В одной из коранических аргументаций относительно непогрешимости пророков (‘а) сказано, что они из числа «очищенных» (мухласин), и у Сатаны (Шайтана) нет никакой возможности соблазнить их. Тогда отчего же в самом Священном Коране признаётся возможность воздействия Сатаны на пророков (‘а)? Например, в 27-м айате суры «Ал-А‘раф» («Ограды») сказано, что Сатана совратил Их Светлостей Адама и Еву, что послужило основой для изгнания их из рая: «О, сыны Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей»[99]. А в 41-м айате суры «Сад» со слов Его Светлости Айуба[100] (‘а) говорится: «Сатана причинил мне вред и мучения!»[101]. Кроме того, 52-й айат суры «Ал-Хадждж» («Хадждж») говорит о наличии сатанинских козней, угрожающих всем пророкам: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил своё в его чтение, когда он читал откровение»[102].

Ответ: Ни в одном из этих айатов Сатане не приписывается такое влияние, которое могло бы привести к противостоянию пророкам (‘а) в осуществлении их необходимых обязанностей. Но в 27-м айате суры «Ал-А‘раф» («Ограды») имеется указание на сатанинские козни относительно того, чтобы отведать «запретного плода», употребление которого вовсе не было запрещено. Просто Адаму и Еве (‘а) было сказано, что употребление этого плода приводит к изгнанию из рая на землю. А сатанинские козни стали причиной нарушения ими этой установки. В основном в том мире не было обязательств, и пока никакой закон в тот мир ниспослан не был. А упомянутый нами 41-й айат суры «Сад» указывает на страдания и муки, которые терпел Его Светлость Айуб (‘а) от Сатаны, что вовсе не служит поводом для того, чтобы говорить о каком-либо противостоянии Его Светлости Божественным установкам. Но в 52-м айате суры «Хадждж» говорится о препятствиях, которые учинил Сатана на пути всех пророков (‘а), и о преградах на пути осуществления их мечтаний по наставлению людей на путь истины. В конце концов Всевышний Господь сводит на нет его хитрости и интриги, укрепляя истинную религию.

Четвёртое сомнение: В 121-м айате суры «Та Ха» Его Светлости Адаму (‘а) приписывается бунтарство, а в 115-м айате этой же суры – забывчивость. Каким образом подобные характеристики сочетаются с непогрешимостью Его Светлости?

Ответ на этот вопрос исходит из предыдущих разъяснений, согласно которым подобное бунтарство и забывчивость не противоречат необходимым обязанностям.

Пятое сомнение. В Священном Коране некоторым пророкам приписываются ложные высказывания, в частности, в 89-м айате суры «Ас-Сафат» («Выстроившиеся в ряд») со слов Его Светлости Ибрахима (‘а) говорится: «Поистине я болен»[103], тогда как он не был больным; а в 63-м айате суры «Ал-Анбийа’» («Пророки») с его же слов, когда его спросили о том, кто разбил идолов, сказано: «Нет! Учинил [это] старший их, вот этот»[104], в то время когда он сам разбивал их; или в 70-м айате суры «Йусуф» отмечается: «А [спустя время некоторое] распорядитель караванов возгласил [по указанию Йусуфа]: «О, [люди] каравана! Вы, воистину, – воры!»[105], тогда как братья Йусуфа (‘а) не были замешены в воровстве.

Ответ: Эти слова, которые в некоторых преданиях называют иносказанием, были высказаны ради более важных и благих намерений, и по некоторым преданиям можно судить о том, что они были высказаны под влиянием Божественного вдохновения, как об этом говорится в сказании о Его Светлости Йусуфе: «Так Мы [внушили] Йусуфу уловку»[106]. Во всяком случае, подобная ложь не считается грехом и не противоречит принципу непогрешимости.

Шестое сомнение: В сказании о Его Светлости Мусе (‘а) говорится, что он убил некоего копта, который конфликтовал с одним израильтянином, и поэтому ему пришлось покинуть территорию Египта. А когда он был уполномочен Всевышним Господом для наставления сторонников Фир‘ауна[107] на путь истинной религии, заявил: «К тому же они обвиняют меня в преступлении, и я боюсь, что они убьют меня»[108]. А затем он в ответ на слова Фир‘ауна, который напомнил ему о том убийстве, сказал: «Я совершил то [преступление], когда был в числе заблудших»[109]. Как сочетается данная история с вопросом о непогрешимости пророков, даже до времени ниспослания им пророчества?

Ответ: Во-первых, убийство мужчины из числа коптов совершилось не преднамеренно, а случайно, когда пришлось ударить его кулаком. Во-вторых, фраза «я совершил то [преступление]» была сказана в соответствии с точкой зрения сторонников Фир‘ауна, а подразумевалось то, что «они обвиняют меня в преступлении, и я боюсь, что они убьют меня». В-третьих, словосочетание «будучи в числе заблудших», было произнесено или для угождения сторонникам Фир‘ауна, то есть «в тот момент я был заблудшим, но теперь Бог наставил меня на верный путь и направил к вам». Или под «заблуждением» подразумевалось заявление о незнании последствий этого поступка. В любом случае, данное заявление ничего общего с отступлением Его Светлости Мусы (‘а) от своих Божественных обязанностей не имеет.

Седьмое сомнение состоит в том, что в 94-м айате суры «Йунус» Бог, обращаясь к досточтимому Пророку (с), велит: «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают прежние писания. Ведь к тебе явилась истина от твоего Господа, так не будь же сомневающимся»[110]. Кроме того, в айатах 147-й суры «Ал-Бакара» («Корова»), 60-й суры «Али ‘Имран» («Семейство ‘Имрана»), 114-й суры «Ал-Ан’ам» («Скот»), 17-й суры «Худ» и 23-й суры «Ас-Саджда» («Земной поклон») также Господь удерживает Его Светлость от сомнения. Так каким образом можно утверждать, что понимание Божественного откровения не совместимо с сомнениями?

Ответ состоит в том, что данные айаты вовсе не свидетельствуют о сомнениях, которые якобы нахлынули на Его Светлость, а о том, что миссия Его Светлости и истинность Священного Корана и его содержания стоят выше всяких сомнений. И действительно, тут подразумеваются обращения из категории «Стучу в дверь, чтобы стене было слышно».

Восьмое сомнение основывается на том, что в Священном Коране досточтимому Пророку (с) приписываются грехи, которые прощены Богом. Например, говорится: «Воистину, даровали Мы тебе победу явную, чтобы простил тебе грехи Всевышний, которые случались прежде и которые будут впоследствии»[111].

В ответ следует сказать, что здесь под словом «грех» (занб) подразумеваются грехи, которые приписывали Пророку (с) язычники ещё до, а также после его переселения в Медину. Ибо он оскорбительно высказывался в адрес их идолов. А под прощением (магфира) имеется в виду устранение влияния, под которым мог бы оказаться Пророк (с). Свидетельством верности данной трактовки служит тот факт, что завоевание Мекки признаётся причиной его прощения и говорится: «Воистину даровали Мы тебе победу явную, чтобы простил тебе грехи Всевышний, которые случались прежде и которые будут впоследствии». Естественно, что если здесь подразумевался грех в прямом его значении, то взятие Мекки в качестве причины для прощения не имело бы смысла.

Девятое сомнение объясняется тем, что в Священном Коране относительно заключения брака Пророка (с) с разведённой женой своего верного сподвижника и приёмного сына Зайда сказано: «Ты таил в своей душе то, чего не скрывал Аллах, и ты боялся людей, в то время как следует более страшиться Аллаха»[112]. Как сочетается подобное толкование с непогрешимостью Пророка (с)?

В ответ надо сказать, что досточтимый Пророк (с) опасался, что люди по причине слабости своей веры превратно поймут его действие, предпринятое по указанию Всевышнего Господа для устранения неверной языческой традиции – одинакового статуса настоящих и приёмных сыновей. Его Светлость (с) опасался, что язычники будут считать этот шаг следствием его личных желаний и из-за этого могут отказаться от религии.

Всевышний Господь в данном айате уведомляет своего Посланника (с), что польза от устранения этой традиции важнее, а боязнь идти наперекор воле Господа, основанная на необходимости практической борьбы Его Посланника (с), – более достойное занятие, чем страх перед этими ложными вымыслами. Следовательно, данный благословенный айат вовсе не подразумевает какие-либо упрёки в адрес Пророка (с).

Десятое сомнение основано на том, что в Священном Коране в некоторых случаях досточтимый Пророк (с) становится объектом упрёков. Например, относительно того, что Мухаммад (с) разрешил некоторым людям не участвовать в военных действиях, говорится: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?»[113]. А относительно запрещения Пророком (с) некоторых дозволенных вещей, чтобы угодить своим супругам, сказано: «О, Пророк, почему ты, желая угодить своим жёнам, запрещаешь то, что дозволил тебе Аллах?»[114]. И как сочетаются подобные упрёки с непогрешимостью Его Светлости?

В ответ надо отметить, что подобные обращения фактически являются «похвалой в форме упрёка» и свидетельствуют о высшей степени набожности и заботливости Пророка ислама (с). Он не оставлял обделёнными даже лицемеров и других недоброжелателей, а согласие своих жён считал выше своих желаний, и даже допустимое шари‘атом дело для себя объявлял запретным, но не так, чтобы изменить Божьи предписания, а дозволенное объявлять для людей запретным.

Действительно, упомянутые откровения подобны айатам, указывающим на неимоверные старания и ответственность Его Светлости в наставлении неверных на путь истины: «Быть может, ты убиваешься от того, что они (т. е. многобожники) не веруют»[115].

И разве такие айаты, как, например: «Мы ниспослали тебе Коран не ради того, чтобы причинять тебе страдание»[116] – противоречат непогрешимости Его Светлости? Наоборот, они свидетельствуют о его многочисленных страданиях на пути поклонения Всевышнему Господу.

Вопросы:

1. Какие добровольные привилегии у непогрешимого человека по сравнению с другими? Какие воздаяния следуют за дело, которое зависит от Божественной непогрешимости?

2. Почему пророки и друзья Бога считали себя грешниками и набожно молились, чтобы им даровано было прощение?

3. Каким образом сочетается с непогрешимостью пророков (‘а) влияние на них Сатаны?

4. Каким образом сочетаются с непогрешимостью бунтарство и забывчивость, приписываемые в Священном Коране Его Светлости Адаму (‘а)?

5. Если все пророки (‘а) были непогрешимыми, то почему Их Светлости Ибрахим (‘а) и Йусуф (‘а) говорили неправду?

6. Изложите сомнение о Его Светлости Мусе (‘а) и ответ на него.

7. Если понимание Божественного откровения не терпит никаких ошибок, то почему Всевышний Господь постоянно удерживает досточтимого Пророка (с) от сомнений в своей миссии?

8. Каким образом сочетается с непогрешимостью Пророка ислама (с) приписывание ему греха в суре «Ал-Фатх» («Победа»)?

9. Изложите сомнение, связанное с высказыванием о Зайде, и ответ на него.

10. В чём заключается сомнение, связанное с упрёками в адрес досточтимого Пророка (с)? Как можно ответить на подобное сомнение?