В начале книги «Хикмат ал-ишрак» Сухраварди делит человеческие познания на врождённые и приобретённые (фитри ва гайр фитри) и утверждает, что приобретённые познания в конце концов также становятся врождёнными, так как в против ном случае человек не мог бы получить никаких кате горических знаний и познаний[254]. Исходя из сочинений Шейха, человеческие познания можно разделить на следующие виды.

1. Врождённое познание. Этот вид познаний не нуждается в том, чтобы стать объектом внимания и наказа. Все остальные виды человеческого познания берут своё начало в нём. И его истинность очевидна человеку. Шейх Ишрак считает врождённым познанием такие понятия, как единство и число[255], невозможность соединения в совокупность, невозможность связи между утверждением и отрицанием[256].

2. Чувственное познание. Этот вид познания постигается человеком с помощью зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Согласно Шейху Ишраку, данный вид познания имеет две особенности:

а) при чувственном познании постигается внешняя форма вещей (цвет, запах, объём, количество), и поэтому общие смыслы и абстрактные существа не могут быть познаны этим путём;

б) чувственное познание связано с преходящими явлениями и предметами[257].

3. Познание через воображение. Такой вид познания возможен и без присутствия вещи, и в этом заключается его главное отличие от познания через ощущения. Так, например, при чувственном познании человек не может видеть то, чего нет, а при познании через воображение он может воссоздать в своей памяти то, что отсутствует[258].

Опровергая мнение о том, что воображение человека является кладезем воображаемых форм и образов, Шейх Ишрак пишет:

«Мир памяти, а не плоскость души, является местом проявления воображаемых форм, а воспоминание есть не что иное, как связь души с миром памяти, т. е. когда человек пытается вспомнить что-то, в нём пробуждается способность воссоздания той картины из мира памяти, а управляющий свет возвращает ту картину из мира памяти в душу человека»[259].

4. Рациональное познание. Несмотря на то что Сухраварди проповедует философию озарения и обращает особое внимание на вкушение и свидетельствование, он признаёт важность и значение рационального познания, логики и аргументации. Он считает доказательство главным критерием приемлемости или неприемлемости мнений и взглядов и утверждает, что невозможно достичь истины философии озарения без погружения в рассуждения. Он убеждён, что отсутствие логического и философского мышления приводит человека к низким и пошлым мыслям и речам и к вере в такие вещи, как утверждённость небытийного, возможность связи между бытием и небытием и т. п.

Отрицая утверждение перипатетиков о том, что ум подобен зеркалу, в котором формы отражаются путём абстракции или единения с деятельным разумом, Сухраварди убеждён, что рациональное постижение объяснимо только на основе идеи светоносности и озарения сверху. Он признаёт платоновские тени и господ видов так же, как признаёт за каждыми универсалиями подлинное независимое существование, и утверждает, что общие понятия связаны с внешними вещами и что отрицание внешнего осуществления общих понятий порождает сомнения. Приводя некоторые доказательства, он заявляет, что, постигая универсалии, он показывает нам господа вида (рабб ан-нав‘) или, как он выражается, «совершенную природу» универсалий[260].

5. Познание через лицезрение (шинахти шухуди). Господь и херувимы вкладывают в сердце человека некоторые познания через сновидение, интуицию и откровение. Познание через лицезрение так же, как и осведомлённость человека о себе, о своей познавательной и движительной силе, о печали и радости, достигается при воплощённости постигаемого перед душой и без посредства каких-либо форм. Шейх Ишрак убеждён, что мудрость без лицезрения бессмысленна. Подобно тому, как благодаря чувственному свидетельствованию мы узнаём о расположении звёзд и материальных явлений, благодаря иллюминативному свидетельствованию мы находим высшие начала познания[261].

Разумеется, он считает начальное откровение предтечей лицезрения, а лицезрение – особым видом откровения, потому что при откровении может присутствовать сомнение, но лицезрение настолько ясно и понятно, что сомнениям не остаётся места.

Познание через лицезрение достигается разными путями, иногда во сне, а иногда наяву.

1) Связываясь с миром Царствия Божьего во сне, человеческая душа лицезрит некоторые формы, но сила воображения, меняя их, представляет в единичном виде. Так, человек видит во сне своего врага, но сила воображения представляет его в виде волка. Если этот единичный вид, созданный силой воображения, схож с тем, что лицезрит душа, то в таком случае сновидение не нуждается в толковании. В противном случае оно должно быть истолковано[262].

2) Иногда то или иное знание является человеку наяву через интуицию и без всяких доказательств, а иногда в результате небесного озарения он слышит голоса или видит образы из мира Царствия[263].

Достижение познания через лицезрение невозможно без предпосылок, и потому путник должен знать, что оно зиждется на трёх опорах: снятие духовных и материальных завес, вхождение в мир Царствия и лицезрение высших начал и абстракций. Ниже указанные действия создадут условия для достижения познания через лицезрение, в том числе тонкость мысли и чистоту души:

а) исполнение обязательств и соблюдение заповедей;

б) богослужения, мольбы и чтение Корана;

в) духовные усердия и упражнения[264];

г) размышления о духовных вопросах[265];

д) постоянная память о смерти[266];

е) посвящение себя Богу и прилежное самоочищение[267].