Исламские теософы и мыслители считают, что конечная цель воспитания и обучения – близость с Богом. Они трактуют эту близость как сущностную, а не пространственную, а высшей точкой человеческого совершенства считают присутствие пред Господом. Но гностики идут ещё дальше и утверждают, что высшая цель воспитания и обучения – это растворение собственного «я» в Боге (фана’) и пребывание в Нём (бака’).
Маулави убеждён, что высшая степень человеческого совершенства – освобождение от бытия, самоотречение, самоуничтожение и пребывание в Боге. Божественная близость, на его взгляд, означает именно это:
Близость есть не восхождение и не нисхождение,
Близость Истинного есть от заключения бытия избавление.
Небытию есть ли место вверху или внизу?
У небытия нет ни [понятия] «быстро», ни [понятия]
«далеко», ни [понятия] «поздно»
Мастерская и сокровище Истинного – в небытии;
обольщенный бытием, как ты можешь знать, что есть небытие?[746]
Исчезнуть в Боге – значит освободиться от зависимости от материального мира и привязанности к нему и полностью отречься от всего, кроме Бога. Исчезнувший в Боге человек ничего не видит и не желает, кроме Господа.
Фана’ имеет несколько ступеней. На первой ступени путник, отрёкшийся от себя и мира бытия, может освободиться от своей телесной оболочки и отправиться в мир Величия. Также он может в некотором ро де влиять на мир бытия. Но вместе с тем, когда он взирает на себя, то радуется тому, что Господь оказал ему милость, озарив его своим светом, а это само по себе есть недостаток.
На второй ступени, которая называется «величайшая фана’», человек полностью забывает о себе и во всём видит лишь Бога. Но он всё ещё неполноценен, так как осознаёт, что забыл о себе. Потому он дол жен стремиться достичь третей ступени – «фана’ в фана’». На этой ступени путник не только забывает о своем существовании, но и наполняется Богом. Он уподобляется дровам, которые, попадая в пламя, превращаются в огонь и дают свет и тепло. Таким образом, путник достигает высшей ступени исчезновения в Боге, которая является подлинным совершенством.
Сближение через обязательные богослужения (курб фара’ид) и через желательные богослужения (курб на вафил) происходит так же. При сближении через обязательные богослужения тело путника становятся истинным, и Господь управляет миром через него. Так, Он проявляется через эпитет «Явный» (аз-Захир). А при сближении через желательные богослужения Господь становится зрением и слухом путника, который начинает видеть и слышать Его зрением и слухом. Так, Господь проявляется через эпитет «Скрытый» (ал-Батин):
Ни у кого, пока он не избудется,
нет доступа в Палату [Божьего] Величия.
Что представляет собой вознесение к Небосводу? –
Небытие.
Для любящих [Бога] путь и религия – это небытие[747].
Таков же и ищущий дворца Господа:
когда Господь приходит, становится ищущий ничем.
Хоть эта встреча и есть пребывание в пребывании,
но сначала она – пребывание в исчезновении…
Будучи ангелом, [умру] снова, став жертвой,
тем, что не вмещается в воображение, стану.
Затем небытием стану, небытие же, как орга́н,
возгласит мне: «Воистину, к Нему мы возвращаемся!»
Вода кувшина, когда вольется в воду ручья,
исчезнет в ней, а ручей станет ею[748].
Что есть /значит/ единобожие Господа постичь?
Себя перед Единственным спалить.
Если хочешь зажечься как день,
бытие (хасти), подобное ночи, свое сожги[749].
Не говори, что [их] двое, не считай и не называй [их] двумя;
знай, что раб был уничтожен в своём хозяине[750].
Шайх, который стал тем, кто видит светом Аллаха,
начало и исход [всего сущего] познал[751].
А тот, кто с помощью Света Аллаха взирающим был,
И о птице, и о волосах осведомлённым был[752].
Воск и дрова, когда в жертву огня превратились,
то сущность темная их в свет превратилась…
Духи, кои из клеток уже освободились,
суть пророки – проводники достойные.
Извне придёт их глас[, возвещающий] о религии:
«Путь к твоему освобождению – вот он, вот!
Мы религией освободились от этой тесной клетки,
кроме такого пути нет иного выхода из этой клетки[753].
Эта молитва бессознательная – нечто другое;
эта молитва – не от него, это речи Судии.
Эту молитву творит Истинный, когда тот (молящийся человек) избылся;
и эта молитва, и ответ на нее – от Господа.
Посредника тварного нет промеж них,
не ведают об этой мольбе тело и душа[754].
Ибо молитва шейха непохожа на любую молитву,
он – исчезнувший [в Боге], и его речь – это речь Господа[755].
Гностики, достигнувшие в своей стезе высоких вер шин, считают добровольную смерть вторым рождением и главной целью гностического воспитания. Добровольная смерть в гностическом смысле означает умерщвление своей зависимости от материального мира и привязанности к нему и рождение в мире Божьего Царства; восстание против душевных прихотей и страстей и отречение от славы и власти; порабощение сатаны, освобождение от наущений и подавление всех дьявольских и животных качеств и свойств. Наивысшей точкой этого странствия является умерщвление и освобождение собственного духа ради рождения в Божественном, духовном мире с добродетельными качествами. Это и есть повторное рождение человека в гностицизме.
Опираясь на предания «Умрите прежде, чем умрёте» и «Кто не родился дважды, не войдёт в мир Божьего Царства», Маулави считает добровольную смерть малым воскрешением и счастливым перерождением чело века. Именно этому вопросу посвящён его рассказ о купце и попугае:
О, блажен, кто умер прежде смерти,
И, стало быть, вкусил аромат того изначального вертограда[756].
Значит, наша жизнь обусловлена отнятием от груди;
понемногу усердствуй, вот и весь сказ[757].
Смерть прежде смерти – безопасность, о юноша,
Так возвестил нам Избранник.
Он сказал: «Умрите все до того,
Как придёт смерть, и вы умрете в испытаниях»[758].
Смысл смерти у попугая был в потребности,
в потребности и нищете себя ты мертвым сотвори,
чтобы дыхание /слово/ ‘Исы [= Иисуса] тебя оживило,
подобным ему самому тебя хорошим и радостным сделало.
От весны когда зазеленеет камень?
Землею стань, чтобы цветы ты показал разноцветные[759].
Мертвый попугай такой полет совершил,
словно восточное солнце по-тюркски набег совершило[760].