Способность человека воздействовать на других и реагировать на их слова и действия – одна из главных основ воспитания и обучения. С одной стороны, чело век оказывается под влиянием разных факторов, например, родителей, воспитателей, учителей, друзей, а также социальных и прочих условий и в то же время сам влияет на них и по мере возможности вносит в них изменения. Но, с другой стороны, его собственные слова и дела определяют его положение и состояние. Фактически его мысли и поступки находятся в постоянном процессе взаимовлияния до тех пор, пока личность не сформируется окончательным образом.
Маулави очень красочно рассказывает в стихах о способности человека оказывать воздействие на других и оказываться под их воздействием. Так, он утверждает, что человек оказывается под влиянием своего учи теля, друга, собеседника, собственных мыс лей, наущений, фантазий. И потому он не может следовать по стезе счастья без примера для подражания и наставника:
Каждая частица, которая есть на этой земле и в небесах,
для подобной себе – будто [притягивающий] янтарь[706].
В этом мире каждая вещь что-то притягивает к себе:
тёплое притягивает тёплое, холодное – холодное…
Те, кому гореть в [адском] огне, влекут к себе таких же,
а приверженцы света ищут приверженцев света[707].
Описывая это человеческое свойство, он приводит в аллегорический рассказ о том, как маленький ребёнок оказался на краю крыши и его жизни угрожала опасность. Его мать, как ни старалась, не смогла ему помочь и обратилась за помощью к Повелителю правоверных ‘Али. Она рассказала ему о своей беде, и Имам ‘Али посоветовал ей поднять на крышу другого ребёнка, по тому что, захотев поиграть с ним, её ребёнок сам отойдёт от края крыши:
Одна женщина пришла к Муртазе,
Сказала: «Мой ребёнок оказался на краю жёлоба.
Когда зову его, не идёт в руки,
А если оставлю, боюсь, он упадёт вниз…». (…)
[‘Али] сказал: «Принеси какого-нибудь ребёнка на крышу,
Чтобы тот мальчик увидел своего сородича.
К сородичу он быстро пойдёт от жёлоба,
Сородич всегда любит сородича».
Женщина так и сделала, и когда её ребёнок увидел
Своего сородича, радостно повернул к нему лицо.
В сторону крыши направился от края жёлоба,
Знай, что сородич всегда влечёт сородича…
Потому пророки и бывают сородичами людей,
Чтобы [люди] благодаря сродству спаслись от жёлоба…
Из-за того, что сродство обладает чудесным влечением,
Везде, где есть ищущий, влечёт его сородич[708].
Когда отдал ты свою руку в руки старца,
старца премудрости, который учён и уважаем,
Который является пророком своего времени, о мурид,
так как через него проявляется свет Пророка,
Тем самым ты явился в Худайбийю,
и ты приблизился к тем сподвижникам, что заключили договор[709].
В этом мире все привлекает к себе что-то,
Неверие – неверного, а праведного – правое наставничество.
Есть на свете янтарь, есть и магнит,
Железо ли ты, соломинка ли – попадёшься на крючок[710].
Продолжая эту тему, Маулави в следующих стихах излагает то, как друг и собеседник влияет на человека:
Если ты камнем скалы и мрамора станешь,
до обладателя сердца [= до святого] добравшись,
самоцветом ты станешь[711].
Блажен уродливый, который дружит с красавцем,
горе цветущеликому, который подружился с осенью…
Тёмные дрова подружились с огнём,
темнота [их] ушла, и все они заиграли светом[712].
Клянусь чисто сущность Аллаха Вечносущего:
злая змея лучше злого друга!
Злая змея отнимает душу у здорового человека,
а злой друг отводит [его] к постоянно [горящему] пламени.
У сотоварища [твоего] безо всяких его слов и речей
похищает тайно [твоё] сердце нрав его[713].
Что касается воздействия хороших и плохих мыслей на человека, то Маулави убеждён, что плохая мысль огорчает, утомляет и приводит его в отчаяние:
Тучность человека – от его мыслей,
если мысли его красивы.
Если же помыслы его показывают недоброе,
то он плавится, словно воск от пламени.
Если тебя вместе со змеями и скорпионами
поместит Господь, но у тебя добрые помыслы,
То и змеи, и скорпионы станут друзьями тебе,
потому как эти твои мысли как философский камень для меди…
В чём основа и сущность каждого ремесла,
если не в мыслях, акциденциях и думах?..
Сначала бывает мысль, затем она претворяется в действие,
такова основа мира извечно[714].
Знай, что плохая мысль – это отравленный ноготь,
глубоко царапает он душу[715].
Один человек тебе кажется змеёй,
а другому он – писаная картина[716].
Маулави считает, что мысли, слова и поступки человека формируют его личность. В следующих стихах он рисует картину барзаха[717], который является воплощением деяний человека, указывает на влияние грехов на извлечение души из тела, а также рассказывает о взаимовлиянии его чувств:
Когда отделится он (человек) от кутерьмы тела,
взлетит на крыльях сердца и без телесных ног[718].
В день Воскресения у каждой акциденции своя форма,
а для каждой формы – свой срок…
Полировать зеркало – акциденция, о шах!
но благодаря этой акциденции субстанция рождает чистоту…
Ведь акциденция намаза и поста –
поскольку «то, что не длится два мига, перестаёт существовать», –
невозможно перенести в другое место, но они устраняют болезни субстанции[719].
Если ты пренебрежёшь одной молитвой,
постигнет тебя стеснение [духа] из-за страданий и жара.
Это будет для тебя уроком: не допускай
никакого изменения в этом древнем завете[720].
Маулави считает стеснённость и свободу духа последствием деяний человека и пишет, что если он оставит богослужение или совершит несправедливость, то станет чувствовать стеснение, и если он не покается и вернётся на путь истинный, то это стеснение будет усиливаться и сдавливать его. Потому что подлинное человеческое «я» не склонно к ослушанию, и потому в результате бунта оно приходит в себя, осознав мерзость греха, и спрашивает себя, зачем оно согрешило и не могло ли оно избежать этого? Если человек осознает свою ошибку и покается, то спасёт себя и избавится от психического давления. Но если он не обратит внимания на свой внутренний голос, то начнёт постепенно терять свою человеческую сущность. И именно с этого момента начинают появляться духовные болезни:
В прегрешениях страдание станет чувственным и явным,
дабы ты эти указание не воспринимал как нечто ничтожное…
Вор, когда он похищает имущество людей,
огорчение и стеснение жалят его сердце.
Он говорит: «Удивительно, что это за стеснение?» –
а это стеснение угнетённого, что плачет от твоего зла…
Почувствовав стеснение [духа], найди выход из него,
ибо все вершки растут из корешков.
Почувствовав расширение [духа], ороси его водой,
а когда появятся плоды, то их сподвижникам раздай[721].
В результате незаслуженных восхвалений и чрезмерных угождений человек возносится на самую вершину себялюбия и, постепенно заболевая духовными недугами, начинает представлять себя всемогущим богом. Это всё плод его необоснованных фантазий. Более того, мир и война, честь и позор и в целом всё, что занимает людские умы в этом мире, – это плод их воображения:
Не́быть его – видение в душе,
а ты сей мир одним видением считай, преходящим:
видением мир их [= людей] и войну их,
и от видения честь их и позор их[722].
Из-за злых помыслов видело его безобразным
зрение вторичное, а зрение подлинное сокрыто[723].