Господь оказал человеку великую милость, даровав ему разум. Эта милость настолько велика, что без неё существование человека не имело бы смысла. Маулави считает, что человек есть мысль и что его сила и могущество зависят от уровня мышления и знаний:
Сколько миров пребывают в сделке /в обмене/ с Разумом!
Насколько распростёрто это море Разума![662]
Воображение впадает в погрешности и ошибки,
разум же бывает только в точностях[663].
Ты можешь разумом распознать то, что родственно или неродственно тебе,
но к внешним формам не следует поспешно стремиться[664].
О брат по духу! Ты то же, что [твои] мысли,
а останутся от тебя [в этом мире] лишь кости да жилы[665].
Итак, ты [теперь] видишь, что на одной мысли
держится в этом мире каждое ремесло[666].
Но в то же время Маулави считает человеческий разум ограниченным и несовершенным, и ниже мы попытаемся разъяснить его позицию.
а) Теоретический разум. У человека есть теоретический и практический разум. Теоретический разум связан только с познаниями и не имеет никакого отношения к практике. Это, например, знание о том, что Земля имеет форму шара. А практический разум связан с теми познаниями, которые влияют на его действия.
Маулави называет теоретический разум «частичным» и «исследовательским», и считает, что он силён в дискуссиях и спорах, но не способен познавать настоящие причины, подлинные истины, прелести веры и чудеса пророков. Потому что он не только неполноценен по сути своей, но и подвержен многочисленным бедам, таким как сомнения и домыслы. Следовательно, этот вид разума является контролирующей и удерживающей силой, строгой и хмурой, непостоянной, неполноценной и ограниченной, которая не может дать человеку необходимого мировоззрения и привести к главной цели творения и подлинному совершенству.
Исходя из этого, человек обязан пользоваться теоретическим разумом, изучать и постигать науки, но не дол жен ограничиваться этим. Ему следует связать частичный, исследовательский разум со всеобщим, абсолютным разумом, стать послушником того наставника, который уже не нуждается в чужих наставлениях, и начать духовное странствование, чтобы достичь знаний через присутствие и лицезрение, скрытые в его душе. Когда он достигнет этих знаний, то не будет страшиться опустошения:
Для разделяющего разума напастью являются фантазии и предположения,
потому что во тьме находится его обиталище[667].
Разум разделяющий [= аналитический] отвергает любовь,
даже если покажет, что владеет [её] таинством[668].
Сто тысяч чудес пророков,
которые не вместить в нашем существе и разуме[669].
Он посох вам дал, чтобы вы [к Нему] подошли,
тем посохом от гнева вы по Нему же ударили[670].
Частичный ум, как молния и сполох,
Как за время [сполоха] успеть достигнуть Вахша![671]
Молния нашего ума – для слёз,
Для того чтобы зарыдало небытие в страстном желании бытия[672].
У тебя разум есть разделяющий /частичный/, [в тебе] сокрытый,
совершенного разумом ищи ты в мире.
Частица твоя от полноты его всеобщей станет,
Разум Всеобщий для (низменной) души что оковы станет[673].
Сказал [Всевышний] о Всеобщем разуме: «Взгляд его не уклоняется,
[А] разум частичный смотрит во все стороны»[674].
Разум, [который] не уклоняется – это свет избранных,
Разум, [который] уклоняется – учитель [копания] могил для умерших[675].
б) Практический разум. Маулави считает, что если практический разум будет пленён животными страстями и прихотями, то погрязнет в пороках и лишится возможности достичь совершенства. Но если эта божественная сила освободится от всяких оков и устремится к самосовершенствованию через богослужения, то будет непрестанно расти и умножаться, а это воз можно лишь благодаря наставлениям совершенного человека:
Разум – противоположность вожделения, о богатырь,
Не называй разумом то, чем помыкает вожделение.
То, что приносит милостыню у вожделения, называй воображением,
Воображение – подделка золотых монет разума[676].
Верующий разум подобен справедливому шихна,
Он – страж и правитель города сердца[677].
Разум для человека [как] перья и крылья,
а если нет у него разума, то [тогда] – разум проводника.
Либо будь победителем, либо ищи победителя;
либо будь зрячим, либо ищи зрячего[678].