Мы рассуждали о факторах, направленных на совершенствование личностных качеств человека, которым в процессе исламского воспитания уделяется особое внимание. Мы отметили, что религия в качестве веры оказывает на человека особое воздействие. Она обладает такими воспитательными методами, которых другие школы лишены.
На прошлой лекции мы рассуждали о самоанализе (мусахабат ан-нафс), которому в исламских текстах, начиная со Священного Корана и высказываний Пророка (с) до изречений Повелителя верующих ‘Али (‘а) и всех других имамов уделяется огромное внимание. Выяснилось, что самоанализ выступает в качестве обязательного средства, направленного на благо верующих и всех мусульман. Если мы взглянем на страницы посвящённых исламской этике книг, от древнейших до современных, то заметим, что вопрос о самонаблюдении и самоанализе постоянно находился в центре внимания авторов этих книг.
Другим вопросом, обладающим воспитательным аспектом и часто встречающимся в исламском учении является вопрос о размышлении. Нам известны многочисленные произведения, в которых утверждается, что размышление – это своего рода богослужение. В этих произведениях, в частности, говорится, что «час размышления – лучше года молитв». Конечно, разница в количестве лет, указанных в этих изречениях, связана с разнообразием форм мышления.
Размышление является богослужением. Различают три вида богослужения: телесное богослужение – такое, как, например, намаз, пост (саум); телесное богослужение в виде уплаты закята и хумса[285]; мысленное богослужение (то есть чисто духовное богослужение). Последнее считается самой высокой формой богослужения, о которой говорят: «Час размышления – лучше года или семидесяти лет богослужения». Ценность размышления – гораздо выше ценности других форм богослужения. Однако не следует понимать данные высказывания превратно и отказаться от одной формы богослужения в пользу другой. Цель заключается не в этом. Каждая форма богослужения необходима и важна на своём месте.
Возникает вопрос: размышления о чём?
Одна из форм размышления – это размышление о мире творений для лучшего познания Творца. Данный вопрос многократно поднимается в Коране, например: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи – знамения истинные для разумом обладающих, кто поминает Бога и стоя, и сидя, и [лёжа] на боку и размышляет о сотворении небес и земли»[286].
Если человек будет размышлять и пристально думать о мировых явлениях, о порядке мироздания и об особенностях творений, пытаясь раскрыть тайны мироздания, это будет способствовать его постижению Господа. Такой подход является как средством накопления знаний, так и богослужением. Это научное мышление, переплетённое с богослужением.
К числу способов размышления, на которые указано в Священном Коране, относится размышление о судьбах прежних племён и народов. Коран довольствуется лишь указанием на те или иные повествования, взятые из общей человеческой истории, которые имеют поучительное значение. При этом подчёркивается, что рассказы и предания используются не как таковые, а в качестве средства для размышления: «Так поведай же им [завещанное] иносказательно, – быть может, призадумываются они».
Такая форма размышления с точки зрения ислама считается богослужением.
Одной из форм размышления, которая также считается богослужением, и которая нами будет рассмотрена более основательно, является размышление человека о самом себе, то есть когда в качестве объекта размышления выступает сам человек. Бывают две формы подобного размышления: в первом случае объектом размышления с научной точки зрения является непосредственно сам человек; во втором – его действия и поступки, а также то, какие он должен принимать решения и как ему следует работать, чтобы безвольно не поддаваться и не подчиняться ходу событий. Мы в основном будем рассуждать о втором случае.
Иногда человек подобен соломинке, оказавшейся посреди бурного потока, который несёт её в разные стороны. При этом он не сомневается, что общество в отношении индивидов подобно такому же потоку.
Но реальность не такова, принуждение не является абсолютным. Иными словами, среда, общество и общественная ситуация не господствуют над человеком безраздельно. Находясь посреди общественного потока, человек не лишён также и возможности принять самостоятельное решение, менять своё местоположение и даже двигаться против течения. Он иногда способен даже оказать влияние на судьбу данного потока, меняя его направление.
Нам известно, что исламское учение основывается именно на наличии подобной возможности у человека. В противном случае, такие понятия, как ответственность, обязанности, поощрение дозволенного и запрещение порицаемого были бы бессмысленны. Более того, если человек полностью лишён самостоятельности, и каждый индивид в своих действиях безоговорочно зависим от общества, то добро и зло, наказание и воздаяние (как в дольнем, так и в горнем мире) для него теряют свой смысл. Исламское учение выступает против подобного воззрения.
Для того чтобы человек был хозяином своей судьбы и имел возможность воздействовать на общество, хотя в той мере, чтобы не оказаться полностью во власти общественной ситуации, необходимым условием является размышление. Обсуждаемое нами сейчас моральное мышление является чем-то подобным самоанализу (мухасабат ан-нафс). Другими словами, человек должен выделить для себя определённое время, в ходе которого ему необходимо отрешиться от всего, чтобы погрузиться внутрь себя, чтобы размышлять: о своём положении, о принятых решениях по поводу предстоящих дел, анализировать, например, прочитанные книги и так далее.
Например, почитав книгу, ему следует задуматься, какую пользу он извлёк от чтения? Какое влияние оказала на него данная книга? Хорошее это произведение или нет? Затем он должен подумать над выбором очередной книги. Ведь у человека нет времени, чтобы прочитать все книги в мире! Он вынужден выбирать.
Передают одно изречение Повелителя верующих ‘Али (‘а): «Жизнь коротка, а наук – огромное множество. Поэтому изучать следует самое лучшее и важное»[287].
Таким образом, человек должен подойти обдуманно и выборочно даже к чтению книг, к подбору друзей и собеседников. Выбор без размышления не имеет никакого смысла.
Рассказывают, что однажды к Пророку (с) пришёл некий мужчина и сказал: «О, Посланник Бога! Скажите мне слова увещевания». Пророк (с) его спросил: «А если скажу, то ты будешь действовать сообразно моим словам?» Он сказал: «Да!» Тогда Мухаммад (с) ещё раз повторил свой вопрос. Мужчина снова ответил утвердительно, после чего Посланник Аллаха (с) повторил свой вопрос в третий раз. Подобное повторение вопроса было связано с тем, что Пророк (с) хотел полностью подготовить этого человека к восприятию своих слов. После трёхкратного повторения вопроса Пророк (с) сказал: «Прежде чем решиться на какое-либо дело, подумай о последствиях»[288].
Словосочетание «думать о последствиях», которое близко по своему значению термину «мудрое распоряжение» (тадбир – от корня дабара) по смыслу своему означает «прозорливость» или «дальновидность». А термины дабара и идбар – однокоренные слова. Слово икбал означает «повернуть лицом» или «принимать». А идбар – «отвернуть лицо» или «повернуться спиной». Таким образом, смысл слова тадбир заключается в том, чтобы человек был способен предвидеть результат, конечную стадию и затылочную сторону того или иного дела, а не только его лицевую сторону. Каждому делу присуще лицевая и затылочная сторона. Человек в большинстве случаев видит в основном его лицевую сторону, а затылочная сторона для него остаётся невидимой. И немало встречается таких дел, которые с лицевой стороны кажутся одними, а с затылочной – другими. Распорядительным и дальновидным считается человек, который, перед тем как совершить какое либо дело, заранее изучает и его затылочную сторону, то есть последствия.
В «Нахдж ал-балаге» встречаются изречения Повелителя верующих ‘Али (‘а), в которых он говорит о смуте, у которой лицо – одно, а затылочная сторона – совсем другое. Он говорит: «Мы стоим перед вопросом, у которого множество лиц и цветов; не принимает его сердце и не воспринимает разум»[289]. В данном увещевании (хутба) заложены интересные мысли, в частности, говорится, что когда смута (фит-на) возникает, она становится подобна пыли, которая распространяется по воздуху, или тьме, в которой человек ничего не видит. Как следствие, возникает ложь, распространяются неверные слухи, накаляются страсти, люди делятся на противоборствующие группы. В результате, человек теряется и не знает каким образом высказать свои суждения. И он, конечно же, окажется поглощённым атмосферой смуты. Но когда смута устраняется, то тьма как будто рассеивается, и человек видит другую панораму. Он убеждается, что увиденное им в корне отличается от того, что он представлял себе, находясь во мраке, то есть становится не похожим на то, что во мраке «не воспринималось ни сердцем и ни разумом».
Одним из действенных факторов исламского воспитания является привычка размышлять. Привыкание к размышлению означает, что человек, перед тем, как приступить к выполнению какого-либо дела, должен тщательно обдумать и мысленно взвешивать все его стороны и связанные с ним аспекты. С этической точки зрения, как мы уже отметили, это аналогично процессу самоанализа. Наряду с размышлением над каждой предстоящей ему работой, человек должен в течение суток выделить хотя бы несколько минут времени, чтобы думать о себе и тех делах, по которым ему предстоит принимать решения.
О размышлении говорится во многих хадисах. Например, в одном хадисе относительно Абу Зарра ал-Гифари говорится: «Большинство поклонений Абу Зарра состояло из размышлений»[290].
Именно размышление придаёт человеческому бытию свет; а богослужение без размышления является пустой тратой времени.
Другой фактор, которому в процессе совершенствования и воспитания уделялось большое внимание, подразумевает необходимость общения с добродетельными людьми. Во многих исламских текстах содержится глава под названием «Общение и его положительное и отрицательное влияние». Утверждается, что общение с праведниками имеет неимоверно добрые последствия, а общение со злыми людьми сопряжено со многими несчастьями. Это неоспоримое положение. Человек, постоянно общающийся с определённым кругом людей, невольно в той или иной степени окажется под их влиянием. Пророк (с) по этому случаю изрёк: «Каждый человек последует религией своего друга»[291].
В «Нахдж ал-балаге» встречается следующее изречение: «Сидение с людьми суетными – есть забвение веры»[292].
При этом если слово минсат («забвение») является отглагольным именем (инфинитив) с префиксом «мим» (буква «м»), то словосочетание минсат ли-лиман – действительно означает «забвение о вере». Но если это – имя места, что в подобных случаях более применимо, смысл данного словосочетания становится ещё интереснее и будет означать «место забвения», то есть «место, где о вере забывают».
Таким образом, Пророк (с) напоминает, что общение со сластолюбивыми людьми – суть «дом забвения» для веры, побывав в этом доме, он может свою веру предать забвению.
В одном из айатов суры «Та ха» Господь, обращаясь к Мусе (Моисею) говорит: «И пусть от этого тебя не отвратить / Тот, кто не верует в него, / А следует страстям своим (порочным), / Чтобы тебе, о Муса! Не погибнуть»[293].
Господь предупреждает Мусу (‘а): «Пусть [люди] от этого [от пророческой миссии] тебя не отвратят». Однако подобная преграда на пути Пророка (с) создаётся не с позиции силы или принуждения, как, например, это пытался делать в своё время Фир‘аун. Бог предупреждает Мусу (‘а) быть осторожным, чтобы неверующие не отвратили его от верного пути.
Из этого айата напрашивается вывод о том, что Господь предостерегает Мусу (‘а) опасаться дурного влияния скверных людей. Иначе говоря, ему следовало не избегать дурных людей (иначе кого бы он призывал в лоно единобожия?), а быть внимательным и не поддаваться дурному влиянию с их стороны.
По этой причине человек при выборе своих друзей и собеседников должен иметь право выбора. А подобное общение, основанное на моральных принципах, в корне отличается от общения учителя со своим учеником или воспитателя со своим подопечным (в данном случае имеются в виду дружественные отношения). У каждого человека в мире есть товарищи, с которыми он общается. Действительно, необходимо, чтобы у человека были друзья, но в интересах своего собственного воспитания при определении круга своих друзей и постоянных собеседников он всё-таки должен иметь возможность выбора.
Апостолы спросили у ‘Исы ибн Марйам (‘а): «О Дух Божий! С кем нам следует больше общаться?» Он сказал: «Общайтесь теми, взгляд на которых напоминает вам о Боге, и которые приумножают ваши знания и вдохновляют вас на совершение добрых деяний»[294].
Есть такие люди, встреча с которыми вынуждает человека забывать о Боге. Но есть другая категория людей, знания, поведение, внешность и особенности которых выводят человека из состояния забвения и беспечности. Поэтому рекомендуется общаться и дружить с теми, которые своими словами способствуют возрастанию уровня ваших знаний, то есть каждое их слово для вас является открытием новых реальностей. Человек после общения с некоторыми людьми чувствует, что ознакомился с чем-то новым, и уровень его компетентности (по различным вопросам) возрос. Кроме того, деяния подобного человека также способствуют стремлению его окружения к добродетели.
Мы заметили, что «общение» (му‘ашират) невольно оказывает на человека определённое воздействие. Но, как мы уже отметили, существует разница, например, между общением учителя со своим учеником и другими формами межчеловеческого общения. Ибо известны два вида общения человека. В первом случае люди закрывают доступ к своему сердцу, скрывая от собеседника своё истинное лицо. При этом они не готовы откровенничать. Но после того, как между сторонами устанавливаются искренние отношения, то они открывают друг другу свои сердца, сообщая друг другу то, чего до этого момента скрывали. Подобное общение имеет огромное влияние, и человек иногда, сам того не подозревая, оказывается под большим впечатлением от них.
У Джалал ад-дина Руми об этом есть интересные строки:
Передаётся от одних сердец к другим
Тайным способом и добро, и ненависть.
Беседа праведника делает тебя праведником,
А беседа порочного превращает тебя в злодея.
При общении важным является взаимное расположение общающихся между собой людей. Вопрос о расположении и преданности по отношению к конкретному индивиду и восхищении им является главнейшим фактором изменения человека. Если подобное расположение окажется уместным, своевременным и соответствующим, то оно способствует коренному улучшению личностных качеств человека. А если оно окажется неуместным, то оно подобно огню сжигает всё естество человека.
Расположение относится к категории любви и восхищения. Если человек воспринимает какого-либо индивида в качестве своего идеала и совершенного человека, восхищаясь его моральными и духовными качествами, то он окажется под сильным влиянием этого индивида. Именно поэтому ‘арифы и суфии уделяли столь пристальное внимание вопросу о расположении к шейхам (здесь о характере и содержании их высказываний рассуждать не будем).
С чем связано то, что мы называем благорасположением к святым, например, когда говорим о любви к Повелителю верующих ‘Али (‘а)?
Имам ‘Али (‘а) – совершенный человек. Но почему мы должны любить его? Дело в том, что любовь по отношению к Пророку (с), Повелителю верующих ‘Али (‘а) и по отношению к любому другому совершенному человеку служит действенным фактором для нашего улучшения и воспитания. В этом и заключается философский смысл любви к святым.
Из числа молитв, которые читаются при посещении гробниц имамов, молитва Амин-Аллаху[295] считается одной из самых значительных. Это сравнительно краткая молитва. В «Мафатих ал-джинане» и других книгах она относится к числу молитв, которые читаются при посещении гробницы Повелителя верующих ‘Али (‘а). Она не связана с конкретным временем, её можно прочитать при паломничестве к гробнице Повелителя верующих (‘а) в любое время. Также её можно прочитать и при паломничестве к гробницам других имамов, в фразу «Приветствую тебя, о, Повелитель верующих!» вместо титула ‘Али (‘а) подставляя имя или титул другого предводителя мусульман.
После приветствия идут слова, свидетельствующие о расположении паломника к имаму. Данная молитва состоит из слов, посредством которых паломник при гробнице имама просит у Господа об осуществлении своих мечтаний. В качестве примера, приведём часть из этой молитвы: «…помоги моей душе быть уверенным в том, что ты предопределил, довольствоваться Твоим предначертанием; стремится к упоминанию Твоего имени; любить Твоих избранных друзей; быть любимым, как на земле, так и на небесах; терпеливо вынести все ниспосланные Тобою бедствия; быть довольным твоими несметными благами; помнить о ниспосланных Тобою блаженствах; стремиться к воззрению Твоего лика; явиться в день Суда праведником; быть воскрешённым среди Твоих друзей; обладать высоким нравом; заниматься в мире Твоим славословием и восхвалением».
Кроме упомянутых слов в молитве содержаться ещё два предложения относительно благорасположения: «О, Боже, я хочу любить и быть любимым; хочу любить Твоих избранных друзей». Любовь к святым (аулийа) подобно магниту притягивает человека. Данное обстоятельство отличается от упомянутых нами принципов размышления (тафаккур) и самоанализа (мухасабат ан-нафс), которые также являются необходимыми. Влияние благорасположения к святым воздействует на человека гораздо больше.
В своей книге «Притягательная и отталкивающая сила ‘Али»[296] мы приводили по этому поводу соответствующее сравнение. Допустим, что мы располагаем некоторым объёмом железной опилки, смешанной с почвой. Однажды мы намереваемся по крупицам выделить металлические частицы от почвы, а в другой раз сделать это при помощи сильного магнита. Магнит сразу же притягивает все металлические частицы.
Если человек желает посредством размышления, упоминания, самонаблюдения и самоанализа удалить от себя предосудительные нравственные качества по крупицам и совершенствовать себя, то это, конечно, осуществимо. Если человеку повезёт, и появится совершенная личность, к которой он будет искренне привязан, он сможет убедиться, что та работа, которой он должен был посвятить несколько лет своей жизни, может быть осуществима за считанные дни.
Метод «людей порицания» (маламатийа)
Когда человек желает быть таким, чтобы другие люди ненавидели его – это не признак святости и праведности. Тем не менее метод последователей суфийского ордена маламатийа[297] состоял именно в этом.
Путь, придуманный ими для борьбы против своей низменной души (нафс), состоял в том, чтобы делать всё от них зависящее для того, чтобы люди ненавидели их и относились к ним с подозрением. Например, они не пили вина, но хотели казаться пьющими – для этого носили с собой и ставили у себя дома напоказ сосуд с вином. Но сами никогда не позволили себе употреблять вино. Или они читали намаз, но так чтобы никто не заметил это, чтобы людям казалось, что они относятся к молитвам пренебрежительно.
Подобное поведение не соответствует исламским нормам. Почему человек должен поступать таким образом? В хадисе говорится, что человек волен над многими своими вещами, но не над своим авторитетом. Никто не имеет право уронить свой авторитет в глазах людей, тем более утверждая, что это его собственный авторитет. Это недопустимо особенно тогда, когда речь идёт о религиозном престиже. Ведь каждый мусульманин – это достояние ислама.
Если мусульмане являются правоверными, а общество не расположено к ним, как к истинным мусульманам, это будет иметь нехорошие последствия. Их дети будут судить своих предков и окружающих по внешним признакам, будет печально, если они придут к такому мнению, что никаких мусульман в помине не существовало.
Другим фактором воспитания является усердие и преодоление трудностей, как возникающие без участия воли человека, так и сознательные реакции в ответ на преграды, возникшие на его пути.
Человек – уникальное существо. Ошибочно утверждать, что в мире существует только один единственный фактор, который способен менять человека к лучшему. Человек наделён различными аспектами, каждый из которых выступает отдельным фактором его улучшения. Например, благорасположение к Божьим святым (аулийа) является изумительным фактором воспитания. Но разве благорасположение к Божьим святым может заменить собой все другие воспитательные факторы? Или в человеке существуют такие незрелые и несовершенные стороны, которые изменить при помощи упомянутых факторов не возможно?
Почему в исламе брачный союз признан в качестве священного начала и характеризуется как богослужение, тогда как он относится к категории наслаждения и удовольствия? Одна из причин заключается в том, что вступление в брак является первым шагом в сторону любви к ближнему (своего рода спасение от эгоизма и самолюбия). До брака у человека существовало только одно «Я», для которого предназначалось человеком всё. Брак же является начальным этапом преодоления этого барьера, после которого рядом с индивидуальным «Я» появляется другое существо, которое приобретает для него особый смысл. Теперь человек работает, трудится и служит не только своему «Я»[298].
Опыт отчётливо показывает что лица, выбравшие абсолютное безбрачие под предлогом очищения души, в большинстве своём к концу жизни жалеют о своём выборе и рекомендуют другим не поступать подобным образом. Кроме того, несмотря на то, что эти люди были знатоками в области фикха и основ религии (усул), а также мудрецами и философами, к концу жизни они, как правило, впадали в детство, что подтверждалось некоторыми нелепыми поступками с их стороны.
Таким образом, вопрос о создании семейного очага выступает в качестве морального фактора (что послужило поводом для его освящения в исламе) и не может быть заменён никаким иным фактором.
Вопрос:
Человек, думающий о добрых делах, достоин доброго воздаяния или нет? Воздаётся ли добродетель за мысли?
Ответ:
Если человек намеревается совершить доброе дело, но затем ему не удаётся осуществить своё намерение, то всё равно ему воздается, даже в случае, когда задуманное им дело не осуществилось. Это – одно из проявлений Божьей милости. Но при недобрых делах, когда вы находитесь на этапе принятия решения, а данное дело не осуществится, то это не будет считаться для вас грехом. А это равносильно прощению.